Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Ноах” Место в Торе: Берешит, гл. 6, ст. 9 - гл.11, ст. 32. Почему она так называется? В первой фразе говорится: “Вот житие Ноаха: Ноах был человеком праведным и непорочным...”. Обсуждение главы Ноах 26.10.02 Наша сегодняшняя недельная глава рассказывает историю о великом Потопе и событиях, которые привели к строительству Вавилонской башни (на иврите - Бавель, от корня балаль - смешал). В обзорах прошлых лет мы, в основном, достаточно подробно рассматривали причины Потопа и решения Творца спасти Ноаха и его семью (см. на сайте обзоры главы Ноах, первый и второй годовые циклы). Теперь же сконцентрируем внимание на более поздних временах - эпохе строительства Вавилонской башни. В Торе читаем фразу, которая кажется нам вполне позитивной: «И была по всей земле речь одна и одни и те же слова» (Берешит, гл. 11, ст. 1). За ней зримо встает поистине утопическая картина всеобщего мира на земле. И действительно, в те времена люди жили между собой вполне мирно, но объявили войну… Небесам. Как объясняет это «миролюбие» Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), человечество объединилось вокруг общей идеи - «Всевышний не должен взять Небеса Себе; давайте поднимемся к Небесам и начнем войну с Ним» (Берешит Раба, гл.38, ст. 6). Эта странная, признаться, идея захватила умы всего поколения... Результатом их борьбы с Творцом стало разделение человечества на 70 народов, говорящих на разных языках и имеющих разные культуры. Как сказано: «И рассеял их Всевышний оттуда по всей земле, и они перестали строить город. Поэтому дано ему имя Бавель, ибо там смешал Всевышний язык всей земли, и оттуда рассеял их Всевышний по всей земле» (Берешит, гл. 11, ст. 8-9). Как представить себе, как понять столь странную идею - война против Всевышнего? Одно дело - скептически относиться к Его существованию. Но верить в то, что Он есть, и решиться на борьбу с Ним… Может ли человек в здравом уме придумать такое?.. Да и повод для войны, прямо скажем - сомнителен. Люди восстали против самого факта, что Всевышний - единственный Владыка Небес, - объясняет Раши. Но зачем человеку Небеса? Совершенно очевидно, что никто не испытывал желания жить на Небесах. В конце концов, место обитания человека - земля, и именно земля должна быть в центре его внимания. Почему же он решил начать войну, чтобы добиться контроля над Небом, даже если на минутку предположить, что он обладал достаточной силой для этого? Вопрос заключает в себе ответ на него и дает ключ к пониманию причин рассеяния людей по «всему свету». Человек стремился к контролю над Небом, потому что именно оттуда он черпает энергию, необходимую для поддержания его жизни на земле. Суть веры во Всевышнего заключается в знании, что Всевышний - источник жизни на земле, источник энергии, поддерживающей все живое. Мир был создан не из готовых материалов, он был сотворен из энергии Творца. Все «естественные процессы» на земле протекают за счет постоянных «впрыскиваний» этой энергии. Вот этот источник энергии и называется «Небом» в самом начале книги Берешит, где сказано: «Вначале сотворил Всевышний Небо и Землю» (Берешит, гл. 1, ст. 1). Итак, «Небо» - это термин, который Тора использует для выражения идеи воспроизводства энергии в определенном источнике. Иными словами, Небо - некая субстанция, которая дает жизнь. Земля в этой «схеме» - термин, за которым стоит собирательный образ «получателя»… 27.10.02 Если Всевышний контролирует Небеса, то и энергия, которую Он дает земле, поступает по Его желанию. Если же человек завладеет Небесами, он будет диктовать, сколько энергии и когда получит земля. Такова, в общих чертах, логика людей, которые решились бросить вызов Всевышнему. Поскольку у человека нет власти над сверхъестественными силами, а, значит, не может управлять распределением энергии из Источника, - рассуждали они, - контроль человека над Небом будет выражаться в том, что мир полностью подчинится естественным законам. И, если энергия Свыше поступает на землю по правилам, которые определяются естественными законами, следовательно, человек обретет полный контроль над энергией, питающей землю. Все это, конечно, возможно при условии, что человек сумеет контролировать природные процессы, развивающиеся по естественным законам. Люди могут изучить, понять их и таким образом - подчинить себе вселенную. Если человек овладеет всеми тайнами естественных законов, в соответствии с которыми существует и развивается вселенная (что на самом деле, при данном человеку интеллекте - лишь вопрос времени), он сможет найти решение всех проблем, с которыми человечество сталкивается. Но пока Небо контролируется Всевышним, человеку не суждено стать хозяином своей судьбы. Теперь нам понятно, какую войну хотели затеять люди. Но все же остается неясным, на что они рассчитывали, надеясь победить в этой войне? В конце концов, небесная энергия по определению принадлежит Всевышнему... Ответ на этот вопрос может показаться странным и удивительным. Для этой необычной войны человек избрал и оружие «нетрадиционное» - установление социальной, общественной гармонии и мира на всей земле. Чтобы осознать эту мысль, нам следует вспомнить вполне «банальную» истину: история повторяется - потомки приобретают и используют опыт предков. В данном случае поколение Рассеяния (поколение Вавилонской башни) взяло на вооружение опыт поколения Потопа, которое, взбунтовавшись против власти Всевышнего, тоже вело войну с Творцом. В их случае это привело к Потопу. Поколение Рассеяния, проанализировало ошибки предков и пришло к выводу, что причина разрушения человечества в те времена - в подавлении человека человеком. В Торе читаем: «И увидел Всевышний землю; и вот, она растленна, ибо извратила всякая плоть путь свой на земле. И сказал Всевышний Ноаху: конец всякой плоти пришел предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них» (Берешит, гл. 6, ст. 12-13). В Талмуде об этом сказано: хотя земля и погрязла в идолопоклонстве, коррупции и аморальности, Всевышний принял решение устроить Потоп, уничтожив человечество - за общественное растление, грабежи и подавление человека человеком (трактат Санѓедрин, лист 108). 28.10.02 Всевышний бесконечно терпелив и достаточно долго может мириться с проступками людей. Но его гнев сразу же проявляется, когда Он слышит зов, жалобы угнетенных. Вот тогда Он и начинает вершить Суд над людьми. В Торе эта причинно-следственная связь обозначена прямо и четко: «Ни вдову, ни сироту не притесняйте. Если кого-либо из них станете притеснять и возопят они (обращаясь) ко Мне, и услышу Я вопль их, возгорится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами, и дети ваши - сиротами» (Шемот, гл. 22, ст. 21-23). Когда Всевышний вершит суд, человек получает наказание за все свои дурные деяния. Но до тех пор, пока голоса угнетенных не вынудят Его применить атрибут Правосудия, люди, по сути, вольны делать все, что им вздумается. Ибо «по своей инициативе» Творец не торопится вершить суд над людьми. Наглядным примером проявления этого принципа взаимоотношений Творца с человечеством может служить история со Сдомом и Аморой - двумя городами, которые на века стали олицетворением зла и разврата. «Люди Сдома были злы и открыто грешили пред Всевышним» (Берешит, гл. 13, ст. 13), - сообщает Тора. Тем не менее, несмотря на то, что жестокость и развращенность жителей Сдома достигла высшей степени, Всевышний не судил их. Пока не услышал вопль девушки, с которой расправились жители Сдома - за то, что она подала еду нищему. Устная Тора (Мидраш Пиркей де раби Элазар, гл. 25) рассказывает, что звали эту девушку - Плитас и была дочерью Лота. Жители Сдома раздели ее, вымазали медом и бросили на крышу под палящее солнце, чтобы ее жалили пчелы. В ответ на ее стенания, фиксирует Тора, Всевышний произнес: «Сойду же и посмотрю: если то, что услышал Я в этом вопле, соответствует действительности, тогда - конец (им)!» (Берешит, гл. 18, ст. 21). Та же ситуация наблюдалась и во времена поколения Потопа. Именно жестокость людей по отношению друг к другу вынудила Всевышнего принять решение разрушить все живое на земле. Человечество поколения Рассеяния оказалось достаточно разумным, чтобы извлечь из горького опыта предыдущих поколений ценный урок. Оно сумело построить общество социального единства и гармонии (об этом рассказывается в Мидраше Берешит Раба, гл. 38, ст. 6). Люди поняли, что, не угнетая друг друга, они могут делать все, что им вздумается, не опасаясь гнева Творца. Ведь, если нет угнетенных, то и «возопить», обращаясь к Всевышнему - некому. С этой точки зрения, их расчет оказался абсолютно верным. Устная Тора, сравнивая поколение Потопа с поколением Рассеяния, свидетельствует, что поколение Вавилонской башни больше провинилось перед Всевышним, нежели «допотопное» человечество. Тем не менее, Создатель вынес ему менее суровый приговор: не уничтожил их, а всего лишь - рассеял. И все потому, что Всевышний хочет, чтобы люди жили в мире, а несправедливость - абсолютно чуждое Ему явление. Он по определению не может жестоко наказать тех, кто хорошо относится друг к другу. Итак, мы подробно рассмотрели историю рассеяния. Теперь же попытаемся понять некоторые побуждения и мотивации, определившие «лицо» тех событий. А для этого - опустим абстрактные концепции на землю и с позиций исторического опыта рассмотрим ситуацию, в которой мы находимся сегодня… 29.10.02 В свое время Израиль инициировал очень рискованный «мирный процесс» с палестинцами, идя на уступки и не настаивая на том, чтобы противная сторона взяла на себя какие-либо обязательства. И все мы были свидетелями, как Арафат, игнорируя «мирные устремления», развязал настоящую войну - начались массовые убийства израильтян. И убивали евреев из того самого оружия, которым израильтяне с такой необъяснимой доверчивостью снабдили своих врагов. Неужели израильские лидеры оказались настолько глупы? Нет, если бы они были глупы, они не сумели бы добиться в своей стране высокого положения. Тогда в чем же дело? Что заставило их пойти на такой невероятный риск, не имея ни малейших гарантий? Ответ - прост. Человек, который не верит, что все решения, в конце концов, принимает Всевышний, не в состоянии вынести ситуацию, из которой, как ему кажется, нет никакого выхода. Рассчитывая, что рациональное решение проблемы мирного соседства с палестинцами все же существует, израильский истэблишмент не сомневался, что оно, это решение - в их руках. И если оно заключается в необходимости построить мирные отношения с Палестинской автономией, израильским лидерам просто пришлось поверить, что Арафат - «надежный партнер» по мирным переговорам. Несмотря на то, что факты свидетельствовали об обратном. Альтернатива же не сулила даже самых смутных надежд. Отказываясь от попыток урегулировать конфликт мирным путем, оставалось принять данность: мы живем в стране, где в ближайшем будущем мира не будет. Более того, приняв такую альтернативу, надо было признать, что еврейский народ не может распоряжаться собственной судьбой и должен довериться Всевышнему. Такой поворот событий «современного» человека, который стремится держать контроль над ситуациями и полагает, что ему по плечу решать, как мелкие, так и масштабные проблемы - не устраивает. В этом как раз мы и находим сходство людей нашего поколения с людьми поколения Вавилонской башни. Они жили в древние времена, но также, как наши современники, не желали доверять свою судьбу Всевышнему. Они сами хотели осуществлять контроль над ней. Поэтому и затеяли борьбу с Творцом - за власть над Небом. Однако есть между современным человеком и человеком эпохи Вавилонской башни весьма существенное различие. Слишком многих людей нашего поколения с детского сада учили, что Всевышнего - нет. И упорство в неверии, в нежелании довериться Создателю - лишь свидетельство, что горе-учителя успешно осуществили свою «анти-миссию». Другое дело - люди поколения Рассеяния. Они не сомневались в том, что Всевышний - создатель всего сущего, что Он генерирует энергию, с помощью которой поддерживает жизнь на земле. И это не остановило их в решимости вести войну с Творцом. Но что дает нам эта разница? Какие выводы предстоит сделать нам, ныне живущим? Чтобы это понять, мы должны снова обратиться к истории… 30.10.02 В Торе есть такие слова: «И было, когда люди стали умножаться на земле. И дочери родились у них, а сыны тех, кто обладал могуществом, увидели человеческих дочерей, что красивы они, и брали себе жен, которых выбирали» (Берешит, гл. 6, ст. 1-2) Комментаторы по-разному объясняют эти строки. Посмотрим, что говорит по этому поводу Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.). После того, как Адам, которого сотворил сам Всевышний, был изгнан за свой проступок из Ган Эдена (Райского сада), землю населяли две группы людей. Одну группу составляли потомки Адама, унаследовавшие его «аристократическую» духовность, другую - обычные люди. Обычные люди относились к собратьям, отмеченным «печатью Творца» - благоговением и трепетом, ни в чем им не переча и следуя их указаниям. Впоследствии неравенство привело к тому, что «наследники Адама» ни в чем не ограничивали себя и делали все, что хотели. Так продолжалось до тех пор, пока все они не были уничтожены Потопом. И вот Ноах, которому Всевышний даровал жизнь (в самом имени этого человека заложено понятие о свойствах этой выдающейся личности - см. на сайте обзор недельной главы Ноах, второй годовой цикл), вышел из ковчега. Тора сообщает о нем: «И стал Ноах земледельцем, и насадил виноградник» (Берешит, гл. 9, ст. 20). При этом (в оригинале) называет его иш а-адама (в буквальном переводе - человек земли). На земле больше не было «наследников Адама». Ноах не относился к их числу. Он был «человеком земли». Совсем по-другому пишет Тора о Моше рабейну: «Вот благословение, которым благословил Моше, человек Божий, сынов Израиля перед смертью своей...» (Дварим, гл. 33, ст. 1). В своей работе Дерех а-Шем («Путь Всевышнего») рав Моше Хаим Луцато (один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист, автор нескольких десятков книг; Италия - Эрец Исраэль, 18-й век) пишет, что ситуация кардинально изменилась в эпоху поколения Вавилонской башни. До этого времени каждый мог решать: быть ему «небесным» человеком и вернуться к тому высокому уровню, на котором был сотворен Адам, или - остаться «человеком земли». Если кто-то выбирал путь подъема на высокий духовный уровень, его потомки тоже были «людьми Неба». Те 70 семей, от которых произошли населяющие землю народы, тоже имели такую возможность выбора. До рассеяния, они могли из «людей земли» стать «людьми неба». Это была героическая веха в истории человечества - эпоха архетипов и патриархов, когда все возможности перед человеком были открыты. Но только Авраам выбрал этот «возвышенный» путь. В книге Берешит о нем сказано как об «иври», что в переводе означает - «сторона». Авраам назван так потому, что все человечество оказалось как бы по одну сторону, а он - по другую (см. Берейшит Раба, гл. 42, раздел 8). Если бы и другие народы выбрали бы тот же путь, Всевышний отнесся бы к ним точно также, как к Аврааму. Тогда Тора Всевышнего стала бы достоянием всего человечества и все новые поколения человечества рождались бы под сенью Союза, заключенного между Всевышним и человеком. В действительности же, человечество перед рассеянием объединилось в единогласном выборе в пользу «людей земли». Вера в Творца этому вовсе не противоречит. Не было более преданного и истинно верующего человека, чем Ноах, первым получивший этот «титул» - «человек земли». Но, чтобы стать «человеком Небес», надо решиться на то, чтобы строить свою жизнь, ориентируясь на отношения с Всевышним. Тот, кто выбирает этот путь, никогда не станет хозяином своей судьбы. Есть разница между современным мыслителем, отрицающим существование Всевышнего, и человеком поколения Вавилонской башни. Наш далекий предшественник эпохи Рассеяния не захотел строить свою жизнь вокруг отношений с Творцом. Он стремился как бы «отстранить» Всевышнего от участия в человеческих делах. Хотя бы - до грядущих времен Машиаха, когда на земле будет установлен новый порядок. Такой человек не утратил веру в Творца, но стремиться взять собственную судьбу в свои руки. И Всевышний лишил людей Своего Присутствия. Оказавшись в положении, когда «общего врага» рядом нет, они уже не стремились к единству и были разделены на естественные группы, составив 70 народов, каждый из которых пошел своим путем. Ключи к единству человечества и миру на земле остались в руках Авраама - единственного в том поколении, кто выбрал стезю «человека Небес». Мидраш (Берешит Раба, гл. 38, раздел 6) дает этим событиям такое объяснение: общность людей поколения Вавилонской башни противостояла общности Всевышнего и Авраама. Кто-то из оказавшихся в рассеянии сказал об Аврааме: «Нет нужды беспокоиться о нем. Он - не более, чем бесплодный мул. Он не представляет никакой опасности, потому что у него нет будущего. Его идеи умрут вместе с ним». Но именно этот «бесплодный мул» дал жизнь избранному Творцом народу, доказав перспективность этого пути - стать «человеком Всевышнего»… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения