Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “МИШПАТИМ" Место в Торе: вторая книга Торы - Шемот, гл. 21, ст. 1 - гл. 24, ст. 18. Почему глава так называется? По слову в первой фразе: “И вот законы... ”. На иврите законы - мишпатим Обсуждение главы Мишпатим 15.02.04 Прежде всего, дадим более ясное определение понятию, которое вынесено в название нашей главы. Мишпатим - это законы, посвященные гражданским отношениям. Они регламентируют персональную ответственность и обязанности граждан в обществе. Речь идет о воровстве, нанесении материального ущерба, о финансовых и материальных обязательствах членов общества, отношениях работодатель - наемный работник и т.п. Иными словами, мишпатим - это, по сути, кодекс законов, действующий в любом человеческом обществе цивилизованного мира. Может показаться, что, кодексы законов, действующих в разных обществах - равноценны. Однако, выделив основной критерий, определяющий их значимость, мы понимаем, что это не так. Наиважнейшее требование, предъявляемое к тому или иному своду законов - не специфика его содержания, но то, насколько он может охватить огромное количество возникающих в жизни проблематичных ситуаций, предлагая справедливое решение конфликтов. Исходя из этого, скажем: равноценными следует считать юридические системы, которые, с одной стороны - всеобъемлющи, с другой - разумны и рациональны. Отметим, что в пантеоне законов Торы мишпатим занимают особое место. Многие из них перечислены в нашей недельной главе, в которой описываются события, произошедшие сразу же после дарования Торы на горе Синай. И этим выделена их значимость. То есть тем, что они помещены рядом с Десятью Заповедями, как говорит Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.), Всевышний как бы подчеркивает, насколько важно эти законы (мишпатим) выполнять. Более того - подчеркивает, что их исполнение напрямую связано с духовным уровнем народа Израиля. В нашем обзоре мы и попытаемся проследить некоторые аспекты этой зависимости. Давайте начнем свое исследование с предложенного Рамбаном тезиса: мишпатим очень важны, потому что они детально разъясняют требования, предъявляемые к исполнению Десяти Заповедей. Например, соблюдение заповеди - «Не домогайся дома ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего из того, что (принадлежит) ближнему твоему» (Шемот, гл. 20, ст. 17) нуждается в ясном определении, что в том или ином случае считается собственностью человека. То есть каждый из нас должен четко представлять себе, по каким «параметрам» он может узнать, кому именно принадлежит конкретное строение или, скажем земельный участок. И это регламентируется соответствующими законами. Раби Хаим Виталь, ученик великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) расширяет это разъяснение. Духовные миры, - говорит он, - как бы собраны в группы по десять сфирот. Таким образом, что первые девять уровней находят свое отражение - в десятом. Например, соблюдение десятой заповеди (см. выше) прямо связано с уровнем соблюдения первой заповеди, требующей, чтобы человек жил с верой в Творца («Я - Всевышний твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Шемот, гл. 20, ст. 1). Если человек искренне верит в Творца, он отнесется к существующему порядку распределению имущества в этом мире, как к «предписанию» Всевышним. И у него не возникнет сомнений в том, что имущество ближнего принадлежит этому человеку по Воле Творца. А если некто претендует на чью-то собственность, это означает, что он подвергает сомнению Справедливость Всевышнего и проявляет тем самым недостаточную веру в Него (то есть - не выполняет, по сути, первую заповедь)…   16.02.04 Всевышний посылает нас в этот мир, чтобы мы трудились над своими характерами и исправляли свои духовные дефекты, - пишет в своей книге Дерех а-Шем рав Моше Хаим Луцатто (один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия - Эрец Исраэль, 18-й век), углубляя понимание рассматриваемой нами идеи. - Каждый человек поставлен Творцом в ситуацию, когда он вынужден исправлять именно те недостатки, ради коррекции которых он пришел в этот мир. Тот, кто рожден, чтобы избавиться от жестокости, высокомерия и заносчивости, либо родится богатым, либо приобретет богатство в течение жизни. К богатым людям, как правило, постоянно обращаются за помощью, и они вынуждены бороться с нежеланием впускать в свой дом просителей и делиться с ними собственным достоянием. Кроме того, бедняки, в расчете на щедрость богача, нередко льстят ему и чрезмерно восхваляют его достоинства. Это - еще одно испытание: у богатея появляется шанс проявить стойкость в борьбе с высокомерием и естественным для человека желанием гордиться своими достижениями. Те, кто беден, возможно, пришли в этот мир, чтобы побороть в себе склонность к «трагическому» восприятию действительности - чтобы отказаться от всепоглощающей, затмевающей все вокруг жалости к себе и научиться противостоять неудачам. Эти люди либо рождаются в бедной семье, либо становятся бедными в течение жизни. Их цель - ощутить ценность жизни и достичь такого духовного состояния, когда радость приносит то, что у них есть, а проблемы и превратности судьбы принимаются как «экзамен». Их задача - понять, что судьба, как бы ни была она горька, избрана для них Всевышним. И нет смысла сетовать на несправедливость, обвинять в чем-то других людей или общество. Не противоречит ли вышеизложенное тому, что цель жизни любого человека - соблюдение законов Торы? Конечно же, никакого противоречия здесь нет. Наоборот. Соблюдая законы Торы, мы тем самым улучшаем свой характера. Тора не обязывает богатого человека раздать все свое имущество. Но по ее законам, он обязан отдать на цедаку (пожертвование в пользу бедных) 10 процентов от своего дохода. Если он пожертвует 20 процентов, это - похвально. Но заповедь он выполняет - десятью. Этой заповедью Тора учит его, во-первых, делиться с бедными, а во-вторых, демонстрирует ему разумный уровень щедрости. Размер цедаки - 10 процентов от дохода - установлен Всевышним, потому что именно эта величина, с учетом человеческой психологии - самая подходящая. Мицва (заповедь), обязывающая человека давать цедаку, включает в себя и этический момент, «обговаривая», как он это следует делать. А делать это, то есть - давать, надо с улыбкой, выражая радость. Богатый человек может гордиться своей щедростью не больше, чем любой другой, ибо это для того, кто стремиться выполнять заповеди - «рядовой» долг, заповеданная Торой обязанность. C другой стороны, бедняк, стараясь придерживаться законов Торы, не может плохо отзываться о другом человеке, который живет, ни в чем не нуждаясь, ибо, позволив себе это, он нарушает закон «лашон а-ра» (буквально - «дурной язык»). Не может погрузиться в затягивающее чувство жалости к себе, потому что, согласно Торе, ценить то хорошее, что у него есть. Если у него есть работа, он должен выполнять свои служебные обязанности на совесть, максимально «отрабатывая» ту плату, которая предложена ему работодателем. Тора не позволяет ему причинять даже минимальный ущерб предприятию, где он служит, злоупотреблять доверием начальников. Даже личные телефонные звонки могут рассматриваться законами Торы, как кража, ибо в таких случаях сотрудник крадет у работодателя не только плату за разговор, но и не по назначению потраченное рабочее время…   17.02.04 Рассмотрим, как мишпатим помогают формировать характер. Сразу же скажем, что именно эти законы (мишпатим), регулирующие человеческие взаимоотношения, дают возможность формировать личность на основе свободного выбора. Чтобы это понять, поставим себя на место так называемого «светского» человека, который не слишком вдохновлен необходимостью выполнять законы Торы. Допустим, Хаим - богатый человек. Люди достаточно часто обращаются к нему со всевозможными просьбами. Хаим - человек положительный, он искренне готов помочь другим. Но он далек от мысли о самосовершенствовании и не имеет абсолютных ценностей, к которым он мог бы стремиться. Так, если перед ним - выбор, помочь обратившемуся к нему человеку или нет, решение этого вопроса зависит от того, какие чувства овладевают им в той или иной ситуации. Появится желание помочь соседу - поможет, не появится - не станет. Сама идея преодоления чувств и сиюминутных побуждений ему и в голову не приходит. А если - придет, покажется глупостью. Разве он обязан кому-то помогать?! Кто вправе заставить его поступать так, а не иначе?.. Его чувства, возникающие в той или иной ситуации (а, значит, его выбор - в дилемме, стоит ли помогать) на самом деле - производное многих факторов. Это, прежде всего - интуитивное представление Хаима: что правильно, что не правильно. Его представления о том, что такое - «хорошо». А это, в свою очередь - результат родительского воспитания, влияния среды, в которой он рос. Свою роль играет и уровень цинизма, его физическое самочувствие в тот день и положение дел на бирже. И это далеко не полный перечень причин, оказывающих воздействие на его решение. На самом деле, там, где нет абсолютной точки отсчета, установленной Всевышним, не существует реального выбора. Никто из нас не в состоянии запрограммировать свои чувства так, чтобы они соответствующим образом проявились в конкретной ситуации. У нас в этом случае нет альтернативы нашим чувствам и нет стимула, чтобы попытаться их изменить. Поэтому мы не в состоянии с достаточной эффективностью работать над улучшением своего характера. О том, что характер «светского» человека остается неизменным, речь, разумеется, не идет. Все люди в течение жизни меняются - наша деятельность, контакты с окружающей средой автоматически становятся частью нашего жизненного опыта, они формируют личность и эмоции. Поступки человека, это, по сути - реакция на спонтанно возникающие жизненные ситуации. Иными словами, личность «светского» человека формирует сама жизнь. А его свобода выбора в данных обстоятельствах остается практически невостребованной...     18.02.04 Теперь рассмотрим ситуацию с религиозным евреем, который живет, руководствуясь правилами еврейской традиции. Назовем его Реувеном и представим, что экономически он находится в той же ситуации, что и знакомый нам Хаим. Реувен - тоже положительный, хороший человек. Однако, кроме чувств и ощущений, он «вооружен» еще и законами Торы - мишпатим. Когда некто обращается к нему с просьбой о помощи, он так же должен сделать свой выбор. С одной стороны, он испытывает определенные эмоции. И если он прислушается к ним, то, быть может, откажет просителю. Но, с другой стороны - у него есть объективные законы Торы, полученные его народом от Всевышнего и применимые, в том числе, и к его конкретному случаю. Словом, Реувен оказывается перед выбором иного свойства: поступить ли ему, как подсказывают ощущения, или - по закону Торы? Когда Реувен принимает решение, он осознает, что он послан в этот мир, чтобы выстроить свой характер в соответствии с нормами и критериями, записанными в Торе. И если он серьезно относится к своему предназначению в этом мире, он справится с собственными внутренними побуждениями и поступит так, как предписывают в данном случае поступить законы Торы. А поскольку любой поступок влияет на формирование личности, его действия приведут к соответствующим положительным изменениям характера. Таким образом, выбирая между собственными эмоциями - с одной стороны и мишпатим - с другой, Реувен, на практике реализуя свободу, совершенствуется, приближаясь к Творцу. Для того, чтобы человек мог правильно выстраивать свои отношения с людьми, Всевышний дал ему специальный «инструмент» - мишпатим. И в День Суда Реувен должен будет ответить, как он этим инструментом воспользовался. Но, возразят многие, у «светского» человека (в нашем примере - у Хаима) не было абсолютных критериев, которыми он мог бы руководствоваться. Следовательно, у него не было шанса сделать свой выбор осмысленным. Понятно, что, не имея альтернативы, он будет ориентироваться лишь на собственные эмоции. Он не ставит перед собой цель - совершенствовать свой характер. Ибо у него нет инструмента для осуществления такой задачи. Неудивительно поэтому, что многие «светские» мыслители говорят, что характер человека - это его судьба. Им очень трудно принять концепцию свободной воли. Если у человека нет абсолютного критерия, которому он должен следовать, он - в плену у собственных эмоций и побуждений. А его чувства и желания - продукты его воспитания и жизненного опыта, но - не результат свободного выбора…   19.02.04 Так называемый, «светский» человек руководствуется в жизни составленными людьми законами. Они призваны разрешать социальные проблемы. Поэтому он начинает интересоваться ими, только если вступает с другим человеком или организацией в конфликт. Законодательная система, по его мнению, абсолютно не связана с проблемами характера, и нет смысла вникать в ее «тонкости» - во всяком случае, до тех пор, пока жизнь течет относительно гладко, без «юридических» проблем. Человек, который стремится жить по законам Торы, обязан изучать мишпатим. Они, как и гражданский кодекс, призваны разрешать всевозможные споры между людьми. Однако этим их функции не ограничиваются. Религиозный еврей изучает мишпатим для того, чтобы правильно исполнять Десять Заповедей Торы, которые даны нам Всевышним на горе Синай. Ему важно четко уяснить себе, где пролегает граница между сферой его деятельности и сферой деятельности ближнего. Он должен ясно представлять себе очертания той области, где у него есть моральное право конкурировать с ближним. Евреи изучают мишпатим, потому что по-настоящему работать над своим характером без этих знаний невозможно. Потому что только они, эти знания, и вооружают человека критериями, которые дал нам Всевышний. Поскольку основная цель нашего прихода в этот мир - исправление дефектов наших характеров, изучение и знание мишпатим необходимо каждому, кто стремится прожить достойную и осмысленную жизнь. Чтобы осознать эту идею на более глубоком уровне, рассмотрим ее под иным углом зрения. Люди довольно много времени уделяют общению друг с другом. Человек - существо интеллектуальное, и в нем живет потребность делиться с окружающими своими мыслями. Но о чем мы, как правило, говорим в обществе коллег, например? Большинство людей не станет рассказывать сотрудникам о том, что их волнует в действительности. Прежде всего, потому, что откровенность делает нас более уязвимыми, а во-вторых (что более важно), потому, что знает - окружающих не слишком интересуют проблемы другого человека. Поэтому очень часто беседы с сослуживцами ограничиваются разговорами о политике, спорте, погоде или вертятся вокруг условий работы. Даже если такое общение кому-то кажется скучным, оно, тем не менее, позволяет хотя бы в какой-то мере удовлетворять потребность людей в интеллектуальных контактах. Признаем, что в процессе обсуждения служебных проблем трудно избежать «перехода на личности». Люди неизбежно высказываются по поводу начальников и сослуживцев, а это в большинстве случаев граничит со всякого рода сплетнями. На иврите это называется - лашон а-ра (в буквальном переводе на русский - «дурной, злой язык»; см. на сайте обзор недельной главы Мецора, первый годовой цикл, а также ответы: «Можно ли говорить плохо о других», «Как сообщить на работе отрицательное мнение о человеке» и «И об арабах нельзя говорить правду?»). Это «правило» - общее для всех людей. Религиозный еврей, как все другие люди, тоже, безусловно, испытывает потребность в общении. Но для него она имеет определенный «регламент». Он знает, что лашон а-ра вносит негативные изменения не только в его характер, но и оказывает негативное воздействие на духовные миры, что, в конечном счете, упрощенно говоря, может не лучшим образом повлиять и на его судьбу в целом. Поэтому в обсуждении личностей коллег и боссов он старается не участвовать. Мишпатим, данные нам Всевышним, предлагают гораздо более конструктивное удовлетворение потребности в общении. Человек, который стремится приблизиться к Творцу, будет обсуждать законы Торы даже с посторонними людьми. Будет раскрывать в общении с ними заложенные в них глубочайшие идеи влияния этих законов на формирование человеческой личности. И не просто потому, что эти темы его по-настоящему волнуют, но и потому, что так он выполняет мицву, заповедь Торы, предписывающую приближать других людей к Мудрости Всевышнего… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения