ГЛАВА «МИШПАТИМ»
Место в Торе:
вторая книга Торы — Шемот, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 18.
Почему глава так
называется?
По слову в первой фразе: «И вот законы...»”.
На иврите законы — мишпатим
Обсуждение главы
Мишпатим
1. В
чем причина антисемитизма
Наша недельная глава посвящена
судопроизводству. Здесь читаем: «И вот законы, которые ты разъяснишь им» (Шемот,
гл. 21, ст. 1).
Употребленное в оригинале
выражение тасим лифнейhем
(разъяснишь им) можно перевести и по-другому — «положишь перед ними».
Раши (раби Шломо бен
Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что
отсюда следует адресованный евреям запрет на обращение в нееврейский суд. Ведь
сказано — «положишь перед ними». То есть — не перед иноплеменниками, но — перед
еврейскими судьями.
И даже если тебе по поводу той
или иной конкретной тяжбы — известно, что судьи гражданского суда вынесут
решение, соответствующее законам Израиля, ты не вправе представить дело на их
рассмотрение. Ведь представляющий тяжбы сынов Израиля на рассмотрение иноверцам
совершает святотатство и оказывает честь идолу, именем которого творят суд, и
прославляет его. Как сказано: «Ибо не как наш Оплот их оплот, и наши враги —
судьи» (Дварим, гл. 32, ст. 31).
В Мидраше Танхума
уточняется: когда наши враги (язычники) становятся судьями над нами, это как бы
свидетельствует о превосходстве их идола, которому они поклоняются и именем
которого творят суд.
Мы видим, что обращаться в
нееврейский суд нельзя — даже если судьи в нем руководствуются законами, схожими
с законами Торы. Нечего и говорить о том, если законы — совершенно другие.
Запрет этот — весьма строг, и
нарушающий его, как будто бы поднимает руку на Тору.
В еврейской традиции
судопроизводство включает в себя значимую часть заповедей Торы. Поэтому
осуществлять его нужно только в соответствии с постановлениями Торы и ее
мудрецов.
Как-то немецкий философ встретил
на улице Берлина раввина и разговорился с ним (дело было еще до прихода к власти
нацистов).
Философ заявил, что, по его
мнению, евреи сами виноваты в росте антисемитизма.
— Возьмем, к примеру, еврейское
судопроизводство. Если сам кайзер Вильгельм придет в суд, чтобы дать
свидетельские показания, раввины его, даже слушать не станут. Но последнего
извозчика, если он еврей, судьи внимательно выслушают и примут его
свидетельство. Получается, что кайзера Вильгельма в еврейском суде держат за
обманщика?!
На это раввин, поглаживая
бороду, спокойно ответил:
— Твоя ошибка, многоуважаемый
умник, состоит в том, что ты недооцениваешь нашу предвзятость. Вот, например,
стоят возле синагоги девять евреев, в ожидании десятого, чтобы помолиться. Мимо
идет кайзер Вильгельм, в своем парадном одеянии. На него никто даже и не
взглянет. Появился оборванец-еврей — к нему тут же бросятся и со всем возможным
уважением предложат дополнить миньян (кворум из десяти взрослых евреев-мужчин,
необходимый для общественной молитвы).
— Но это же совсем другое! —
прервал раввина философ. — Тут нельзя сравнивать. Молитва — это религиозный
ритуал. И вполне естественно, что только тот, кто относится к данной религии,
может в нем участвовать. Но суд — это суд. И он не зависит ни от веры, ни от
национальности…
— В том то и дело, — остановил
его раввин, — что судопроизводство для нас в не меньшей степени ритуал, нежели
молитва. Следи внимательно за моей мыслью! Даже если Моше и Аарон придут в суд,
чтобы дать свидетельские показания — их не примут. Потому что они близкие
родственники. Разве хоть кому-то может прийти в голову, что они обманщики?
Конечно же, нет! Но по законам Торы, они не вправе свидетельствовать. И
поскольку судопроизводство для нас — религиозный ритуал в не меньшей степени,
чем молитва, мы придерживаемся в нем законов Торы.
Доказательство словам раввина
можно найти в Талмуде (трактат Берахот, лист 6). Там говорится, что если
десять человек вместе изучают Тору, то Шехина (Присутствие Всевышнего) находится
среди них. Как сказано: «Всевышний присутствует в общине Творца» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1).
Шехина находится и среди
пятерых, изучающих Тору, как видно из слов пророка — «А сообщество Свое основал
на земле» (Танах, книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 6).
Но и там, где трое занимаются
изучением Торы — тоже присутствует Шехина. Об этом говорится: «Среди судей судит
Он» (Теилим, гл. 82, ст. 1).
В раввинском суде заседают три
судьи.
Как же обстоит дело, когда двое
изучают Тору?
Они тоже могут удостоиться
Шехины. Об этом читаем: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Всевышнего. И
внимал им Творец, и выслушал, и написана была памятная книга перед Ним для
боящихся Всевышнего и чтущих имя Его» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст.
16).
Но и один еврей не останется без
Шехины. Как сказано: «На всяком месте, где возглашать дозволю Имя Мое, Я приду к
тебе и благословлю тебя» (Шемот, гл. 20, ст. 21).
Так, если Шехины может
удостоиться даже один человек — к чему тогда писать о двоих?
Слова одиночки не фиксируются, —
отвечают на этот вопрос в Талмуде наши Учителя. К тому, что открыл учащийся в
одиночестве — наверху особо не прислушиваются. Слишком уж велика вероятность
ошибки, отклонения от Истины. А вот, совместная учеба двоих по системе «хаврута»
(от слова хавер — напарник в учебе), когда два мозга объединяются в единый разум
— это с большой вероятностью принесет сладкие плоды. Поэтому Творец
прислушивается к ним и записывает за ними в «памятную книгу».
Но если с двумя изучающими Тору
все настолько замечательно — зачем писать о троих? Разве и так не ясно, что с
ними будет, как минимум, не хуже?
За тем, чтобы показать, что
еврейское судопроизводство сродни изучению Торы. Оно, по сути своей, и есть
Тора. Поэтому суд в Израиле — неотделим от заповедей Торы. И заседание суда —
это религиозный ритуал, такой же, как молитва. А значит, допуск к нему тех, кто
не из еврейского народа, будет весьма ограничен.
на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга
(автор книги «Сридей Эш»; Польша – Германия – Швейцария, 1884-1966 гг.;
похоронен в Иерусалиме)
2.
Работа по изучению Торы делает человека свободным
Нашу недельную главу открывает
закон о еврейском рабе. Читаем: «Если купишь раба-еврея, то шесть лет он будет
служить, а в седьмой год — выйдет на волю без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст.
2).
В предыдущей недельной главе (Итро)
мы читали о даровании Торы и принятии ее заповедей. Возникает вопрос: почему
ознакомление с законами (название нашей недельной главы Мишпатим
переводится, как — «законы») начинается именно с законов, относящихся к
еврейскому рабу? Неужели нельзя было начать с чего-нибудь более позитивного?
Например — с законов о ссудах. С фразы — «Когда деньгами будешь ссужать Мой
народ» (там же, гл. 22, ст. 24). Или — с заповеди о возвращении потери: «Если
встретишь вола твоего врага или его осла заблудившегося, ты должен возвратить
животное ему» (там же, гл. 23, ст. 4). Или же с заповеди, обязывающей помочь развьючить
упавшую под тяжестью ноши скотину — «Помоги развьючить с ним» (там же, ст. 5).
Тем не менее, еврейский свод
законов в недельной главе Мишпатим открывает заповедь о еврее, который
стал рабом. Почему?
Свободен лишь тот, — наставляют
Учителя, — кто серьезно изучает Тору (трактат Авот, гл. 6, м. 2). Потому
что человек, пренебрегающий изучением Торы, каким бы свободолюбивым и
независимым он ни был, рано или поздно, попадет в рабство к своему дурному
началу, в зависимость от своих дурных привычек и наклонностей. А оттуда — и до
самых серьезных прегрешений путь не долог. И, как следствие — его по
постановлению раввинского суда могут продать в рабство за кражу и причиненный
ущерб, который он не в состоянии возместить.
Серьезное, вдумчивое изучение
Торы, как известно — помогает уберечься от проступков и нарушений.
Поэтому очевидно, что сразу
после дарования Торы сынов Израиля ждет знакомство с законами о еврейском рабе.
Так Всевышний предупреждает нас, что пренебрежение Торой и ее изучением —
неминуемо ведет к рабству, духовному и физическому.
Один из законов, относящихся к
еврею, который стал рабом по постановлению раввинского суда, гласит, что рабство
должно быть ограничено во времени. Отработав шесть лет, на седьмой год раб
выходит на свободу.
Но что делать, если он не ждет
освобождения, если ему пришлась по вкусу жизнь в рабстве, и он хочет продлить
свой статус раба и продолжить верно служить хозяину?
Тогда в силу вступает другой
закон — «И проколет ухо его шилом, и останется он служить ему навечно» (Шемот,
гл. 21, ст. 6).
Но почему нужно прокалывать
именно ухо?
«Это ухо слышало на горе Синай,
— отвечает на этот вопрос раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших
Учителей Мишны, 1-й век), — ибо Мне сыны Израиля — рабы» (Ваикра, гл. 25,
ст. 55). И все же человек пошел и приобрел себе господина. Поэтому то самое ухо
должно быть проколото».
Таким образом, во время
дарования Торы, евреи стали рабами Всевышнего. Именно поэтому, первое, что
сообщается им после получения Торы — законы о еврейском рабе. Так Творец желает
научить их, что теперь они могут быть рабами только у Него, и ни у кого
другого...
на основе комментария рава Шалома Бергера
(глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше
время)
3. Чем раб отличается
от товарища
В нашей недельной главе даются
законы, регламентирующие жизнь еврейского раба. Начинаются они фразой: «Если
купишь раба-еврея, то шесть лет он будет служить, а в седьмой год выйдет на волю
без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2).
Эти же законы, но с другими
нюансами приведены и в недельной главе Реэ. И там есть такая фраза: «Ведь
хорошо ему с тобой» (Дварим, гл. 15, ст. 16).
В Талмуде (трактат Кидушин,
лист 22) Учителя, анализируя эту фразу, приходят к выводу, что рабу должно быть
хорошо с хозяином — и в еде и в питье. Чтобы не получилось так, что хозяин сам
ест хлеб из тончайшей, хорошо просеянной муки, а его раб довольствуется
горбушкой грубого хлеба, наполовину состоящего из отрубей.
Раз в Торе по отношению к рабу
написано «с тобой» — значит, имеется в виду, что он, раб, должен себя
чувствовать так же комфортно, как и его хозяин. Причем, если в доме только одна
перина — на ней будет спать раб, не господин.
В другом месте в Талмуде
(трактат Бава Мециа, лист 62) рассматривается ситуация, когда два
приятеля, блуждая по пустыне, остались лишь с одной фляжкой воды. Если они
разделят воду между собой, то оба не выживут. Но если пить будет только один —
он спасется.
Как поступить?
Раби Акива (величайший
Учитель Мишны, 2-й век) постановил, что вся вода должна достаться хозяину
фляжки, а его приятель умрет.
Такое решение раби Акива
принимает на основе фрагмента из Торы, где сказано: «И будет жить твой брат с
тобой» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). То есть — с тобой будет жить, а не без
тебя. Значит, для тебя твоя жизнь должна быть важнее, чем жизнь твоего приятеля.
Получается, в одном случае, из
выражения «с тобой» мы делаем вывод, что раб должен быть равен тебе. А в другом
— что твоя жизнь важнее, чем его.
Как это объяснить?
В случае с флягой, если ты
напоишь своей водой друга, то умрешь, и условие «будет жить твой брат с тобой» —
останется не выполненным.
Поэтому, очевидно, что твоя
жизнь — первична.
Но раб хочет остаться у своего
хозяина навечно, потому что ему у него хорошо. Значит, его нельзя лишать этого.
Наоборот, состояние раба, которому «хорошо» — нужно всячески поддерживать.
Поэтому единственную перину придется отдать ему.
на основе комментария рава Яакова Райшера
(автор книги «Швут Яаков»; Чехия – Австрия, 1661-1733 гг.)
4. Причем здесь дверь?
Оказавшись в рабстве, не падайте
духом, ведь это не на веки вечные. По закону вас имеют право эксплуатировать не
более шести лет. Так что, отслужив верой и правдой своему господину шесть лет,
еврей, может рассчитывать, что седьмой год, он встретит уже свободным.
Но что делать, если его так
увлечет рабское существование, что его и за уши на свободу не вытянешь?
Об этом читаем: «Но, если скажет
раб: люблю моего господина, мою жену и моих сыновей, не выйду на волю. Тогда
подведет его господин... к двери... и проколет ему ухо шилом, и тот станет ему
рабом навек» (Шемот, гл. 21, ст. 5-6).
Возникает вопрос: почему
пробивать ухо нужно непременно возле двери?
Однако вначале напомню, почему
должно страдать ухо.
Ответ на него мы находим в
Талмуде (трактат Кидушин, лист 22).
Сказал раби Йоханан бен Закай
(один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век): «Это ухо слышало на горе Синай:
“ибо Мне сыны Израиля рабы” (Ваикра, гл. 25, ст. 55), и все же человек
пошел и приобрел себе господина — оно (то самое ухо) и должно быть проколото».
От логики прокалывания уха легче
дойти до подставленной под него двери.
В главной еврейской молитве
Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) провозглашается единство Творца — «Слушай,
Израиль! Всевышний — один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4).
Получается, что еврей, продав
себя в рабство — променял Всевышнего на господина из плоти и крови. Раньше у
него был Всемогущий Господин, Владыка мира — Единый и единственный. Теперь же у
него господин — один среди многих.
Но что помешало еврею внять
призыву молитвы Слушай, Израиль в которой говорится, что господином может
быть только Единый Всевышний?
Очевидно, то, что он слушал
пустых людей, продажных лжецов и циников. В наше время эти люди заполонили СМИ и
социальные сети. Они влили ему в уши отраву, и он стал невосприимчивым к словам
молитвы, словам Торы, словам Истины.
Один на иврите — эхад. Другой —
ахер.
Эти слова отличаются друг от
друга одной буквой. В слове эхад стоит буква далет, а в слове ахер — реш.
Разница в одну букву ведет к
бесконечно огромному различию. Мы же хотим вернуть еврейского раба от ахер к
эхад. Поэтому мы его подводим к двери.
Дверь на иврите — делет, слово,
составляющее сущностный смысл буквы далет. Этим мы выражаем надежду, что
заблудший еврей вспомнит о далете в эхад и поймет, что единственный у кого
надлежит быть рабом — это Всевышний.
За дверью — другая жизнь. Там,
за дверью — свобода. Может, если человек сам не понимает — свободные люди из-за
двери ему объяснят, какую ошибку он совершает, выбирая реш вместо далет и меняя
эхад на ахер.
В понятии «дверь» есть намек на
врата раскаяния, которые всегда открываются перед теми, кто в них стучится.
Нужно только вернуться к Всевышнему, возвратив на место далет.
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
5. Лучшее средство от
коклюша
В нашей недельной главе, среди
прочего, обсуждается и медицинский вопрос. Написано: «И леча — излечит его» (Шемот,
гл. 21, ст. 19).
В Талмуде (трактат Берахот,
лист 60) Учителя на основании этих слов делают вывод, что врачам дано право
лечить. И это право обеспечивается помощью Свыше.
Подчеркнем, что врачи могут и
должны лечить больного, но ни в коем случае не должны выносить ему приговор.
Врачи не могут брать на себя обязанности судей.
Рассказывается, что когда-то в
окрестностях Радина вспыхнула эпидемия. Она распространялась со страшной
скоростью, захватывая все новые территории и приближаясь к Радину.
Хафец Хаим (раби
Исраэль-Меир hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) провел консультации
с тогдашними светилами медицины о способах лечения и профилактики той болезни.
После этого он закупил огромную
партию самых разных лекарств, помогающих в тех или иных случаях. Для них был
сооружен специальный шкаф в бейт мидраше (учебный зал, где изучают Тору).
Хафец Хаим готовил к встрече с
эпидемией и конвенциональное оружие, и оружие духовное.
Шкафом с лекарствами дело не
ограничилось, ученики йешивы прилежно изучали те места в Талмуде, где говорилось
о лечении и исцелении. Только болезнь, изрядно измотав все общины, в Радин, так
и не сунулась.
Заслуги праведника и его
разумные действия предотвратили большую беду.
Как-то сын известного
иерусалимского раввина Шалома Швадрона (автор книги «Тхелет Мордехай»,
Галиция, 1835-1911 гг.) заболел коклюшем.
Тогда еще не открыли
действенного лекарства от этой инфекции, и заболевшие были в опасности.
Отец ребенка поехал в Бней-Брак
посоветоваться с Хазон Ишем (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший
Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века). Тот прикрыл глаза,
погрузившись в себя, а затем сказал:
— Возьми своего сына и покатай
его на лодке по реке Яркон. Там чистый воздух, наполненный ароматом эвкалиптов.
Это должно помочь ему.
Рав Швадрон все в точности
исполнил. И все время, находясь в лодке, повторял: «Я выполняю заповедь,
предписывающею слушаться мнения Мудрецов. И поверили во Всевышнего и в Моше —
Его верного слугу».
После этого катания на лодке,
коклюш отступил, и сын рава Швадрона быстро пошел на поправку.
— Если воздух здесь столь
целебен, может, стоит сообщить об этом во всеуслышание, чтобы и другие люди
могли воспользоваться этим средством? — спросил рава Шалома сын.
— Дело не только в воздухе, —
ответил отец. — главное — что слова об этом произнес праведник Хазон Иш…
на основе комментария рава Шалома Швадрона
(автор книги «Тхелет Мордехай», Галиция, 1835-1911 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «Ваишлах»
Место в Торе:
Книга Берешит,
гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43.
Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: «И послал
Яаков посланников перед собой, к Эсаву,
брату своему...».
И послал на иврите — ваишлах.
Обсуждение главы
Ваишлах
1. Военная хитрость
Евреи за свою историю множество раз
подвергались опасности уничтожения. В
каждом поколении поднимается враг,
мечтающий нас истребить. Мы учимся жить в
противостоянии нашим смертельным врагам.
А началось все в ту далекую пору, когда
Яаков со своей семьей и пожитками
возвращался в отчий дом после долгого
отсутствия. Его путь пролегал рядом с
землей Сеир — местом, где обитал его брат-близнец
Эсав.
Эсав вышел навстречу, прихватив с собой
небольшую армию в 400 человек. Услышав об
этом Яаков не на шутку встревожился. Он не
испытывал иллюзий в отношении чувств
своего брата, и поэтому начал тщательно
готовиться к встрече.
Важно проследить за этими
приготовлениями — наверняка, многое
пригодится и нам. Ведь с тех пор, если, что и
изменилось, то только не ненависть. Ее Эсав
сумел передать своим потомкам в лучшем виде.
А то, что Эсав ненавидит Яакова, так это, как
говорится в Талмуде — закон (hалаха), не
подлежащий сомнению.
Итак, Яаков делит всех домочадцев на два
отряда, вверяя каждому отряду половину
своего имущества. И в Торе об этом написано:
«Если нападет Эсав на один отряд и разобьет
его — другой спасется» (Берешит, гл.
32, ст. 9).
Каким образом спасется? Успеет убежать,
пока Эсав будет громить первый отряд? Или
разгромив первый отряд, Эсав остынет,
охладит свой гнев и смилуется над вторым? А
может, к тому времени подоспеет помощь от
Всевышнего?
Эти вопросы помогают оценить опасность
ситуации, в которой оказался Яаков.
А Учителя усматривают в этом важное
правило. «Никогда не прячьте все свое
богатство в одном углу», — наставляют они в
Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит,
гл. 76).
Но ведь Эсав с четырьмя сотнями своих
головорезов представлял опасность не
только имуществу Яакова, но в первую
очередь — ему самому и всем его близким.
И Яаков был готов к этому, — отмечает Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).
— И действовал в трех направлениях. Он
отправил брату дары — в надежде задобрить
супостата. Молился Всевышнему — ибо, от
кого спасение — если не от Него. И, наконец
— вел военные приготовления.
О дарах Яакова подробно написано в нашей
главе. Здесь же воспроизводится и молитва
Яакова.
Но в чем состояла суть его военной
доктрины?
Об этом читаем в комментарии Рамбана (Рабейну
Моше бен Нахман — Нахманид;
великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда;
Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го –
начало 13-го вв.).
Свое разъяснение Рамбан предваряет
цитатой из Танаха — «Мудрость лучше
боевого оружия» (Коэлет, гл. 9, ст. 18).
Мудрость Яакова — против боевого оружия
Эсава и его банды.
Так как же поступил Яаков? Что сумел он
противопоставить своим врагам?
Хорошо вооружившись, люди Яакова, сверху
надели белые мирные одежды, полностью
скрывавшие под собой оружие.
Мы видим, что в военном плане, Яаков сделал
ставку на внезапность. Эту идею взяли на
вооружение лучшие полководцы всех времен и
народов. Действительно, самые
блистательные победы на поле боя
одерживали те, кто заставал противника
врасплох.
К военным приготовлениям можно отнести и
то, что Яаков отдалил один отряд от другого
на расстояние дня пешего пути.
Но какой в этом был смысл?
В тексте нашей недельной главы
воспроизводятся слова Ривки, матери Яакова
и Эсава. «Зачем мне терять вас обоих в один
день» (Берешит, гл. 27, ст. 45), —
говорит она.
В пророческом видении открылось ей, что ее
сыновья умрут в один день. Яаков запомнил
сказанное матерью. И построил на этом свой
расчет. Теперь, даже если ему будет суждено
погибнуть в бою — Эсав недолго будет
праздновать победу. Смерть настигнет его до
того, как он доберется до второго отряда. А
значит, часть семьи Яакова — уцелеет.
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
2. Лучшая из молитв
Яаков с семьей возвращается в отчий дом,
но дорогу ему преграждает его брат Эсав. Как
сказано: «И поднял Яаков глаза свои и увидел:
и вот Эсав пришел, а с ним четыреста мужей» (Берешит,
гл. 33, ст. 1).
Яаков понимает, что Эсав взял с собой «четыреста
мужей» не только ради приятной компании.
Встреча с Эсавом, безусловно, опасна, и
Яаков тщательно готовится к ней. Он
выстраивает своих жен и детей в
определенном порядке. Как написано: «И
поставил он служанок и их детей впереди, а
Лею с ее сыновьями — позади, а Рахель и
Йосефа — последними» (Берешит, гл. 33,
ст. 2).
Неужели для Яакова одни дети ценнее,
дороже других?
Нет, такого мы даже помыслить не можем. Но,
тогда, чем вызвана эта расстановка? Как
объяснить действия Яакова?
Чтобы разобраться в этом и понять — нам
предстоит вернуться к недельной главе Вайера,
к Агари и Ишмаэлю.
Мы застали Агарь в тот самый момент, когда
у нее закончилась вода, и она оставила сына
под «одним из кустов», чтоб не видеть, как
умирает ребенок (Берешит, гл. 21, ст.
15-16). Мы застали Агарь за молитвой.
Слово «куст» на иврите — «сиах». И
происходит оно от того же корня, что и «сиха»
— «беседа».
Это слово, сиха, может еще
подразумевать и молитву (беседу с Всевышним).
Пример тому — отрывок «И вышел Ицхак
помолиться (в оригинале употреблен глагол
— ласуах) в поле» (Берешит, гл. 24,
ст. 63).
Но вернемся к Агари.
Выражение «один из кустов» (в оригинале — ахад
hа-сихим) можно перевести и как — «избранная,
лучшая из молитв».
Так о чем или о ком молилась Агарь?
В Торе читаем, что Агарь «пошла и села
поодаль, на расстоянии выстрела из лука» (Берешит,
гл. 21, ст. 16).
Для чего нужны нам эти подробности?
Чтобы мы поняли, что Агарь молилась не о
сыне, но — о Шехине (Присутствие
Всевышнего в нашем мире). К такой молитве об
общем благе Всевышний относится куда
благосклоннее, нежели к личным просьбам.
В Талмуде (трактат Берахот, лист 34)
говорится, что молитва, скорее всего, будет
принята, если она идет гладко, без запинки. А
та, что произносится с ошибками, с
оговорками — будет отвергнута.
Теперь мы в состоянии понять замысел
Яакова. Он не зря поставил Рахель последней,
позади всех. Ведь он любил ее сильнее всего.
Яаков опасался, что рядом с Рахелью он не
сможет сохранять самообладание и
беспристрастность. В его молитве появятся
личные нотки, он начнет путаться и
сбиваться. Молитва перестанет быть ровной и
гладкой, а, значит — не будет принята. Но
рядом со служанками — Яаков был в этом
уверен — такого не произойдет. Поэтому их
он и поставил впереди.
Яаков разделил всех своих домочадцев на
два отряда. И в Торе об этом сказано: «Если
Эсав нападет на один из них и поразит его,
другой — спасется» (Берешит, гл. 32,
ст. 9).
Однако с учетом всего вышесказанного, эту
фразу можно перевести и по-другому.
Поскольку Рахель находится во втором
отряде, а Яаков пребывает с первым — его
молитва не будет иметь личной окраски, не
будет сбивчивой. Следовательно, Всевышний
ее примет. Поэтому победа, благодаря силе
молитвы — будет за Яаковом.
«Если Эсав нападет на один отряд, тот
поразит его (Эсава), и другой (тот, в котором
Рахель) — тоже спасется».
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
3. Мог ли Яаков быть коэном?
В нашей недельной главе рассказывается о
том, как ночью на Яакова напал некий
незнакомец (Берешит, гл. 22, ст. 25).
В книге Зогар разъясняется, что
этим незнакомцем был малах (в условном
переводе — «ангел») Самаэль, покровитель
Эсава.
Самаэль не смог найти у Яакова ни одного
недостатка, ни одного слабого места. Тогда
он нанес удар по седалищному нерву,
связанному с участком тела, где
располагается орган, порождающий в
человеке дурное влечение (йецер hа-ра).
В Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 132)
воспроизводится диалог Самаэля с Творцом.
— Ты изувечил моего коэна (служителя,
совершающего приношения в Храме)! —
возмутился поступком Самаэля Всевышний.
— Ради его же пользы я сделал это, —
возразил Всевышнему Самаэль.
Теперь нам осталось выяснить о какой
пользе идет речь?
Эсав считал, что Яаков хитростью отнял у
него первородство. Первородство,
действительно, вначале, принадлежало Эсаву.
Оно давало ему право совершать приношения
Всевышнему.
— Этот злодей желает стать коэном
Творца? — в сердцах воскликнул Яаков, — Не
бывать этому!
И вот уже варится чечевичная похлебка.
Эсав съел ее, и первородство — презрел, о
чем потом сожалел. И не упустил своего шанса
отомстить. Четыреста отпетых злодеев и Эсав
во главе — сейчас Яаков ответит за все!..
Но что это? После схватки с малахом
Яаков хромает.
— Ущербный коэн, коэн с изъяном, —
злорадствует Эсав. И гнев его улетучивается.
Ведь будучи хромым, Яаков не может служить.
А значит, он теперь ничем не лучше Эсава.
«И побежал Эсав ему навстречу, — читаем в
нашей недельной главе, — и обнял его, и
бросился на шею ему, и целовал его» (Берешит,
гл. 33, ст. 4).
Далее написано: «И пришел Яаков
невредимым в город Шхем» (Берешит,
гл. 33, ст. 18).
Невредимым телесно, — уточняет в своем
комментарии к этому фрагменту Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).
Яаков исцелился от хромоты. Следовательно,
теперь ничто не помешает ему быть коэном.
Поэтому — «и соорудил он там мизбеах (в
условном переводе — «жертвенник»)» (там же,
ст. 20). И стал служить Всевышнему.
на основе комментария рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го
века)
4. Когда наступает время петь?
Яаков переправил через реку свою семью и
имущество. Но как только он остался один,
тут же на него нападает малах (в
условном переводе — «ангел»), покровитель
Эсава. Только этот малах не смог
победить Яакова в борьбе. Более того, ему
самому пришлось просить пощады. Как
написано: «И сказал он (малах): отпусти
меня, ибо взошла заря» (Берешит, гл.
32, ст. 27).
Эта схватка, — отмечает Рамбан (Рабейну
Моше бен Нахман — Нахманид;
великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда;
Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го –
начало 13-го вв.), — происходила за пределами Эрец
Исраэль (Земли Израиля). И победа Яакова
открыла перед его потомками возможность,
даже находясь в галуте (изгнании) —
противостоять всяческим искушениям и
соблазнам и всевозможным проискам и
уловкам йецер hа-ра (дурного начала).
В этом сыны Израиля превосходят малахим
(множественное число от слова малах),
которые по мере удаления от Источника —
теряют силы.
Комментируя этот фрагмент, Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает
внимание на связь между капитуляцией малаха
и зарей.
— Настал мой черед воспеть песнь
Всевышнему. Так объясняет малах
необходимость признать свое поражение.
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит,
гл. 78) уточняется, что этот малах —
никогда прежде не пел. И сейчас ему
предстоит воспеть Всевышнего — впервые за
все время своего существования.
Но почему именно сейчас?
До сих пор ни разу не пел, а тут вдруг
почувствовал в этом острую необходимость?
Голос прорезался?
У каждого народа, у каждой нации есть свой малах-покровитель.
Его еще называют — сар. Порой эти сарим
(множественное число от слова сар) —
поют.
Но когда именно и по какой причине?
Когда их народы делают добро еврейскому
народу.
Итак, народ обитает в своей стране, на
своей земле, в нашем нижнем мире. Его сар
занимает свою позицию наверху, в духовных
мирах. Сар посылает духовные силы своему
народу. Тот их тратит по своему усмотрению
— с пользой или впустую. Но если хотя бы
часть этих духовных сил идет на
взаимодействие с сынами Израиля, на помощь
им — это вызывает наверху небывалый отклик.
И сар отличившегося народа получает
громадный духовный потенциал и, как
следствие — возможность петь. И не только
возможность, но и — потребность.
Когда Эсав впервые в жизни обнял и
поцеловал своего брата, в неуклюжей попытке
проявить абсолютно несвойственную ему
теплоту и заботу — его сар наверху,
также впервые получил возможность воспеть
Творца. И не просто возможность, но —
появилась в этом у него насущная
потребность. Так пришло время его песни.
на основе комментариев рава Моше
Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда
Хередит» в Иерусалиме)
и
рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
5. Влияет ли исцеление на число заповедей?
Написано в нашей недельной главе: «И
пришел Яаков цельным в город Шхем» (Берешит,
гл. 33, ст. 18).
В Талмуде (трактат Шаббат, лист 33)
разъясняется, что под цельностью имеется в
виду и физическое здоровье. Яаков исцелился
от хромоты. А, кроме того, Яаков ничего не
забыл, не растерял свои знания в Торе. И
имущество его осталось в целости и
сохранности, и не убавилось, несмотря на то,
что Яаков преподнес Эсаву дары.
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу
Берешит, гл. 11) сказано, что Яаков установил
в Шхеме субботний тхум (максимальное
расстояние, на которое можно отдаляться от
города в шаббат).
Между исцелением Яакова и установлением
им субботнего тхума есть определенная
связь. В чем же она состоит?
Максимальное расстояние, на которое можно
выйти за пределы города в шаббат — 2
тысячи локтей, что соответствует в среднем
— двум тысячам шагов.
Понятно, что все время, пока Яаков хромал,
он не мог правильно отмерить это расстояние.
Выходит установление субботнего тхума
в Шхеме, стало следствием его исцеления от
хромоты.
Существует ли связь между физической
цельностью Яакова и цельностью его знаний в
Торе?
Яаков, как известно, стал хромать после
ночного поединка с малахом (в условном
переводе — «ангел») Эсава. Этот малах в
бессильной злобе повредил Яакову
седалищный нерв. В память об этом потомкам
Яакова запрещено есть «гид hа-наше» —
сухожилие в бедренном суставе животного (Берешит,
гл. 32, ст. 33). Этот запрет входит в число
запретительных заповедей Торы.
Придя в Шхем, Яаков исцелился от хромоты.
Так может и запрет на употребление в пищу «гид
hа-наше» перестал действовать? Яаков же
уже не хромает.
Но говорится в Талмуде, что Яаков, обретя
физическую цельность, вместе с тем,
сохранил цельность Торы, не утратив ни
одной заповеди. Поэтому «гид hа-наше» —
под запретом и по сей день.
на основе комментария рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го
века)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
