Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Бешалах» Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 13, ст. 17 - гл. 17, ст. 16. Почему глава так называется? По первой фразе: «И было, когда послал (отпустил) фараон (еврейский) народ…». Бешалах в переводе на русский язык означает — «когда послал». Обсуждение главы Бешалах 1. Тройная «мем» В нашей недельной главе читаем, что фараон пускается в погоню за сынами Израиля. Как написано: «И взял он шестьсот отборных колесниц и все колесницы Египта, и командующих войском» (Шемот, гл. 14, ст. 7). Что это за отборные колесницы? Почему в Торе особо говорится о них? Колесницы в то время были мощнейшим оружием, чем-то вроде самых современных танков. Причем, владел ими только Египет. Отсюда мы видим, что фараон решил пустить в ход свой главный козырь. Он играл ва-банк. Армия фараона состояла из пяти полков, по 120 колесниц в каждом. И это было неспроста. Имя Всевышнего Элоким, соответствующее Мере Суда, имеет 120 вариантов написания, получаемых за счет перестановок букв, согласно правилам пнимиют а-Тора (внутренней части Торы). Фараон задумал обрушить на беглых рабов всю мощь своих вооруженных сил, а также, ни много ни мало, направить против сынов Израиля — Меру Суда Всевышнего. Слово «командующие» (в тексте оригинала — шалишим) в Торе имеет неполное написание — здесь отсутствует буква «йуд». Поэтому данное слово можно прочесть как — «утроил мем». Гематрия (числовое значение) буквы «мем» — 40. Соответственно, утроение дает — 120. Фараон объединил в один полк три батальона, по сорок колесниц каждый. И это развернутое в боевом порядке войско соответствовало развернутой в высших мирах Мере Суда. Причем, таких полков было пять. Как пять лучей пятиконечной звезды. Эту звезду, спустя тысячелетия, начертала на своих знаменах другая армия, возглавляемая другим фараоном. Впрочем, ни тот, ни другой, несмотря на все их планы и расчеты — не смогли воплотить то, что они задумали против евреев. Правитель Египта знал, что сыны Израиля идут получать 613 заповедей Торы. И в этом их сила. Что противопоставить им? В Танахе есть такая фраза: «Одно против другого сотворил Всевышний» (Коэлет, гл. 7, ст. 14). Значит, силы нечистоты, со знаком «минус», можно противопоставить заповедям Творца. Возглавленная фараоном ударная группировка войск была ничем иным, как антиподом 613 заповедей. Обратите внимание — не случайно в египетском войске было 600 колесниц. Слово «шалишим» (командующие) можно понять и как — «тройки». Минимально может быть две тройки. А две тройки — это шесть. Добавим сюда еще семь заповедей потомков Ноаха, которые распространялись и на египтян, и получим в итоге — 613. У нас — свои 613 заповедей, у египтян — свои. Только египтяне утонули под их тяжестью. А мы — продолжаем соблюдать наши. И за счет этого — существуем. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)   2. Заткнуть рты?   Одно из самых драматических мест в нашей недельной главе — погоня, возглавляемая самим фараоном. И вот они уже настигают сынов Израиля, вышедших из Египта и расположившихся на берегу моря. Евреи — в панике, они ропщут на Моше. Моше же прилагает немыслимые усилия, чтобы овладеть ситуацией и успокоить своих соплеменников, многие из которых потеряли разум от страха. «Всевышний будет сражаться за вас, — говорит, выйдя к народу, Моше, — а вы молчите!» (Шемот, гл. 14, ст. 14). Этот его призыв выглядит, как попытка заткнуть рты. Попытаемся в этом разобраться. Всевышний будет сражаться ради вас, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к этому отрывку первую часть фразы. Что нам добавляет это разъяснение? В Мидраше (Мидраш Плия) говорится, что изо дня в день Сатан (см. на сайте, к примеру, ответ «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) обвиняет сынов Израиля перед Всевышним, требуя над ними суда. — Хозяин Мира! — вкрадчиво обращается он к Творцу. — Обрати внимание: все евреи — мошенники и воры! — Но другие народы в тысячи раз превосходят Израиль в воровстве, — вступается за своих детей Всевышний. — Иди и обвиняй их! — Тогда обрати внимание на их разговоры, — пытается зайти с другой стороны Сатан. — Это же сплошь — пустая болтовня!.. Сатан подразумевает болтовню во время молитвы или изучения Торы, на что так падки некоторые евреи. И здесь трудно что-то возразить. Ведь народы мира с благоговением относятся к своим молельным домам. И если уж приходят туда, то — не для того, чтобы обменяться новостями, но — ради молитвы. Для разного рода болтовни у них есть клубы, чайханы, бани и т.п. Но в их молитвенных учреждениях едва ли услышишь праздный треп.  Написано в Танахе: «Язык их — стрела заостренная» (книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст. 7).  И действительно, болтовня принесла немало бед. Пустой треп, подобно острым стрелам, разит самые лучшие и возвышенные начинания. И никуда не скрыться от этих стрел. Сатан нащупал слабое место и — обвиняет. Предъявляет улики, приводит доказательства. Что можно ответить ему? Что противопоставить? Трудно сражаться против стрел голыми руками. — Молчите! — велит Всевышний. — Прекратите болтовню и пустословие. Пришел в синагогу — молись. Сел за книгу в бейт мидраше (доме учения) — учись. И Я буду воевать с Сатаном-обвинителем. Воевать за вас.  Эта тема очень актуальна и в наше время. Оглянитесь вокруг — мир буквально тонет в пустословии. Говорящие рекламы, рекламные звонки по телефону, говорящие головы «экспертов», «специалистов» и «аналитиков», интернет-троллинг... Разработаны и успешно внедряются технологии воздействия на подсознание, технологии, помогающие убеждать, а главное — переубеждать и насаждать определенные мнения, позиции, видение, мировоззрение.  Кто-то попробует возразить: а не слишком ли много шума? Подумаешь болтовня! Пользы от нее конечно мало, но и очевидного вреда нет!? Прежде всего, болтовня — это действительно много шума. Даже сплетни и злословие, которые раньше передавали шепотом, сейчас не стесняются произносить в полный голос, набирать крупным шрифтом. Но и не сплетни, просто болтовня — не безвредна. Болтун, как говорится — «находка для шпиона». Но далеко не только шпионы интересуются болтунами. НЛП (нейролингвистическое программирование) и другие техники позволяют очень быстро получить контроль над сознанием болтуна, направлять его по своему усмотрению. За каждым пустым разговором стоит Сатан, ведь это — его козыри. Поэтому любой невинный треп с приятелем в итоге скатывается к сплетням. «Там, где много слов, предупреждает нас в Танахе мудрейший из людей, царь Шломо, — не прекратится преступление» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 19).  Если порой даже молитву приходится сократить, то что уже говорить об обыденных разговорах!? «Молчание, — наставляют нас Учителя, — ограда для мудрости (трактат Авот, гл. 3, мишна 13). И там же написано: «Не нашел я для тела ничего лучшего, чем молчание» (гл. 1, мишна 17).   Не стоит болтать, лучше молчите, — наставляет нас Всевышний. — Война с болтовней — это война ради вас. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     3. Время увеличивать молитву и время — сокращать Написано в нашей недельной главе: «И сказал Всевышний, обращаясь к Моше: Что ты взываешь ко Мне» (Шемот, гл. 14, ст. 15). В Мидраше (Ялкут, на книгу Шемот, гл. 14) эта ситуация описывается так. В час беды, когда сынам Израиля угрожала опасность, Моше стоял погруженный в молитву, взывая к Творцу, моля о спасении своего народа. Но Всевышний ответил ему: Мои дети в опасности, злой, беспощадный враг преследует их по пятам, бушует море, но еще пуще моря — вскипает ненависть врагов. И в эту трудную минуту ты решил усердствовать в молитве? Сейчас не время для долгих молений! Так что же ты — снова и снова взываешь ко мне? Молитва — это один способов нашей связи с Творцом. Без нее немыслима жизнь еврея. Порой еврей ощущает насущную необходимость выплеснуть перед Творцом все, что скопилось у него на сердце, излить душу. Долог час такой молитвы. Здесь не нужна спешка. Моше надеялся, что в трудные моменты жизни может помочь именно такая, долгая, неспешная, искренняя, глубокомысленная молитва. Но Всевышний решил иначе.  — Что взывать ко Мне?! — был Его ответ. Когда человек искренне молится, а его молитву грубо обрывают — это выглядит некрасиво. Это выглядит попиранием всех этических норм. И уж тем более, мы не можем ожидать такого от Всевышнего. Всевышний — не мог так поступить, да еще, со своим преданным слугой. Но как тогда понимать Его слова? Может мы просто их неверно истолковали? Приглядимся к произнесенной Им фразе с большим вниманием. Она начинается словом «ма» («что»). То же слово использует Эфрон во время переговоров с Авраамом о продаже пещеры Махпела. — Земля в четыреста шекелей серебра между мною и тобою — что (в оригинале — «ма») она? (Берешит, гл. 23, ст. 15). Обращаясь к Аврааму, Эфрон словом «ма» пытается приуменьшить значимость продаваемой земли и назначенной за нее цены. Прочтем нашу недельную главу чуть дальше, и снова встретим слово «ма». На этот раз Моше и Аарон говорят о себе: «А мы — что (в оригинале — «ма»)?» (Шемот, гл. 16, ст. 7). С помощью этого слова Моше и Аарон как бы приуменьшают свою значимость, выражая присущее им качество скромности — мол, кто мы такие?  Так мы приходим к выводу, что Всевышний, используя слово «ма» — показывает Моше, что сейчас лучше не удлинять молитву, но, наоборот — сократить ее. То есть Всевышний — дает Моше наставление, заключающееся в том, что в тот момент нужна была короткая молитва. И именно на такую молитву Он и ответит. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 4. Чья рука?   В нашей недельной главе говорится о чудесном спасении евреев от преследующих их египтян. Одним из проявлений этого спасения было то, что «увидел Израиль руку великую...» (Шемот, гл. 15, ст. 31).  Интересно узнать, что же это была за рука? Может, рука Всевышнего? Казалось бы, напрашивается именно такой ответ. Но разве у Всевышнего есть руки? На этот вопрос отвечает Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) в своем фундаментальном труде Мишне Тора. Когда в Торе употребляются такие выражения, как «рука Всевышнего», «глаза Всевышнего», «голос Всевышнего» и т.п., — пишет он, — это только метафоры и образные сравнения. Ведь у Творца нет тела, и вообще, Он — нематериален. У Него нет определенного места пребывания или размера, временных характеристик, начала или конца. Тора употребляет подобные выражения потому, что они соответствуют нашему уровню сознания, которое знакомо только с материальным миром. В Торе Всевышний говорит с людьми на понятном нам языке. Но что именно все-таки подразумевается в Торе под выражением «великая рука»? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что открывшаяся сынам Израиля «великая рука» — это Мера Суда, которую Всевышний применил в Египте, поражая и египтян, и их страну особыми наказаниями — казнями. То есть «великая рука» — это рука карающая. Она рассекла море перед евреями, а потом вернула его в исходное состояние, утопив египтян, преследовавших евреев. В Талмуде (трактат Песахим, лист 119), изучая фрагмент из книги пророка Йехезкеля (гл. 1, ст. 8) — «И руки человеческие под крыльями их» — Учителя обращают внимание на то, что в оригинале слово «руки» употреблено в единственном числе — «Его рука». И хотя читать следует во множественном — «руки», но ведь неспроста все же используется здесь единственное число («Его рука»). Выражение «Его рука», — объясняют Учителя, — свидетельствует о руке Творца, которая распростерта под крыльями Шехины (Присутствие Всевышнего) и всегда готовая принять раскаявшихся, вернувшихся к тешуве (раскаянию). Таким образом, «великая рука» была показана сынам Израиля, чтобы научить их тешуве.  Возможно, под «великой рукой» подразумевается также и чудо, которое произошло в Египте с дочерью фараона, праведной Батьей. Согласно жестокому указу фараона всех новорожденных мальчиков бросали в Нил. Так в реке оказалась корзинка с трехмесячным Моше. Батья же хотела его спасти. Только корзинку уже отнесло от берега, и дочь фараона никак не могла до нее дотянуться. Тогда произошло чудо: рука Батьи удлинилась в несколько раз. Фраза «И увидел Израиль великую руку, которую сделал Всевышний в Египте» означает в том числе и то, что увидел Израиль великое чудо, которое совершил Всевышний с рукой дочери фараона в Египте, чтобы спасти Моше. Написано: «И поверили во Всевышнего и в Моше, служителя Его» (Шемот, гл. 14, ст. 31). на основе комментариев Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     5. Невеста с болячками и невеста с обетами: у кого больше шансов выйти замуж?   В нашей недельной главе читаем: «Те болезни, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя;  Я, Всевышний, — твой целитель» (Шемот, гл. 15, ст. 26). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что о полном иммунитете евреев от «египетских болезней» речь все же не идет. Но, даже, если евреи и будут страдать от заболеваний, являющихся следствием неповиновения, непослушания, в общем — в  воспитательных целях, выздоровление будет зависеть не столько от лекарств и лечебных процедур, но, в гораздо большей степени — от раскаяния и усилий по возвращению к соблюдению законов Творца (от тешувы). Таким образом, обучая нас Торе и заповедям, Всевышний выступает в роли врача, целителя. Ведь соблюдение Его законов — лучшее профилактическое средство от всех «египетских недугов». Хороший врач предупреждает своего пациента: «Не ешь такую-то пищу, ее употребление повлечет за собой возникновение и развитие такой-то болезни». Этому он научился у Всевышнего, который, как говорится в Танахе, сопроводил дарование Торы словами: «Врачеванием будет это для тела твоего» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 8). Врачевание бывает двух видов: борьба с симптомами болезни или — с причинами ее возникновения. Если в лечении участвует непосредственно Всевышний — наступает полное исцеление. Об этом мы просим в молитве, произнося: «Лечи нас, и — исцелимся». Ведь, в противном случае, мы лишь в той или иной степени избавимся от симптомов, или — получим передышку, временное облегчение. Раши объясняет, как сделать, чтобы молитва была услышана. Совершая тешуву, человек добавляет Всевышнего в «штат» лечащих его врачей. А Он, Творец — целитель. Поэтому, если сочтет нужным — устранит не только симптомы болезни, но саму причину возникновения заболевания.   В Талмуде (трактат Кетубот, лист 72) сказано, что в том случае, если муж объявил во время брачного обряда «кидушин», что женится на этой девушке при условии, что она не брала на себя обетов, а потом выяснится, что обеты она на себя все же взяла — обряд считается недействительным. Тот же закон будет в силе и в ситуации, если жених объявил на кидушин, что его условие — чтобы у невесты не было никаких болезней, а потом обнаружилось, что она не здорова. Впрочем, в продолжение обсуждения данной темы Учителя вносят в нее принципиальное уточнение (трактат Кетубот, лист 74). В случае с обетами, если женщина обратится к мудрецу Торы, и тот проведет «процедуру», освобождающую ее от обетов — она останется мужней женой. Но во втором случае, если врач вылечит недуг женщины — это ей не поможет, женой того человека она все равно не будет. Но почему? Чем помощь мудреца лучше услуг врача? Мудрец Торы избавляет женщину от обета так, как будто она его никогда на себя и не брала, как будто его и не было вовсе. Поэтому и считается, что кидушин состоялся. Врач же такой способностью — не обладает. Он может исцелить женщину, только когда его лекарства подействуют, и лишь с этого момента она будет считаться здоровой. Но во время кидушин у нее был недуг, а, значит, условие жениха не было выполнено. Следовательно, обряд кидушин — недействителен.    И все же, благодаря комментарию Раши, и у нездоровой невесты появляется шанс. Раши пишет, что от обычного врача Всевышний-целитель отличается тем, что искореняет саму причину болезни. Значит, если будет точно установлено, что невесту исцелил сам Всевышний — ее случай будет ничем не хуже того, в котом невесту освободили от обетов. Значит, и она вправе остаться женой. Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бешалах» Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 13, ст. 17 - гл. 17, ст. 16. Почему глава так называется? По первой фразе: «И было, когда послал (отпустил) фараон (еврейский) народ…». Бешалах в переводе на русский язык означает — «когда послал». Обсуждение главы Бешалах 1. Тройная «мем» В нашей недельной главе читаем, что фараон пускается в погоню за сынами Израиля. Как написано: «И взял он шестьсот отборных колесниц и все колесницы Египта, и командующих войском» (Шемот, гл. 14, ст. 7). Что это за отборные колесницы? Почему в Торе особо говорится о них? Колесницы в то время были мощнейшим оружием, чем-то вроде самых современных танков. Причем, владел ими только Египет. Отсюда мы видим, что фараон решил пустить в ход свой главный козырь. Он играл ва-банк. Армия фараона состояла из пяти полков, по 120 колесниц в каждом. И это было неспроста. Имя Всевышнего Элоким, соответствующее Мере Суда, имеет 120 вариантов написания, получаемых за счет перестановок букв, согласно правилам пнимиют а-Тора (внутренней части Торы). Фараон задумал обрушить на беглых рабов всю мощь своих вооруженных сил, а также, ни много ни мало, направить против сынов Израиля — Меру Суда Всевышнего. Слово «командующие» (в тексте оригинала — шалишим) в Торе имеет неполное написание — здесь отсутствует буква «йуд». Поэтому данное слово можно прочесть как — «утроил мем». Гематрия (числовое значение) буквы «мем» — 40. Соответственно, утроение дает — 120. Фараон объединил в один полк три батальона, по сорок колесниц каждый. И это развернутое в боевом порядке войско соответствовало развернутой в высших мирах Мере Суда. Причем, таких полков было пять. Как пять лучей пятиконечной звезды. Эту звезду, спустя тысячелетия, начертала на своих знаменах другая армия, возглавляемая другим фараоном. Впрочем, ни тот, ни другой, несмотря на все их планы и расчеты — не смогли воплотить то, что они задумали против евреев. Правитель Египта знал, что сыны Израиля идут получать 613 заповедей Торы. И в этом их сила. Что противопоставить им? В Танахе есть такая фраза: «Одно против другого сотворил Всевышний» (Коэлет, гл. 7, ст. 14). Значит, силы нечистоты, со знаком «минус», можно противопоставить заповедям Творца. Возглавленная фараоном ударная группировка войск была ничем иным, как антиподом 613 заповедей. Обратите внимание — не случайно в египетском войске было 600 колесниц. Слово «шалишим» (командующие) можно понять и как — «тройки». Минимально может быть две тройки. А две тройки — это шесть. Добавим сюда еще семь заповедей потомков Ноаха, которые распространялись и на египтян, и получим в итоге — 613. У нас — свои 613 заповедей, у египтян — свои. Только египтяне утонули под их тяжестью. А мы — продолжаем соблюдать наши. И за счет этого — существуем. на основе комментариев рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)   2. Заткнуть рты?   Одно из самых драматических мест в нашей недельной главе — погоня, возглавляемая самим фараоном. И вот они уже настигают сынов Израиля, вышедших из Египта и расположившихся на берегу моря. Евреи — в панике, они ропщут на Моше. Моше же прилагает немыслимые усилия, чтобы овладеть ситуацией и успокоить своих соплеменников, многие из которых потеряли разум от страха. «Всевышний будет сражаться за вас, — говорит, выйдя к народу, Моше, — а вы молчите!» (Шемот, гл. 14, ст. 14). Этот его призыв выглядит, как попытка заткнуть рты. Попытаемся в этом разобраться. Всевышний будет сражаться ради вас, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к этому отрывку первую часть фразы. Что нам добавляет это разъяснение? В Мидраше (Мидраш Плия) говорится, что изо дня в день Сатан (см. на сайте, к примеру, ответ «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) обвиняет сынов Израиля перед Всевышним, требуя над ними суда. — Хозяин Мира! — вкрадчиво обращается он к Творцу. — Обрати внимание: все евреи — мошенники и воры! — Но другие народы в тысячи раз превосходят Израиль в воровстве, — вступается за своих детей Всевышний. — Иди и обвиняй их! — Тогда обрати внимание на их разговоры, — пытается зайти с другой стороны Сатан. — Это же сплошь — пустая болтовня!.. Сатан подразумевает болтовню во время молитвы или изучения Торы, на что так падки некоторые евреи. И здесь трудно что-то возразить. Ведь народы мира с благоговением относятся к своим молельным домам. И если уж приходят туда, то — не для того, чтобы обменяться новостями, но — ради молитвы. Для разного рода болтовни у них есть клубы, чайханы, бани и т.п. Но в их молитвенных учреждениях едва ли услышишь праздный треп.  Написано в Танахе: «Язык их — стрела заостренная» (книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст. 7).  И действительно, болтовня принесла немало бед. Пустой треп, подобно острым стрелам, разит самые лучшие и возвышенные начинания. И никуда не скрыться от этих стрел. Сатан нащупал слабое место и — обвиняет. Предъявляет улики, приводит доказательства. Что можно ответить ему? Что противопоставить? Трудно сражаться против стрел голыми руками. — Молчите! — велит Всевышний. — Прекратите болтовню и пустословие. Пришел в синагогу — молись. Сел за книгу в бейт мидраше (доме учения) — учись. И Я буду воевать с Сатаном-обвинителем. Воевать за вас.  Эта тема очень актуальна и в наше время. Оглянитесь вокруг — мир буквально тонет в пустословии. Говорящие рекламы, рекламные звонки по телефону, говорящие головы «экспертов», «специалистов» и «аналитиков», интернет-троллинг... Разработаны и успешно внедряются технологии воздействия на подсознание, технологии, помогающие убеждать, а главное — переубеждать и насаждать определенные мнения, позиции, видение, мировоззрение.  Кто-то попробует возразить: а не слишком ли много шума? Подумаешь болтовня! Пользы от нее конечно мало, но и очевидного вреда нет!? Прежде всего, болтовня — это действительно много шума. Даже сплетни и злословие, которые раньше передавали шепотом, сейчас не стесняются произносить в полный голос, набирать крупным шрифтом. Но и не сплетни, просто болтовня — не безвредна. Болтун, как говорится — «находка для шпиона». Но далеко не только шпионы интересуются болтунами. НЛП (нейролингвистическое программирование) и другие техники позволяют очень быстро получить контроль над сознанием болтуна, направлять его по своему усмотрению. За каждым пустым разговором стоит Сатан, ведь это — его козыри. Поэтому любой невинный треп с приятелем в итоге скатывается к сплетням. «Там, где много слов, предупреждает нас в Танахе мудрейший из людей, царь Шломо, — не прекратится преступление» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 19).  Если порой даже молитву приходится сократить, то что уже говорить об обыденных разговорах!? «Молчание, — наставляют нас Учителя, — ограда для мудрости (трактат Авот, гл. 3, мишна 13). И там же написано: «Не нашел я для тела ничего лучшего, чем молчание» (гл. 1, мишна 17).   Не стоит болтать, лучше молчите, — наставляет нас Всевышний. — Война с болтовней — это война ради вас. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     3. Время увеличивать молитву и время — сокращать Написано в нашей недельной главе: «И сказал Всевышний, обращаясь к Моше: Что ты взываешь ко Мне» (Шемот, гл. 14, ст. 15). В Мидраше (Ялкут, на книгу Шемот, гл. 14) эта ситуация описывается так. В час беды, когда сынам Израиля угрожала опасность, Моше стоял погруженный в молитву, взывая к Творцу, моля о спасении своего народа. Но Всевышний ответил ему: Мои дети в опасности, злой, беспощадный враг преследует их по пятам, бушует море, но еще пуще моря — вскипает ненависть врагов. И в эту трудную минуту ты решил усердствовать в молитве? Сейчас не время для долгих молений! Так что же ты — снова и снова взываешь ко мне? Молитва — это один способов нашей связи с Творцом. Без нее немыслима жизнь еврея. Порой еврей ощущает насущную необходимость выплеснуть перед Творцом все, что скопилось у него на сердце, излить душу. Долог час такой молитвы. Здесь не нужна спешка. Моше надеялся, что в трудные моменты жизни может помочь именно такая, долгая, неспешная, искренняя, глубокомысленная молитва. Но Всевышний решил иначе.  — Что взывать ко Мне?! — был Его ответ. Когда человек искренне молится, а его молитву грубо обрывают — это выглядит некрасиво. Это выглядит попиранием всех этических норм. И уж тем более, мы не можем ожидать такого от Всевышнего. Всевышний — не мог так поступить, да еще, со своим преданным слугой. Но как тогда понимать Его слова? Может мы просто их неверно истолковали? Приглядимся к произнесенной Им фразе с большим вниманием. Она начинается словом «ма» («что»). То же слово использует Эфрон во время переговоров с Авраамом о продаже пещеры Махпела. — Земля в четыреста шекелей серебра между мною и тобою — что (в оригинале — «ма») она? (Берешит, гл. 23, ст. 15). Обращаясь к Аврааму, Эфрон словом «ма» пытается приуменьшить значимость продаваемой земли и назначенной за нее цены. Прочтем нашу недельную главу чуть дальше, и снова встретим слово «ма». На этот раз Моше и Аарон говорят о себе: «А мы — что (в оригинале — «ма»)?» (Шемот, гл. 16, ст. 7). С помощью этого слова Моше и Аарон как бы приуменьшают свою значимость, выражая присущее им качество скромности — мол, кто мы такие?  Так мы приходим к выводу, что Всевышний, используя слово «ма» — показывает Моше, что сейчас лучше не удлинять молитву, но, наоборот — сократить ее. То есть Всевышний — дает Моше наставление, заключающееся в том, что в тот момент нужна была короткая молитва. И именно на такую молитву Он и ответит. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 4. Чья рука?   В нашей недельной главе говорится о чудесном спасении евреев от преследующих их египтян. Одним из проявлений этого спасения было то, что «увидел Израиль руку великую...» (Шемот, гл. 15, ст. 31).  Интересно узнать, что же это была за рука? Может, рука Всевышнего? Казалось бы, напрашивается именно такой ответ. Но разве у Всевышнего есть руки? На этот вопрос отвечает Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) в своем фундаментальном труде Мишне Тора. Когда в Торе употребляются такие выражения, как «рука Всевышнего», «глаза Всевышнего», «голос Всевышнего» и т.п., — пишет он, — это только метафоры и образные сравнения. Ведь у Творца нет тела, и вообще, Он — нематериален. У Него нет определенного места пребывания или размера, временных характеристик, начала или конца. Тора употребляет подобные выражения потому, что они соответствуют нашему уровню сознания, которое знакомо только с материальным миром. В Торе Всевышний говорит с людьми на понятном нам языке. Но что именно все-таки подразумевается в Торе под выражением «великая рука»? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что открывшаяся сынам Израиля «великая рука» — это Мера Суда, которую Всевышний применил в Египте, поражая и египтян, и их страну особыми наказаниями — казнями. То есть «великая рука» — это рука карающая. Она рассекла море перед евреями, а потом вернула его в исходное состояние, утопив египтян, преследовавших евреев. В Талмуде (трактат Песахим, лист 119), изучая фрагмент из книги пророка Йехезкеля (гл. 1, ст. 8) — «И руки человеческие под крыльями их» — Учителя обращают внимание на то, что в оригинале слово «руки» употреблено в единственном числе — «Его рука». И хотя читать следует во множественном — «руки», но ведь неспроста все же используется здесь единственное число («Его рука»). Выражение «Его рука», — объясняют Учителя, — свидетельствует о руке Творца, которая распростерта под крыльями Шехины (Присутствие Всевышнего) и всегда готовая принять раскаявшихся, вернувшихся к тешуве (раскаянию). Таким образом, «великая рука» была показана сынам Израиля, чтобы научить их тешуве.  Возможно, под «великой рукой» подразумевается также и чудо, которое произошло в Египте с дочерью фараона, праведной Батьей. Согласно жестокому указу фараона всех новорожденных мальчиков бросали в Нил. Так в реке оказалась корзинка с трехмесячным Моше. Батья же хотела его спасти. Только корзинку уже отнесло от берега, и дочь фараона никак не могла до нее дотянуться. Тогда произошло чудо: рука Батьи удлинилась в несколько раз. Фраза «И увидел Израиль великую руку, которую сделал Всевышний в Египте» означает в том числе и то, что увидел Израиль великое чудо, которое совершил Всевышний с рукой дочери фараона в Египте, чтобы спасти Моше. Написано: «И поверили во Всевышнего и в Моше, служителя Его» (Шемот, гл. 14, ст. 31). на основе комментариев Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     5. Невеста с болячками и невеста с обетами: у кого больше шансов выйти замуж?   В нашей недельной главе читаем: «Те болезни, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя;  Я, Всевышний, — твой целитель» (Шемот, гл. 15, ст. 26). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что о полном иммунитете евреев от «египетских болезней» речь все же не идет. Но, даже, если евреи и будут страдать от заболеваний, являющихся следствием неповиновения, непослушания, в общем — в  воспитательных целях, выздоровление будет зависеть не столько от лекарств и лечебных процедур, но, в гораздо большей степени — от раскаяния и усилий по возвращению к соблюдению законов Творца (от тешувы). Таким образом, обучая нас Торе и заповедям, Всевышний выступает в роли врача, целителя. Ведь соблюдение Его законов — лучшее профилактическое средство от всех «египетских недугов». Хороший врач предупреждает своего пациента: «Не ешь такую-то пищу, ее употребление повлечет за собой возникновение и развитие такой-то болезни». Этому он научился у Всевышнего, который, как говорится в Танахе, сопроводил дарование Торы словами: «Врачеванием будет это для тела твоего» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 8). Врачевание бывает двух видов: борьба с симптомами болезни или — с причинами ее возникновения. Если в лечении участвует непосредственно Всевышний — наступает полное исцеление. Об этом мы просим в молитве, произнося: «Лечи нас, и — исцелимся». Ведь, в противном случае, мы лишь в той или иной степени избавимся от симптомов, или — получим передышку, временное облегчение. Раши объясняет, как сделать, чтобы молитва была услышана. Совершая тешуву, человек добавляет Всевышнего в «штат» лечащих его врачей. А Он, Творец — целитель. Поэтому, если сочтет нужным — устранит не только симптомы болезни, но саму причину возникновения заболевания.   В Талмуде (трактат Кетубот, лист 72) сказано, что в том случае, если муж объявил во время брачного обряда «кидушин», что женится на этой девушке при условии, что она не брала на себя обетов, а потом выяснится, что обеты она на себя все же взяла — обряд считается недействительным. Тот же закон будет в силе и в ситуации, если жених объявил на кидушин, что его условие — чтобы у невесты не было никаких болезней, а потом обнаружилось, что она не здорова. Впрочем, в продолжение обсуждения данной темы Учителя вносят в нее принципиальное уточнение (трактат Кетубот, лист 74). В случае с обетами, если женщина обратится к мудрецу Торы, и тот проведет «процедуру», освобождающую ее от обетов — она останется мужней женой. Но во втором случае, если врач вылечит недуг женщины — это ей не поможет, женой того человека она все равно не будет. Но почему? Чем помощь мудреца лучше услуг врача? Мудрец Торы избавляет женщину от обета так, как будто она его никогда на себя и не брала, как будто его и не было вовсе. Поэтому и считается, что кидушин состоялся. Врач же такой способностью — не обладает. Он может исцелить женщину, только когда его лекарства подействуют, и лишь с этого момента она будет считаться здоровой. Но во время кидушин у нее был недуг, а, значит, условие жениха не было выполнено. Следовательно, обряд кидушин — недействителен.    И все же, благодаря комментарию Раши, и у нездоровой невесты появляется шанс. Раши пишет, что от обычного врача Всевышний-целитель отличается тем, что искореняет саму причину болезни. Значит, если будет точно установлено, что невесту исцелил сам Всевышний — ее случай будет ничем не хуже того, в котом невесту освободили от обетов. Значит, и она вправе остаться женой. на основе комментария раби Меира Шапиро (глава йешивы в городе Люблине, Польша, первая треть 20-го века) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения