Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “БАЛАК” Место в Торе: Бамидбар, гл. 22, ст. 2 — гл. 25, ст. 9. Почему она так называется? Название дано по имени, которое употреблено в первой фразе главы: “И увидел Балак, сын Ципора, все, что совершил Израиль с эмореями”. Обсуждение главы “Балак” 02.07.06 Наша недельная глава — уникальный в Торе случай, когда название дается по имени «действующего лица», которому в повествовании отводится второстепенная роль. Да, Балак, царь страны Моав, был инициатором описанных в этой недельной главе драматических событий. Но речь в ней идет в основном о Биламе — известном во всем мире того времени «колдуне» (см. на сайте обзоры недельной главы Балак, первый, второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения). Жил Билам в Мидьяне и был наделен пророческим даром. Поэтому Балак и нанял его, чтобы он проклял и тем самым уничтожил евреев. В еврейских текстах его называют — «Билам а-раша», что в переводе означает — «злодей Билам». Пророчества Билама в нашей недельной главе, — подчеркивают Учителя, — имеют внутри Торы статус «отдельной книги» (Талмуд, трактат Бава Батра, лист 14). Вся Тора — это Тора Моше, который слово в слово записывал ее текст под диктовку Всевышнего. Творец велел Моше записать и слова Билама, но частью Торы, как сказано в Танахе, они не считались и были названы «парашат Билам», то есть — «глава Билама» (книга пророка Малахи, гл. 50, ст. 22). Уровень пророческого дара Билама, — отмечают Учителя, — в каком-то смысле равноценен уровню Моше Рабейну. В Торе читаем: «И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Всевышний знал лицом к лицу» (Дварим, гл. 34, ст. 10). И действительно, в народе Израиля пророка уровня Моше никогда не было. Но в нееврейской среде — был. И звали его — Билам бен Беора. Всевышний дал другим народам пророка уровня Моше, — разъясняет Мидраш, — чтобы они, не осуществляя служение Всевышнему, не могли сказать: «Вот если бы у нас был такой пророк, как Моше, то и мы могли бы стать слугами Творца» (Мидраш Бамидбар Раба, гл. 14, ст.20). Так же, как пророчества Моше вошли в Тору, так и пророчества Билама стали интегральной частью Торы Всевышнего. Мы называем Моше — Моше Рабейну (наш Учитель), потому что он обучал евреев законам Торы, чтобы они, получая необходимые знания, имели возможность служить Творцу. Всевышний хотел дать и другим народам мира пророка (Билама), которого они тоже могли бы назвать своим учителем. Но вышло так, что, если кто-либо и считал Билама учителем, то лишь в негативном контексте. И в Мишне (трактат Авот, гл. 5, ст. 22) об этом написано: «Те, кто обладал тремя чертами нашего праотца Авраама: добрым глазом, смиренностью и скромностью в желаниях — среди учеников Авраама. Те же, кто обладает тремя противоположными качествами: дурным глазом, высокомерием и жадностью — ученики злодея Билама». Но бывают ли пророки, человеческие качества которых — со «знаком минус»? И вообще — какие черты характера должны быть у человека, которому Свыше дается пророческий дар? Пророчество дается тому, — пишет Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) в своем фундаментальном труде Мишне Тора, — кто обладает большой мудростью, сильным характером, тому, кто при любых обстоятельствах способен победить в себе дурные наклонности. Ибо во всех ситуациях он руководствуется доводами разума. Пророк также должен обладать широким и верным видением (раздел Йесодей а-Тора, гл. 7). Однако Биламу Учителя в трактате Авот, как мы могли убедиться, дают совершенно иную характеристику. При этом он был великим пророком. Как же сочетаются высокие требования к пророку, определенные Рамбамом, с теми качествами, которыми в действительности обладал Билам? 03.07.06 Ответ на этот вопрос находим в Талмуде (см. на сайте обзор первой части листа 7 трактата Берахот). И узнаем, что пророки любого, в том числе, и самого высокого уровня, могут быть разными. А объединяет их — способность вступать в контакт с Творцом, достигая сознанием высоких «этажей» духовных миров, что не под силу обычному человеку. Поскольку Всевышний проявляет в нашем мире разные свойства (не только Милосердие, но и Гнев), то и контактировать с Ним можно в разные моменты. Но разве Всевышний способен гневаться? Ведь гневливость — отрицательная черта, а Он — совершенен. И, тем не менее, Всевышний являет Гнев своему творению, как сказано в Танахе: «Всевышний — Судья справедливый, и гневается Он на нечестивых каждый день» (Теилим — Псалмы царя Давида, пс. 7, ст. 11-12) Однако нам следует иметь в виду, что Гнев Творца мира принципиально отличается от негативных эмоциональных человеческих всплесков. Ибо это не имеет ничего общего с эмоциями, это — изменение качества Его влияния на мир. Дурные поступки людей, к примеру, могут ослабить потоки энергии, которые постоянно питают Творение. А если энергии недостаточно, человек, становясь, пусть лишь отчасти, беззащитным перед воздействием окружающей среды, может попасть в беду. Билам сравнивается с Моше, потому что и тому и другому была предоставлена возможность контактировать с Творцом на самом высоком уровне. Но тут возникает закономерный вопрос: как удавалось Биламу «читать мысли Всевышнего», если он, как явствует из содержания главы, даже не понимал, о чем думает его ослица? Дело все в том, что Биламу, в сущности, и не надо было проникать в Замыслы Творца. Ему было дано точно улавливать, предугадывать моменты Гнева Всевышнего (см. на сайте обзоры недельной главы Балак, первый и четвертый циклы обсуждения). И это — особый дар, потому что Всевышний гневается одно лишь мгновение. И никто на свете на протяжении всей истории человечества, кроме Билама, не умел связываться с Творцом в эти самые мгновения. Интересно отметить, что на иврите слово «мгновение» — рега, и все названия негативных явлений, существующих в мире (убийство, прелюбодеяние и т.п. — на иврите, конечно же), начинаются с букв, из которых состоит это ивритское слово (см. на сайте обзор первой части листа 7 трактата Берахот). В отличие от него, Моше никогда не вступал в контакты с Творцом, когда Он гневался. Такое распоряжение Моше получил от самого Всевышнего, — подчеркивают Учителя, анализируя фразу из Торы — «И сказал Всевышний — пойду Я сам, и ты будешь умиротворен» (Шемот, гл. 33, ст. 14). То есть — «обращайся ко Мне, когда Гнев Мой прошел, и тогда получишь то, что хочешь получить». А теперь попытаемся разобраться, каким образом Билам контактировал с Творцом «во гневе». Все мы знакомы с понятием связи с Творцом через энергию гнева, но — неосознанно, не отдавая себе в этом отчета. В мире широко распространено мнение, что достижение высокого уровня духовности требует спокойного созерцания, глубокого размышления, медитации, отдаления от повседневности, с ее нескончаемыми заботами. Те, кто стремился к этому, становились отшельниками, не заводили семью, культивировали в себе смирение и доброту к другим людям. Во всем мире концепция высочайшей духовности связана с изолированностью от общества и разрывом уз, связывающих человека с его социальным окружением. Понятно, что человеческие желания — явление естественное, и люди, отгораживающиеся от общества, все равно испытывают те же желания, что и остальные. Им приходится делать над собой усилия, чтобы отдалиться от суетной жизни, мешающей им достичь духовных высот. Эмоциональная энергия, необходимая для того, чтобы человек мог отделить себя от общества — это гнев. Поэтому можно сказать, что мы все на подсознательном уровне представляем, как приблизиться к Творцу, используя энергию гнева. Но ведь праведники, поднимающиеся на высокий духовный уровень, освобождают себя от гневливости. Как же нам все это понимать?.. 04.07.06 Конечно же, никто не говорит, что праведники из нееврейской среды страдают от излишней гневливости. Как раз наоборот: отказываясь от благ, в борьбе за которые люди конкурируют друг с другом, праведники освобождаются от чувства зависти, и их способность гневаться угасает. Но для того, чтобы отгородится от суетности, им нужен эмоциональный толчок. Этим толчком и становится гнев. Чтобы лучше представить себе, как работает этот «механизм», обратимся к собственному опыту. Мало кому удается прожить без душевных травм. И всякий раз, когда люди сталкиваются с большими неприятностями, они, как правило, задают себе один и тот же вопрос: «почему это случилось именно со мной?». Выискивая ошибку, мы начинаем анализировать прошлое. И иногда этот поиск приводит к неутешительному выводу: «мой духовный уровень гораздо ниже того, которого мне хотелось бы достичь». В результате внутри закипает гнев — мы злимся на себя за то, что не умеем отделить главное от второстепенного, за неумеренное потворство собственным желаниям и т.п. Ведь если бы мы умели справляться с собой, многих ошибок, наверное, удалось бы избежать. Не все, разумеется, реагируют на жизненные «встряски» одинаково. Но некоторые трансформируют эмоциональную энергию своего гнева в твердое решение изменить свою жизнь, больше внимания уделять собственному духовному развитию, не концентрироваться на преходящем, суетном. Многие люди убеждены, что достижение духовных вершин зависит от умения отказаться от своего прежнего «я». И движущая сила такого «внутреннего переворота» — гнев. Теперь вернемся к тексту нашей недельной главы. В нем читаем такие слова: Всякий раз, когда Билам хочет связаться с Божественным Присутствием, он оставляет Балака со всеми его приближенными рядом с жертвенником и остается один: «И сказал Билам Балаку: постой у всесожжения твоего, а я пойду, может быть, явится Всевышний навстречу мне, и что Он укажет мне, я тебе сообщу» (Бамидбар, гл. 23, ст. 3). Из этой фразы следует, что Билам, чтобы вступить в контакт с Творцом, должен остаться один. Он, Билам — воплощение той «модели», которую мы только что рассматривали, модели, в которой движущей силой развития духовности становится гнев и «отшельничество». Но существует и другой способ установления связи с Творцом мира — когда для этого используется энергия любви. Данный способ не требует бегства от мира и отгороженности от «мирской суеты». Напротив, его суть — в привнесении высокой духовности в повседневную жизнь, чтобы каждое дело посвящалось Всевышнему. С ощущением, что Он — рядом и «питает» тебя энергией, чтобы ты мог завершить начатое. Всевышний создал мир для людей. Он дал каждому из нас душу — чтобы человек имел возможность контактировать с Ним. Чем большее количество людей осознает необходимость таких контактов, тем отчетливее ощущается присутствие Всевышнего в нашем мире. И тогда людям легче привносить духовный свет в повседневную деятельность. Если душа человека прочными узами связана с душами других людей, которые стремятся приблизиться к Творцу, это усиливает его духовный потенциал. Пророк способен достичь истинных духовных высот, если он — внутри социальной группы, состоящей из людей, духовный поиск которых основан на любви. В этой системе связей, создание семьи — необходимое условие духовного развития общности в целом и индивидуума, в частности. Самый высокий уровень духовности в нашем мире находит свое реальное выражение в союзе мужчины и женщины. Брак по любви — самое эффективное средство, высвобождающее человека из тесного панциря собственного «я» и позволяющее ему соединиться с другой душой, а затем и с Всевышним. Если человек стремится установить контакт с Творцом таким способом, он неизбежно будет создавать прочные связи с окружающими его людьми. Недаром Всевышний дал людям две переплетающиеся друг с другом заповеди: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, гл. 19, ст. 18) и «Люби Всевышнего своего всем сердцем своим, и всей душой своей…» (Дварим, гл. 6, ст. 4). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что Ѓилель (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), когда его попросили пересказать всю Тору, «стоя на одной ноге», произнес: «Не делай другому то, что не хочешь, чтобы делали тебе. В этом вся Тора, остальное — комментарии»… 05.07.06 Обе модели связи с Творцом (через гнев и дорогой любви) эффективны в достижении такого контакта «на высочайшем уровне». «Всевышний — страж твой, — писал царь Давид в одном из псалмов, — Всевышний — сень для тебя по правую руку твою» (Теилим, гл. 121, ст. 5). В этой фразе, — разъясняет рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) в своей книге Нефеш а-Хаим (том 1, гл. 3), — открывается смысл понятия «по образу Всевышнего» (такое определение, создавая человека, дал сам Творец — Берешит, гл. 1, ст. 26). На иврите «образ» — целем, что в переводе означает — «сень» или «тень». Всевышний создал мир так, что и Он в своих проявлениях в нашем мире «подобен тени» человека. Ибо каждое искреннее наше побуждение установить связь с Творцом, каждое наше направленное на это усилие, провоцирует Его на ответ. При этом Всевышний «использует» тот же способ связи с нами, который был применен человеком для установления контакта с Ним. Поэтому неправильно было бы говорить, что одна из моделей связи эффективней другой. В определенном смысле они — равнозначны и отличаются друг от друга природой возникновения этого «высшего контакта». Если Всевышний из-за наших проступков и ошибок, когда духовный уровень народа — чрезвычайно низок, не может контактировать с нашим миром, Он отдаляется от нас, ибо в такие периоды существует опасность (если Он будет близко), что мир наш погибнет. В Торе читаем: «Иди (обращение к еврейскому народу) в Землю, текущую молоком и медом, сам же (Я) не появлюсь в среде твоей, так как ты народ жестоковыйный. Чтобы не уничтожить Мне тебя в пути» (Шемот, гл. 33, ст. 3). Это произносит Творец после того, как в еврейском стане изготовили золотого тельца (см. на сайте обзор недельной главы Ки Тиса, четвертый годовой цикл обсуждения). И далее: «Ибо сказал Всевышний Моше — передай сынам Израиля, что они — народ жестоковыйный. Пошел бы Я с вами всего одно мгновение, Я бы уничтожил всех» (Шемот, гл. 33, ст. 5). Такое отношение Всевышнего к нашему миру, отмечают Учителя, — мы называем «мидат а-дин», то есть — проявление в нашем мире Атрибута Правосудия. Однако, даже отдаляясь, Всевышний стремится контактировать с человеком и готов помочь ему. Чтобы люди, спровоцировавшие Гнев Творца, не сгорели в огне Правосудия, Он уменьшает «интенсивность» своего Присутствия, все же оставляя нам шанс исправить положение и установить связь с Ним. Для этого, в частности, в Систему Управления миром включен институт приношений в Храме (ныне его заменяют молитвы). Кроме того, у нас всегда есть возможность приближать к себе Всевышнего добрыми делами, изучением Торы и т.п. И эта оставленная нам возможность устанавливать с Ним контакт даже в периоды Его отдаления — проявление в нашем мире Атрибута Милосердия (мидат а-рахамим). Если человек вступает в контакт с Творцом силой своего гнева, Он откликается Атрибутом мидат а-дин. Если же мы обращаемся к Нему с любовью, то и Всевышний откликается, даруя нам свою Любовь. Мы уже говорили о том, что Билам контактировал с Творцом на «волне» гнева. И теперь факт, что он был пророком, обладая негативными качествами, нас уже не удивляет. Более того, мы, пожалуй, в состоянии понять, как наиболее яркие отрицательные черты в характере Билама — высокомерие, жадность и «дурной глаз» — могли помочь ему выполнить поставленную перед ним задачу. В Торе читаем: «И встал Билам поутру, и сказал посланцам Балака — возвращайтесь назад, ибо не позволяет мне Всевышний идти с вами» (Бамидбар, гл. 22, ст. 13). Эта высказанная посланцам Балака фраза, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — демонстрирует заносчивость, высокомерие Билама. Он дает им понять, что будет разговаривать с людьми более знатными, чем те, что к нему поначалу прибыли. Балак сразу же понял, о чем речь, и послал к нему делегацию более высокого уровня. Далее следует такой текст: «И опять послал Балак князей, знаменитее тех…» (там же, ст. 15). Тут, впрочем, поведение Билама можно понять. Ведь, в конце концов, он — пророк Всевышнего. А потому Балак был обязан отправить к Биламу посланцев высочайшего ранга, как если бы он намеревался вступить в деловые контакты с самим Всевышним. Делегация недостаточного уровня, посланная для сопровождения Билама, вполне могла быть расценена как неуважение к Творцу. Вот Билам и заботился о подобающем почитании Всевышнего, почитая это своей обязанностью. Аналогичные аргументы можно привести для оправдания жадности Билама. В нашей недельной главе есть такие слова: «И отвечал Билам, и сказал рабам Балака — даже если бы предложил Балак дать мне полный дом свой серебра и золота, не смогу преступить повеления Всевышнего, чтобы сделать что-либо — малое или великое» (Бамидбар, гл. 22, ст. 18). Так Билам намекнул Балаку, — пишет Раши, комментируя этот отрывок, — какое вознаграждение он хочет получить за свои услуги. И снова ситуация — двусмысленна. Балак понимал, что может избавиться от еврейского народа только двумя способами. Если нанять Билама, заплатив ему большие деньги, успех «операции» будет ему, как он полагал, обеспечен. Если собрать многочисленную армию, снабдив ее всем, что требуется, в том числе отнюдь не дешевым вооружением, суммы на это уйдут еще большие, но победу в сражении при этом ему никто не гарантирует. Так что «работа» Билама в любом случае — дешевле. Балак, к тому же, не мог не понимать, что контакт с Творцом, в который для выполнения задания должен войти Билам, должен оцениваться очень высоко, дабы не занизить «статус Всевышнего»… 06.07.06 И последняя, третья характерная черта Билама — «дурной глаз». В Торе об этом написано: «И увидел Билам, что угодно в очах Всевышнего благословить Израиль…и обратил лицо свое к пустыне. И поднял Билам глаза свои, и увидел Израиль, расположившийся по коленам своим, и снизошел на него дух Всевышнего…» (Бамидбар, гл. 24, ст. 1-2). В этом фрагменте, — отмечает Раши, — говорится о том, что Билам, используя это свое негативное качество, пытался проникнуть в еврейский лагерь. Здесь, надо сказать, ситуации сложнее, нежели с первыми двумя качествами. Чтобы разобраться, в чем тут дело, нам следует знать, что такое «дурной глаз» и как проявляется его «энергетика», иначе говоря — «сила проклятия». Всевышний, как уже говорилось, «возвращает» человеку то, с чем он к Нему обращается (с гневом или любовью). Когда Билам смотрел на кого-то критическим взглядом, его порицание провоцировалось как бы «праведным рвением», желанием указать Небу на недостойного. В ответ Творец может убрать Свое Присутствие от этого человека, чтобы не сжег его огонь Гнева. Билам был необычным человеком. Силой своего пророчества он умел направить луч Высшего Правосудия на того, в ком видел какие-либо дефекты. И все, казалось бы, естественно: недостатки другого должны беспокоить каждого. Как же Всевышний мог отнестись к его рвению? Билам обладал способностью навлекать на таких людей всю мощь мидат а-дин. Чтобы не уничтожить того, на кого направлен критический взгляд Билама, Всевышний вынужден отдалиться от него. Но лишение присутствия Творца автоматически ликвидирует благословение. А если нет благословения, такой человек проклят (лишен защиты Небес). Интересно, что Тора предлагает и противоядие, спасающее от отрицательной духовной силы Билама. Указание на это спасительное средство обнаруживаем в словах: «Как хороши шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль!» (Бамидбар, гл. 24, ст.5). Билам увидел, — пишет Раши, — что шатры в еврейском стане были устроены так, чтобы никто не мог заглянуть в шатер соседа. Евреи намеренно создали ситуацию, при которой ни у кого из них не было бы повода осудить другого. Они не желали видеть проявление недостатков других, которые могли испортить их отношения. Они знали, что социальная сплоченность, когда все любят всех, гораздо важнее поиска изъянов. Создание атмосферы социальной гармонии и сплоченности охраняло еврейский народ от «дурного глаза» Билама. Всевышний относится к нам так же, как мы относимся друг к другу: если среди нас нет людей с дурным языком и дурным глазом, если мы умеем прощать недостатки других, то и Творец к нам Милосерден. Поэтому и провалилась затея Билама — даже сила его «дурного глаза» оказалась не в силах проявить направленный на еврейский народ Атрибут мидат а-дин. Важно отметить, что отрицательные черты Билама сами по себе — не зло. Не негативные качества делают Билама злодеем (Билам а-раша), но — то, что, не сумев направить на еврейский народ проклятие, он не захотел смириться с Волей Всевышнего. Он советует Балаку послать в лагерь израильтян красивых женщин-моавитянок, зная, что Всевышний не прощает разврат. В самом конце, наша сегодняшняя глава описывает трагические события, которые стали результатом осуществления рекомендации Билама. Биламу все же удалось нарушить гармонию, царившую в еврейском лагере, гармонию, установившуюся в отношениях между Творцом и народом Израиля. Многие из еврейской общины пали жертвой соблазна. Но еще большее число людей стали свидетелями падения своих соплеменников. Последствия были ужасны. В еврейском лагере свирепствовали болезни, унеся жизни двадцати четыре тысяч человек. В еврейской общине начались раздоры, распри и хаос (об этом речь пойдет в следующей недельной главе — Пинхас). В таких обстоятельствах еврейский народ оказался беззащитным перед дурным глазом Билама. Подводя некий итог, подчеркнем, что Билам в действительности был пророком в потенциале. Всевышний наделил его пророческим даром большой силы. И, если бы он сделал правильный выбор, посвятив себя служению Творцу, он стал бы Учителем, как Авраам для евреев, и мог бы приближать к Нему народы мира. И тогда стремление к высокой духовности в нееврейской среде ощущали бы большинство людей на Земле, а еврейский народ сосуществовал бы со своим окружением в мире и согласии. Он мог бы оставить после себя богатейшее духовное наследие, которое оказало бы благотворное влияние на весь мир Вот почему, собственно, повествование о Биламе считается отдельной книгой Торы. Но Билам отказался от своего предназначения. Свой потенциал он так и не реализовал…   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения