Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения На этой неделе читаем две недельные главы — Ахарей Мот и Кедошим ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 30.04.06 В нашей недельной главе есть, в частности, такие слова: «И не исторгнет Земля (Эрец Исраэль) вас, когда вы оскверните ее, как исторгла она народ, который жил на ней до вас» (Ваикра, гл. 18, ст. 28). Нетрудно понять, что речь здесь идет о проступках, неправильном поведении (на иврите — аверот) евреев. Тем более, что одна из центральных тем недельной главы Ахарей Мот — законы служения в Храме в Йом Кипур, в этот великий День Искупления (см. на сайте обзор недельной главы Ахарей Мот, пятый годовой цикл). Но тут возникает вопрос: может ли земля, сама по себе, быть столь «чувствительной», что обретает способность «исторгать» человека? И еще: чем Эрец Исраэль отличается от других земель? Ведь никакое другое географическое пространство, насколько мы знаем, не обладает подобным свойством. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), объясняя, почему именно у Эрец Исраэль есть такая феноменальная способность, дает разъяснение на примере из жизненной практики. Известно, что желудок вельможи, приближенного к царю и питающегося обычно изысканными яствами за царским столом, может не принять пищу, которую без каких бы то ни было проблем, поглощает простой человек. Так и Земля Израиля не приемлет тяжких проступков. Она выделена из всех стран и земель. На ней, как нигде более, явственно ощущается присутствие Творца — Царя вселенной. Это об Эрец Исраэль в Торе сказано: «…об этой земле Всевышний постоянно заботится и наблюдает, что происходит на ней от начала года и до его окончания» (Дварим, гл. 11, ст. 12). Поэтому и духовный ущерб, нанесенный неправильным поведением человека, живущего на ее территории, намного больше, чем в любой другой точке земного шара. Эрец Исраэль отличается от остальных земель своей особой, необыкновенной притягательностью. Многие народы пытались овладеть ею. Однако, используя свою чудодейственную силу, Земля Израиля «исторгала» их. Более других народов (кроме, разумеется, еврейского, который сумел закрепиться на ней, ибо земля эта была обещана самим Всевышним нашим праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову) преуспели в расселении в Эрец Исраэль — арабы. Объяснение этому находим в книге Зоѓар. Смысл написанного здесь по этому поводу в кратком изложении сводится к тому, что в Эрец Исраэль имеют право жить только те, кто признает Единого Творца, заключил с Ним Союз, совершив обрезание, и выполняет Его заповеди. Арабы верят в Единого Творца, мальчикам в их среде делают обрезание… Поэтому в периоды, когда основная масса еврейского народа — в изгнании, арабам разрешается стеречь эту землю. Разъясняется в книге Зоѓар и причины нашего трудного противостояния с арабами. Чем меньше заповедей Торы исполняют евреи, — сказано в ней, — тем меньше у евреев прав на владение Эрец Исраэль, тем больше арабы укрепляются в своей уверенности, что должны жить здесь, на этой земле, тем яростнее они воюют за это. В нашей недельной главе читаем: «Обычаям страны египетской, в которой вы жили, не следуйте, и по обычаям страны Кенаан, куда Я веду вас, не поступайте, и (не принимайте на себя) установления их» (Ваикра, гл. 18, ст. 3). Смысл данного повеления Всевышнего — понятен: образ жизни египтян и народов, населявших Кенаан, противоречил Его законам, потому, собственно, и лишил Творец «кенаанцев» права жить на этой земле. Этот запрет, — уточняет рав Пинхас а-Леви (великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века) в одной из своих ранних работ Сефер а-Хинух, где он детально анализирует все полученные народом Израиля заповеди, — распространяется также на обычаи и установления любого народа, представители которого — идолопоклонники… 01.05.06 Обычаи всякого народа для евреев — неприемлемы, — углубляет разъяснение сути распоряжения Творца Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). — Поэтому евреям не следует подражать другим людям в одежде, в танцах, песнях, еде и в прочих «деталях» их быта. Даже придуманный и повсеместно забытый неевреями обычай, — подчеркивают Учителя, — евреям нельзя возрождать и вводить в свой образ жизни. Но можно — перенимать полезные «привычки» и установления, облегчающие бытовую сторону жизни, которые никак и ничем не соотносятся с дурными проявлениями и вообще — с каким бы то ни было злом. Такова ѓалаха (еврейский практический закон). К примеру, во всем мире врачи, принимая больных, надевают белые халаты. Такие халаты носят и евреи-врачи. Можно и нужно применять в медицинской практике, — уточняют Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — найденные неевреями методы излечения болезней (Талмуд, трактат Шаббат, лист 67), а также — способы спасения имущества (Талмуд, трактат Бава Мециа, лист 27). В Торе (если дословно перевести с иврита текст оригинала) написано: «по установлениям их не ходите» (см. выше — «не принимайте на себя установления их»). Учителя обращают внимание на то, что глагол «не ходите» — несовершенного вида, что указывает на повторяющееся действие. Отсюда они делают вывод, что Тора накладывает запрет на постоянное использование чужих обычаев, которое может войти в привычку. Если же человек случайно или в силу определенных обстоятельств поступил так, как поступают представители других народов, нарушением это не считается. Разрешается ли еврею (в изгнании или в периоды, когда Эрец Исраэль завоевана чужестранцами) веселить нееврейского властителя? — спрашивают Учителя (Талмуд, трактат Бава Кама, лист 83). И отвечают: несмотря на то, что роль «придворного шута» — вне еврейских обычаев, в подобных случаях брать ее на себя евреям не запрещается. Ведь таким образом, веселя нееврейского властителя, еврей, в сущности, выполняет благородную задачу. Его шутки и, скажем, анекдоты могут смягчить сердце правителя, а приближенный к нему еврей имеет шансы воспользоваться этим, чтобы содействовать отмене указов, ущемляющих права евреев. В конечном счете, еврей в роли «шута» способен спасти имущество евреев, а порой — и жизнь. Задаются Учителя и таким вопросом: может ли еврей носить одежду, сшитую неевреем или по его моделям? И дают заключение: может, если такая одежда не противоречит установленным еврейской традицией принципам цениюта (скромности; см. на сайте, к примеру, ответы «О женской одежде»,  «Пиджак и дамские брюки — в чем разница?»,  «Дорогая и красивая одежда — скромно»,) и при ее изготовлении не нарушены данные Торой запреты, скажем — запрет на шаатнез (когда в ткани одежды переплетены нити шерсти и льна). Запрет на шаатнез — из Торы, как сказано: «Не надевай шаатнез…» (Дварим, гл. 22, ст. 11-12). По постановлению рава Моше Шика, не следует называть еврейского ребенка нееврейским именем, ибо это, — подчеркивает он, — нарушение запрета «…и по установлениям их не ходите» (см. на сайте, к примеру, ответ «Хочу назвать сына Владимир»). К нарушениям запретов из Торы Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века) относил и следование нееврейскому обычаю, когда на могилы умерших кладут цветы. В этом, — отмечал он, — нет ни малейшего проявления уважения к покойному. Написано в Талмуде (трактат Авода зара, лист 11): если неевреи перенимают у евреев какой-либо обычай, евреям следует его изменить. Так, например, раньше церемонии бракосочетания (хупа) евреи проводили в закрытых помещениях, как правило — в синагогах. После того, как христиане начали осуществлять обряды венчания по тому же образцу, обычай изменили — теперь для новобрачных принято ставить хупу под открытым небом. Однако менять разрешается только такие обычаи, — предупреждают Учителя эпохи Тосафот, — которые не продиктованы Торой. Тут необходимо с точностью соблюдать раз и навсегда установленные Торой правила. Например, порядок молитв в синагоге, несмотря ни на что, был и остается — неизменным… Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется? По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим 02.05.06 Наша сегодняшняя недельная глава содержит одну из центральных концепций еврейского мировоззрения — заповедь «люби ближнего своего». Эта мицва (заповедь) оказывает сильное влияние и на исполнение других заповедей Торы. Например, заповедь жениться. Анализ взаимосвязи между заповедью «люби ближнего своего» и женитьбой поможет нам понять одну из наиболее известных, но в то же время непростых мицвот. Является ли заповедь жениться «полноценной», позитивной мицвой или ее реализация — лишь подготовка для исполнения других заповедей? Обсуждая данный вопрос, наши Учителя открывают разные грани Истины. Обязанность жениться, — говорит Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — самостоятельная заповедь. Заповедь Торы — воспроизведение потомства, — отмечает, исследуя проблему, Рош (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го – начало 14-го вв.), а женитьба — акт, предоставляющий законное «право» выполнить эту заповедь. Как все-таки обстоит дело? У заповеди жениться, — подчеркивает Рамбам, — есть свое принципиально важное отличие. Если человек не выполняет почти любую другую заповедь, еврейский закон имеет специальный «инструментарий», чтобы направить его на верный путь. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 86) сказано, например, что того, кто не хотел к празднику строить сукку (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот), еврейский суд мог приговорить к наказанию. Но нет ни у одного еврейского суда полномочий, чтобы обязать еврея, который засиделся в холостяках — жениться и родить в браке детей. Еврейский суд, — говорит Рош, — вправе настаивать на том, чтобы человек позаботился о воспроизведении потомства. У данной инстанции, — говорит, со своей стороны, Рамбам, — есть лишь право применить силу в случае, если муж не дает своей жене гет (разводное письмо). Но всякий нажим исключен, если речь идет о вступлении в брак. Потому что в основе женитьбы должна быть любовь, а любовь — это чувство, неподвластное никаким приказам и постановлениям. Мужчина не может обручиться с женщиной, не увидев ее, — наставляет на страницах Талмуда (трактат Кидушин, лист 41) рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век), ссылаясь на высказывание Рава (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения, 3-й век). — Ибо, когда он увидит девушку, которую ему сватают, она может ему не понравиться. А Всевышний сказал: «Люби ближнего своего как самого себя». Любовь и брак — неразделимые понятия. Если муж почувствовал, что не любит жену, этой паре следует развестись. В Торе написано: «Если кто возьмет жену и станет ее мужем, то, если она не найдет благоволения в глазах его… он напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отпустит ее из дома своего» (Дварим, гл. 24, ст. 1). Итак, закон может заставить человека построить сукку, но — не в состоянии заставить мужчину и женщину любить друг друга. Вынужденный союз неизбежно закончится разводом, ибо это — явное нарушение заповеди «люби ближнего своего как самого себя». Заповедь Торы «люби ближнего своего как самого себя» анализировали многие наши великие Учителя. Раби Акива (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век) назвал ее «величайшим принципом Торы». Нельзя говорить, — писал он, — меня опозорили, теперь я устрою то же самое — ближнему. Если человек опозорил ближнего своего, — добавляет раби Танхума (автор Мидраша Танхума), — он, считается, посягнул на самого Всевышнего, ибо Творец создал человека по своему образу и подобию. Рассказывается в Талмуде (трактат Шаббат, лист 31), что однажды к Гилелю (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) пришел нееврей и сказал: — Хочу пройти гиюр (принять еврейство; см. на сайте ответ «Хочу пройти гиюр. С чего начать»). Но — на условии: ты обучишь меня всей Торе за то время, пока я стою на одной ноге… — Не делай другому то, что плохо для тебя, — произнес Гилель. — Это — вся Тора, остальное — комментарии. Иди и учи ее. Вне всякого сомнения, еврейская традиция придает огромное значение отношениям между людьми. Но, тем не менее, возникает вопрос: как «любовь к ближнему» влияет на отношение между человеком и Всевышним?.. 03.05.06 Сказано в Мишлей (Притчи царя Шломо): «Друга твоего и друга отца твоего не покидай» (Мишлей, гл. 27, ст. 10). Анализируя эту цитату, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что под «другом» здесь подразумевается Сам Всевышний. Мишлей — подчеркивает он, — вкладывает в это такой смысл: «не пренебрегай словами Всевышнего, ибо это плохо — игнорировать слова друга». Это объяснение Раши основано на Мидраше и звучит также в книге Зоѓар. Есть в Мишлей и такая фраза: «Во всякое время любит друг…» (Мишлей, гл. 17, ст. 17). «Друг» — это Всевышний, о котором сказано: «Друга твоего и друга отца твоего не покидай» (Мишлей, гл. 27, ст. 10), — отмечают Учителя. — Человеку, ни при каких обстоятельствах, не следует «покидать» Всевышнего. Каждый из нас должен постоянно служить Ему, хранить Ему верность, исполнять Его заповеди... Однако истинное служение Всевышнему возможно, если человек любит Его «всем сердцем и всей душой». Ибо в Торе написано: «И люби Всевышнего твоего» (Дварим, гл. 6, ст. 5). Итак, получается, что заповедь «люби ближнего твоего…» предполагает любовь к Творцу, ибо нет у нас никого ближе Всевышнего. Но почему же тогда еврейская традиция требует от нас, чтобы мы любили людей, которые нас окружают? Чтобы это понять, проведем параллель между темой нашего обсуждения и заповедью «почитай отца своего и мать свою». Как известно, заповедь о почитании родителей, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), комментируя книгу Шемот (гл. 20, ст. 12), — включена в первые пять (из Десяти) заповедей, которые касаются взаимоотношений человека с Творцом (следующие пять — регламентируют отношения между людьми). И тут возникает закономерный вопрос: как обязанность уважать родителей связана с нашим служением Всевышнему? В самом деле, почему эта заповедь оказалась в списке мицвот, регламентирующих отношения с Творцом? Но давайте задумаемся — почему мы должны почитать своих родителей? Любой человек без затруднений ответит: потому что они произвели нас на свет, а потом постоянно заботились о нас — кормили, одевали, учили… Однако, если рассматривать проблемы нашего существования в — глобально, мы скажем: это Всевышний создал нас, Он кормит нас и одевает, дает нам крышу над головой… Отсюда проистекает достаточно очевидный вывод: наши взаимоотношения с родителями — своеобразная «школа», в которой мы учимся почитать Творца. Иными словами, высшая цель заповеди «почитай отца своего и мать свою» — научить человека правильно относиться к Всевышнему. Поэтому она и включена в «перечень» первых пяти заповедей. Рамбам в своем фундаментальном труде Мишнэ Тора (раздел «Законы тешувы», гл. 10) пишет о двух проявлениях отношения к Творцу — страх и любовь. Боязнь и трепет перед Всевышним для многих — основа служения Ему, — подчеркивает он. — И лишь некоторые люди достигают такого высокого духовного уровня, что служат Всевышнему из любви к Нему. Какой любовью нужно любить Всевышнего? — спрашивает Рамбам. И отвечает: такой, что охватывает все существо человека. Это напоминает любовь к женщине. Полюбив, человек постоянно думает о ней — что бы он ни делал. Любовь к Творцу — еще сильнее, ибо сказано: «Люби Всевышнего твоего всем сердцем твоим и всей душою твоей...». Когда Рамбам говорит о любви к Творцу, он находит аналог этому чувству в любви между мужчиной и женщиной. Если человек по-настоящему никогда не любил, — разъясняет великий Учитель, — он не сумеет по-настоящему любить Всевышнего. Любовь человека к другому человеку призвана служить импульсом, толчком к любви к Творцу. Замечательный пример всепоглощающей любви к Всевышнему дает нам Тора, описывая встречу нашего праотца Яакова с Йосефом, сыном своим, о котором скорбел долгие годы. В этом фрагменте читаем: «И запряг Йосеф колесницу свою, и поднялся навстречу Израилю, отцу своему, в Гошен, и явился к нему, пал на шею его и долго плакал на шее его» (Берешит, гл. 46, ст. 29). Комментируя данный отрывок, Раши объясняет, что в тот момент, когда Йосеф плакал, Яаков — произносил молитву Шма. Ибо, увидев сына, он испытал настолько сильное чувство любви, что в нем родилось желание направить его к Небу. В молитве Шма есть фраза: «Люби Всевышнего твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим». Яаков обладал способностью переносить высокие ощущения, возникающие в процессе общения с людьми, в сферу своих отношений с Творцом. Теперь нам понятно, о чем говорит Рамбам, описывая чувство любви, которое человек должен испытывать к Всевышнему. Понятно, почему он подчеркивает, что только тот, кто испытал глубокое и сильное чувство любви к другому человеку, способен ощутить истинную любовь к Творцу… 04.05.06 Принцип «люби ближнего своего, как самого себя» — один из основных принципов еврейского мировоззрения. Однако выполнение этой заповеди сопряжено с немалыми трудностями. В самом деле. Много ли людей в нашем окружении, которые действительно «любят всех ближних» своих? А если и любят, можно ли с уверенностью сказать, что эта любовь не уступает их любви к «собственной персоне»? Эта заповедь Торы, — отмечают наши Учителя, — многим кажется приятной мечтой, далекой от реальности (эту мысль высказывает, в частности, Рамбан — в своем комментарии к книге Ваикра). «Тот, кто вступает в брак, — пишет рав Хаим Виталь (ближайший ученик рава Ицхака Лурии Ашкенази — великого Ари, Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.) в Ликутей Тора, сборнике комментариев к Торе (комментарий к недельной главе Экев), — исполняет все мицвот и в этом и в грядущем мире… Когда человек женится, ему прощаются его ошибок, и он спасает себя от многих ошибок в будущем. Женатый человек будет иметь детей. Он сделает им обрезание, будет учить их Торе, служению Всевышнему. Женившись, человек исполняет все заповеди, потому что если он любит свою избранницу, как «самого себя», он исполняет заповедь «люби ближнего своего как самого себя» — заповедь, которая, согласно Талмуду, включает в себя всю Тору». Многие комментаторы отмечают, что заповедь «люби ближнего своего как самого себя» — центральная заповедь еврейской традиции. Выполняющий ее, — уточняет рав Виталь, — исполняет все, что требует Тора. Это верно даже в том случае, — подчеркивает он, — если «любовь к ближнему» концентрируется на каком-то одном человеке. Сказанное выше объясняет основную проблему любви к ближнему. Возможно, я не могу любить всех, как «самого себя», но если я люблю одного человека — это уже для меня внутренняя революция. Потому что, любя, я ломаю в себе заслоны эгоизма и эгоцентризма, самовлюбленности и самолюбования. Только тот, кто умеет любить, способен приблизиться к Всевышнему. Человек, полагающий, что всего в жизни добился лишь собственными усилиями, поклоняется себе, а не Всевышнему. Только тот, кто чувствует собственное несовершенство, может придти к Творцу. Человек, который умеет ценить то, что делает для него жена, готов любить Всевышнего. Эта идея, заключающаяся в том, что вступить в брак означает — найти «ближнего», чтобы любить его, находит свое выражение в благословении под хупой: «Порадуй же дружную любящую пару, как радовал Ты в древности в Райском саду сотворенного Тобой (первого человека, Адама). Благословен Ты, Всевышний, радующий жениха и невесту» (Талмуд, трактат Кетубот, лист. 8). Любящая пара на иврите — «реим hа-аhувим». И это, безусловно, напоминает звучание обсуждаемой нами заповеди на иврите — ве-аhавта ле-реаха (люби ближнего своего). Жених и невеста — это и есть «ближние», любящие друг друга, — объясняет Раши. Мы видим теперь, что любовь между мужем и женой — не просто интегральная часть брака. Эти отношения формируют базу для духовного развития личности и становятся средством, с помощью которого человек может достичь высокого уровня в установлении его духовной связи с Творцом. В Ган Эдене (Райском саду) Адам и Ева были сотворены как одно целое. Их разделение было временным. Когда человек женится и воссоединяется со своей избранницей, он в каком-то смысле достигает прежнего единства. Также и душа человека берет свое начало в дыхании Творца, и духовная цельность достигается, когда человек воссоединяется со своим Создателем. Мы можем приблизиться к Творцу, только благодаря глубокой любви к Нему. Брак, таким образом — и пример и средство создания отношений между человеком и Всевышним. Отношения между человеком и его женой, а также отношения между человеком и Всевышним тесно взаимосвязаны, и каждый из этих видов отношений оказывает глубокое влияние на другой. Муж и жена, если заслужат — Шехина (Б-жественное присутствие; см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»,  раздел «Спроси у раввина») будет с ними, — говорил раби Акива. — А если не заслужат… — огонь ненависти пожирает их (см. на сайте обзор листа 17 трактата Сота). Под словами «если заслужат» раби Акива подразумевал умение по-настоящему любить. И это для нас — важный урок. Ибо каждому из нас следует знать, что, развивая в себе способность любить ближнего, мы получаем благословение Всевышнего во всех наших делах… Автор текста раввин Ари Канн Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения