Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра - гл. 16, ст. 1 - гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите - ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 17.04.05 Наша недельная глава раскрывает нам указания, которые были преданы через Моше Аарону. Речь в них о службе в Йом Кипур. И начинается она так: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Творцу и умерли…» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). И это упоминание о Надаве и Авиу (сыновья Аарона) явно связывает законы служения в Йом Кипур с роковыми событиями, которые привели их к гибели (см. на сайте обзор недельной главы Шмини, пятый годовой цикл обсуждения). Цель служения в этот великий день - снискать прощение Всевышнего всему народу Израиля. Как сказано: «Ибо в сей день искупит (коэн - служитель в Храме) вас, чтобы сделать вас чистыми - от всех грехов ваших перед Всевышним будете очищены» (Ваикра, гл. 16, ст. 30). Отдельно в Торе говорится об искуплении самих коэнов: «И искупит святая святых, и Шатер Соборный с мизбеахом (в условном переводе - «жертвенник») искупит, и коэнов всех и все собрание народа искупит» (Ваикра, гл. 16, ст. 33). Понятно, что определенная часть служение посвящена искуплению коэнов, совершивших ошибки. В начале недельной главы написано, что даже самому Аарону можно входить в Кодеш Кодашим (Святая Святых) только в определенное время и после реализации определенных действий. Надав и Авиу вошли в Святая Святых в момент наивысшей радости, желая приблизиться к Творцу (см. на сайте обзор недельной главы Шмини, пятый годовой цикл обсуждения). И потому, дабы избежать подобных ошибок в будущем, Всевышний передает Аарону через Моше специальное указание: «…скажи Аарону, брату твоему, чтобы он не во всякое время входил во святилище за завесу перед крышкой, что на ковчеге, дабы он не умер, ибо в облаке являться буду Я над крышкой» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). Смысл сказанного здесь ясен. Бывает, что грань, отделяющая служение Всевышнему по наитию от служения по установленным Им правилам, не очень заметна. Однако именно она определяет судьбу человека: по одну сторону - жизнь, по другую - смерть. Чтобы лучше понять эту концепцию и основной смысл того, что происходит в Йом Кипур в Храме, нам следует вспомнить, в чем состояла ошибка сыновей Аарона, какие действия привели их к гибели. Все это подробно и разносторонне рассматривалось в обзоре одной из предыдущих недельных глав (см. на сайте обзор недельной главы Шмини, пятый годовой цикл обсуждения). Здесь же отметим лишь, что в день торжественного открытия Мишкана (Переносной Храм) они, охваченные чувством любви к Творцу, вошли в Святая Святых и, совершив, то, что не должны были делать по правилам, умерли на месте. Отсюда следует вывод: значимость и расчетливость действий в Йом Кипур не имеет ничего общего со стихийными проявлениями экзальтированности. Человек в состоянии иступленного восторга способен навязать Творцу свою волю, не учитывая Его желания и стремления. Сам факт их гибели в таких обстоятельствах свидетельствует, что они перешагнули тонкую грань, о которой мы говорили выше, и как бы создали божество по собственному образцу. Вместо того, чтобы искать и проявлять образ Всевышнего в себе. Это вовсе не означает, что еврейская традиция искреннего служения, которое может быть результатом восторга и даже экстаза. Все мы хотим служить Всевышнему в радости, но само служение должно строиться по указаниям Всевышнего. Они и даны нам в недельной главе Ахарей Мот. В служении Всевышнему, - отмечают наши Учителя, - люди испытывают не только любовь к Нему, но и страх перед Ним. Только осуществив все необходимые в Йом Кипур процедуры, выполняя все указания Творца, еврейский народ может служить Ему из любви. Во времена Храма, служение Йом Кипура включало, как правило, проявление сильной, бьющей через край радости. «Нет дней более счастливых для еврея, - писал рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина - Высшего Суда, 2-й век), - чем день 15 Ава и Йом Кипур» (Талмуд, трактат Таанит, лист 4). В эти дни улицы Иерусалима наполнялись людьми, которые поздравляли друг друга с великими праздниками. Коэн а-гадоль (главный коэн) еще многие часы после завершения службы не мог попасть домой. Большое празднование, известное как Симхат Бейт Ашоева, начиналось сразу после Йом Кипура и продолжалось неделю. В Талмуде об этом праздновании сказано: «Тот, кто никогда не видел Симхат Бейт Ашоева, никогда не знал в жизни истинной радости» (трактат Сукка, гл. 5). 18.04.05 В Танахе (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 6, ст. 16) говорится о том, что царь Давид проявлял по отношению к Творцу восторженную любовь. Но он же испытывал и глубокий страх перед Всевышним, о чем свидетельствуют написанные им псалмы (Теилим). Именно этого, страха перед Всевышним и не хватало Надаву и Авиу, испытывавшим экзальтированную любовь к Творцу. И детальное описание в Торе служения в Йом Кипур - реакция на их неверное поведение. Мы читаем, что воскурением кеторет (благовония - определенный набор ароматных трав), которое хотели осуществить Надав и Авиу, должен был совершить Аарон. И тут мы понимаем, что одна ошибка в выполнении этой (а также и других) задачи может оказаться фатальной. Необходимость точности в соблюдении правил служения подчеркивается предписанием отказаться в Йом Кипур от еды и питья. Центральная процедура служения в Йом Кипур - приношение двух козлов. Один из них становится объектом приношения, другого отсылают в пустыню («козел отпущения»; см. на сайте обзоры листов 66, 67 и 68 трактата Йома). Если связать ее с неправильным поведением сыновей Аарона вся история с двумя козлами приобретает новую окраску. Возможно, это символизирует разные способы служения. Первый козел, объект реализации процедуры приношения, олицетворяет служение Всевышнему в Храме. Для второго нет места не только в Храме, но и вообще - даже среди живых. Его место - в безжизненной пустыне. И, тем не менее, современному человеку такой «ритуал» может показаться странным. Зачем приводить козла, чтобы тут же отослать его? Быть может, этот закон демонстрирует нам ту разницу, которая существует между служением, угодным Всевышнему (козел, попадающий на мизбеах, условно говоря - «жертвенник»), и служением, которое Он отвергает (козел, которого отсылают в пустыню)? Более того, два козла, которых приводят в Йом Кипур в Храм, должны быть совершенно идентичны по внешнему виду, по размеру, по стоимости. И выбирать их нужно вместе. (см. на сайте обзор листа 62 трактата Йома). Козлы, - подчеркивает Талмуд, - должны быть похожи, как близнецы. И тут возникает вопрос: почему это так важно? Ведь предназначены они для достижения разных целей. Здесь мы (уже не в первый раз в Торе) сталкиваемся с идеей близнецов, которые противоположны друг другу. Это, прежде всего - Яаков и Эсав. Яаков был праведником, Эсав - воплощением порока. Спутать их, казалось бы, невозможно. Но было между ними и немалое сходство. Комментируя посвященный братьям фрагмент Торы (Берешит, гл. 25, ст. 27), Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что до 13-ти лет они были очень похожи друг на друга - не различишь, что их невозможно было различить. Об этом упоминает и Мидраш (Мидраш Зута Шир Аширим, 1:15), где сказано, что они одевались одинаково, и даже манера говорить была одной и той же Многие комментаторы отмечают некую странность в том, что по Воле Творца Яаков и Эсав стали близнецами. Разве не достаточно было бы быть им просто братьями? Наверняка, в этом их сходстве и почти одновременном появлении на свет таится какая-то глубокая мысль. Быть может, сам факт их сходства несет в себе информацию о том, что не так-то просто порой отличить зло от добра, правильно выбранный жизненный путь - от неправильного? Если «объекты» внешне выглядят одинаково, - наставляют нас Учителя, - это означает, что мы способны понять разницу между ними, только если сумеем разглядеть их сущность. Идея двух похожих, как две капли воды, но таких разных по внутреннему содержанию «объектов», выдвинутая при описании судеб Яакова и Эсава, сквозной нитью проходит и в том отрывке, где говорится о двух козлах. И в Торе это прямо подчеркнуто в известном эпизоде, когда Ривка убеждает Яакова одеться, как его брат Эсав. «Пойди же в стадо, говорит Ривка сыну, - и возьми двух козлят хороших...» (Берешит, гл. 27, ст. 9). Устная Тора (Мидраш) расширяет эту концепцию, отмечая, что сама идея о двух козлах прямо связана с нашим праотцем Яаковом. Только почему в своем обращении к сыну Ривка называет их - «хорошими»? Потому что оба козла служат во благо, - объясняют Учителя. - Яаков, благодаря им (их шкурам), получил от отца благословение первенца. Весь еврейский народ, благодаря приношению козлов в Йом Кипур получал прощение Всевышнего и очищался от всех ошибок и промахов, которые накапливались за год (мидраш Песикта Раббати, гл. 47). Учителя проводят определенную параллель между двумя событиями: Яаков вошел к отцу (за благословением) и коэн а-гадоль в Йом Кипур входил в Кодеш Кодашим (Святая Святых), приближаясь к Небесному Отцу; Яаков готовился к этому, используя двух козлят, так и его потомки готовились к очищению, делая то же самое. Мы, вероятно, хотя бы приблизительно, понимаем теперь символику двух козлов в Йом Кипур. Но в чем же состоит все-таки идея отсылки одного из них в пустыню, к Азазелю (об Азезеле - см. на сайте обзор листа 37 трактата Йома)?.. 19.04.05 Написано в Танахе: «В день благой радуйся, а в день несчастья - узри: и то и другое сделал Всевышний...» (книга Коэлет, гл. 7, ст. 14). Мы должны осознавать, - объясняют Учителя, - что и хорошее и плохое приходит от Всевышнего. Ведь это Он сотворил и Яакова и Эсава (Мидраш Песикта де-рав Каhана, гл. 28). Из сказанного выше мы можем также понять, что добро нуждается в зле - чтобы отвергать его. Добро способно сиять во всем своем блеске, только контрастируя со злом. Проблемы начинаются того момента, когда человек делает выбор в пользу зла и начинает идентифицировать себя с ним, вместо того, чтобы всячески отталкивать его. Выбрав путь зла, человек отвергает Всевышнего и разрушает Его образ в себе. Эта идея находит свое воплощение в одной из процедур, которую совершают в Йом Кипур. Речь - о жребии. Чтобы определить, какой из двух козлов будет приношением Всевышнему, какой - отправится к Азазэлю, Аарон бросал жребий. Само понятие «жребий» (на иврите - пур) как будто бы связано с признанием, что в мире бывают случайности. Однако такой подход к жизни, когда люди расценивают те или иные ситуации, как случайное стечение обстоятельств - уже зло, отрицание Воли Творца. Ибо Он управляет всем и всегда. Этот подход ассоциируется в нашей традиции с народом Амалека. Философия Амалека предполагает как раз, что жизнь - цепь случайностей. Вспомним, что потомок Амалека - Аман бросал жребий, что «вычислить», в какой день лучше всего напасть на евреев и уничтожить их (см. на сайте материалы, посвященные празднику Пурим). Евреи же обратились к Творцу, веря, что в Его власти спасти их от гибели. И Всевышний спас их. Еврейское мировоззрение строится на том, что историю вершит - Творец мира. Другой исторический пример - когда Моше во время битвы с войском Амалека воздел руки к Небу и обратился к Творцу с молитвой. И еврейские воины одержали победу. Эти исторические события - урок евреям на все времена: вера в Творца для евреев - единственное эффективное средство в борьбе с Амалеком. Все это объясняет указание Всевышнего - уничтожить народ Амалека. Так, чтобы даже имя его было стерто с лица земли. Ибо сказано: «Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен...» (Дварим, гл. 25, ст. 17-18). Если еврей совершил проступок, забыв о Всевышнем, и вел себя, как Эсав, он может получить Его прощение через представителя народа Израиля на земле - коэна гадоль. В Йом Кипур коэн гадоль входит в Кодеш Кодашим (Святая Святых) и осуществляет процедуру очищения. То, что он (главный коэн) бросает жребий, устанавливая предназначение козлов, заставляет евреев пересмотреть свое поведение и отказаться от философии «случайностей». Как только человек забывает, что в мире нет ничего случайного, что миром правит Творец (и только Он Один), он начинает совершать проступки и допускать ошибки. Поэтому в служении Йом Кипура важны все детали, ибо каждая из них напоминает об участии Всевышнего в наших судьбах. День Йом Кипур наполнен трепетом, благоговением и страхом. В этот день человек отчетливо осознает, что Всевышний с нами каждое мгновение нашей жизни. Но затем этот страх порождает радость - от осознания, что Творец любит свой народ и прощает ему прегрешения. Наша сегодняшняя глава содержит в себе одну из основных концепций еврейского мировоззрения, которая представлена заповедью «Люби ближнего своего, как самого себя». Эта заповедь охватывает многие аспекты людских взаимоотношений, в том числе - и обязанность мужчины жениться. Но какая связь между указанием «любить ближнего своего» и обязанностью жениться? Наши Учителя, обсуждая эту обязанность мужчины, выдвигают вопрос: женитьба - позитивная заповедь или - подготовительный этап для выполнения других мицвот (заповедей)? Обязанность жениться, - говорит Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век), - это заповедь. Однако Рош (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го - начало 14-го вв.) открывает в данном вопросе иную грань Истины. Указание женится - само по себе, не заповедь, - отмечает он. Заповедь - «плодитесь и размножайтесь» (то есть воспроизводите потомство). А женитьба дает возможность исполнить эту заповедь «кошерным» образом. Можно ли силой (по суду) заставить человека жениться? - спрашивают далее Учителя. Нельзя, - отвечает Рамбам (хотя по логике вещей, он, признавая, что женитьба - заповедь, как будто бы должен был выступать за применение силы). При этом он отмечает, что в некоторых случаях применение силы - неизбежно, но при разводе. Если у женщины есть основания расторгнуть брак, а мужчина отказывается дать ей гет (разводное письмо), еврейский суд вправе по приговору определить ему наказание, чтобы вынудить его развестись с женой. Можно по суду вынуждать человека жениться, - говорит Рош. - Ибо так мы заставляем мужчину выполнить заповедь о воспроизведении потомства. Эти вопросы детально обсуждаются в Талмуде (трактат Кидушин, лист 41). Никто не обязан обручаться с женщиной, не увидев ее, - говорит рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век), придерживаясь точки зрения Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век). - Ведь, познакомившись с этой женщиной, он может обнаружить ней черты, которые покажутся ему непривлекательными и даже неприятными. В то время как муж должен любить жену. Как сказано: «Люби ближнего своего, как самого себя». Любовь и женитьба - понятия неотделимые. Если человек презирает свою жену, он должен развестись с ней. В Торе по тому поводу сказано: «Если некто возьмет себе жену и станет ее мужем, то, если она не найдет благоволения в глазах его, потому что обнаружил в ней что-либо (на его взгляд) постыдное, пусть напишет он ей разводное письмо и даст ей в руки и отпустит ее из дома своего» (Дварим, гл. 24, ст. 1). Итак, мы видим, что наша традиция не признает брак, заключенный не по взаимному согласию и любви. Потому что любовь - интегральная часть настоящего супружества. Семья, где между мужем и женой нет любви, рано или поздно распадется. Такой брак (без любви) - прямое нарушение заповеди «люби ближнего своего, как самого себя»… 20.04.05 Известно, что слова Торы «Люби ближнего своего, как самого себя, Я - Всевышний» - одна из наиглавнейших концепций еврейского мировоззрения. Так, раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), например, называл эту идею «величайшим принципом Торы». Ѓилель (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), перефразируя этот принцип, сказал, что в нем сосредоточена суть всей Торы. А дело было так. Пришел к нему как-то раз человек и попросил кратко определить сущность еврейской традиции. Не делай ближнему то, что неприятно тебе самому, - ответил Ѓилель, - Все остальное - комментарий к этому (трактат Шаббат, лист 31). Бесспорно, вера в Творца, стремление исполнять Его заповеди, определяющие отношения человека с Всевышним тоже занимают центральное место в еврейской традиции. Раши, комментируя фрагмент в Талмуде, где рассказывается о Ѓилеле (трактат Шаббат, лист 31), выдвигает вопрос: каким образом, отношения человека с «ближними» могут влиять на его отношения с Творцом мира? И приводит фразу из Мишлей (Притчи царя Шломо): «Друга твоего и друга отца твоего не покидай...» (Мишлей, гл. 27, ст. 10). Проанализировав эту фразу, Раши делает вывод: «Друг» (в оригинале на иврите - реа) в данном контексте - это Всевышний. И основная идея притчи состоит в том, что каждый из нас, прежде чем проигнорировать слова Всевышнего, должен представить себе, как сам он воспримет, если друг будет игнорировать его слова. В Зоѓаре (раздел Шемот, гл. 2) в той же связи рассматривается другой фрагмент из Мишлей: «Во всякое время любит друг, а брат рождается для беды» (Мишлей, гл. 17, ст. 17). Рав Хизкиягу, проанализировав фразу, тоже приходит к выводу, что «друг» здесь - это Всевышний. И, сопоставив с первым отрывком (см. выше), заключает: человек не должен оставлять Всевышнего, ему следует служить Творцу, прилепиться к Нему и исполнять Его заповеди. Истинное служение Всевышнему основано на любви, ибо сказано: «Люби Всевышнего твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всеми силами твоими». (Дварим, гл. 6, ст. 5). В результате мы приходим к пониманию, что Всевышний - наш единственный истинный друг. И с этой точки зрения можно рассматривать высказывания раби Акивы и Ѓилеля. Истинная любовь, о которой говорит Тора, это любовь к Творцу. Но если это так, почему Тора не ограничивается фразой - «Люби Всевышнего твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей...»? Если истинный объект любви - Всевышний, зачем человеку заповедано любить «ближнего своего»? Мы знаем, что пять из десяти заповедей «регулируют» отношения между человеком и Всевышним, а вторые пять - отношения между людьми. И обе категории заповедей тесно связаны друг с другом. Если параллельно и попарно рассматривать заповеди из двух категорий, мы обнаружим, что они аналогичны (см. на сайте обзор недельной главы Итро, пятый годовой цикл обсуждения). Единственная заповедь из тех, что причисляются к первой группе (Всевышний - человек), может вызвать недоумение. Это - заповедь, предписывающая почитать родителей. Вполне закономерен, казалось бы, вопрос: как она «попала» в список заповедей, регламентирующих отношения с Творцом? Дело в том, что она, вероятно - наиболее рациональная из всех мицвот. Мы обязаны уважать родителей и заботиться о них, потому что они произвели нас на свет, кормили, одевали, дали образование и т.п. Но в глобальном смысле все это предоставлено нам Всевышним. И с этой точки зрения отношения с родителями - земная модель отношений с Творцом. Если человек - на правильном пути и оказывает родителям должное уважение и внимание, это означает, что он усвоил урок почитания Всевышнего. Можно сказать, что цель заповеди «почитай отца своего и мать свою» - научить человека правильно строить свои отношения с Творцом. Поэтому данная заповедь и включена в список мицвот «первой категории». Примерно такая же связь просматривается и в любви человека к ближнему. Выполняя эту заповедь, люди учатся любить Творца. В своем фундаментальном труде Мишнэ Тора Рамбам, анализируя идею «страха перед Всевышним» и «любви к Нему», подчеркивает, что чувство страха и трепета перед Творцом способны испытывать все люди, и лишь немногие праведники достигают высочайшего уровня «любви к Нему». «Человек должен любить Всевышнего великой, высокой и отважной любовью, - пишет Рамбам, - тогда его душа связана этой любовью, это чувство охватывает все его существо. Такая любовь напоминает любовь к женщине. Влюбленный не в состоянии освободиться от мыслей о любимой - что бы он ни делал: сидел, стоял, ел или пил… У тех, кто любит Всевышнего, это чувство к Нему должно проявляться еще сильней, ибо сказано: «Люби Всевышнего твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всеми силами твоими». Шир а-Ширим в Танахе («Песнь песней») - иносказание, представляющее эту идею» (Мишнэ Тора, раздел Законы тшувы, гл. 10, п. 3). В поисках наиболее точной аналогии любви к Творцу, Рамбам говорит о любви между мужчиной и женщиной. И тут возникает вопрос: какой будет любовь к Творцу, если у человека нет опыта любви к женщине? Ответ один: любовь к ближнему (не только к женщине) служит «школой» любви к Всевышнему и движущей силой побуждающей человека любить Его… 21.04.05 Мы можем получить представление о любви к Всевышнему, читая в Торе историю о том, как Яаков после многолетней разлуки и безутешной скорби снова увидел любимого сына Йосефа. В Торе об этом написано: «И запряг Йосеф колесницу свою, и поднялся навстречу Исраэлю, отцу своему, в Гошен, и явился к нему, пал на шею его и долго плакал на шее его» (Берешит, гл. 46, ст. 29). Итак, Тора сообщает о чувствах Йосефа (он плакал), но о реакции Яакова на эту встречу здесь ничего не сказано. Яков читал молитву Шма, - отмечает Раши, исследовав текст. Но и это многим из нас, пожалуй, покажется странным. После стольких лет разлуки и отчаяния отец, наконец-то, встречается с сыном… И вместо того, чтобы броситься к нему и обнять, он… обращает молитву к Небесам… Яаков испытал в тот момент столь сильное чувство любви, охватившее все его существо, - объясняет Раши, - что его можно было направить только к Творцу. Одна из начальных фраз молитвы Шма - «Люби Всевышнего твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всеми силами твоими». Обращать свои самые сильные эмоции к Творцу - это было для Яакова совершенно естественным. Теперь нам понятна концепция Рамбама. Самые сильное чувство любви люди обычно испытывают к своей избраннице, к родной душе, к супруге. И если кому-то не довелось пережить это чувство в браке, такой человек, скорее всего, не сумеет по-настоящему любить других людей, не сумеет истинно любить Всевышнего. Просто потому, что не сможет достичь уровня всепоглощающей любви, о котором писал Рамбам. И поэтическая метафора - выражение возвышенной любви в Шир а-Ширим будет недоступна его восприятию. Любовь к ближнему - один из основных принципов еврейской традиции. Однако воплотить его в практической жизни очень непросто. Многие ли из нас умеют любить других, а тем более - «как самих себя»? Возвышенные духовные заповеди иногда кажутся нам приятными, но для простых смертных - невыполнимыми. И тут неоценимую роль может сыграть институт еврейского брака. Самим актом женитьбы, мужчина выполняет множество мицвот и живет не только в нашем мире, но и в мире Грядущем, - пишет рав Хаим Виталь (Эрец Исраэль, вторая половина 16-го - начало 17-го вв.), анализируя значение брака - Когда человек женится, ему прощаются все ошибки, которые он когда-либо совершил. Он защищен от многих проступков, которые мог бы совершить в будущем. Вступая в брак, он не только приобретает жену, но и производит на свет детей, делает сыновьям обрезание, выкупает первенца. Он будет учить детей Торе и служению Творцу… Если он любит жену по настоящему, возвышенной любовью, тем самым он исполняет заповедь, предписывающую любить ближнего, как самого себя. И, следовательно, выполняет все мицвот, ибо эта заповедь, как сказано в Талмуде, включает в себя все мицвот...» (Ликутей Тора, комментарий на недельную главу Экев). Человек может добиться ощутимых результатов в выполнении заповедей Торы, - подчеркивает рав Хаим Виталь, - если ему удалось по-настоящему, как самого себя, полюбить хотя бы одного человека. И это - уже духовная революция. Чтобы испытать и проявлять такую любовь необходимо прежде победить в себе эгоцентризм и эгоизм, искоренить в себе самовлюбленность и склонность к самолюбованию. Достигая таких духовных высот человек способен приблизиться к Всевышнему. В самом деле, может ли истинно служить Творцу самовлюбленный человек? Еврейская традиция наставляет: приблизиться к Всевышнему способен лишь тот, кто сознает свое несовершенство. Любовь же к Творцу в состоянии испытывать тот, кто любит жену и умеет ценить все, что она для него делает. Идея, заключающая в себе мысль, что истинный еврейский брак - выражение мицвы, высказана в пятой из семи берахот (благословений), которые произносят, когда жених и невеста стоят под хупой. И звучит оно так: «Порадуй же дружную, любящую (пару), как радовал Ты в древности в Ган Эдене (Райски Сад) человека, сотворенного Тобой. Благословен Ты, Всевышний, радующий жениха и невесту (трактат Кетубот, лист 8). В оригинале на иврите «любящая пара» - реим аhувим. И это, несомненно - напоминание о заповеди любить ближнего (на иврите - вэаhавта раэха, то есть люби своего ближнего). Жених и невеста, - объясняет Раши, анализируя лист 8 трактата Кетубот, - самые близкие люди («ближние»), и они любят друг друга. Теперь мы видим, что любовь между супругами - не просто интегральная часть брака. Она, эта любовь, закладывает фундамент развития и роста духовности, поднимая человека на более высокий уровень отношений с Творцом. Пятое благословение, которое здесь процитировано, «в Ган Эдене…» углубляет наше понимание данной концепции. Адам и Ева были созданы как одно существо. Их отделение друг от друга было временным. Человек лишь тогда достигает цельности, когда он снова воссоединяется со своей «второй половиной». Источник души человека - в «Божественном дыхании». А духовное единение с Творцом - это слияние души с ее Создателем. В нашем мире оно осуществляется на уровне любви к Нему. Поэтому брак - не только «школа», но и - средство, с помощью которого люди могут вступать в контакт с Всевышним. В отношении человека к своей «второй половине» и Творцу его чувства переплетены настолько тесно, что одно невозможно отделить от другого. «Если муж и жена достойны того, Шехина (см. на сайте ответ «Шехина - святой дух…», № 533) пребывает с ними, - говорится в Талмуде от имени раби Акивы. - Если не достойны, огонь пожирает их» (см. на сайте обзор листа 17 трактата Сота). И нам всем надо молиться Всевышнему, чтобы он одарил нас истинной любовью… Автор текста раввин Ари Канн Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения