Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “АХАРЕЙ МОТ” Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: “И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…”. После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 20.04.03 В нашей главе читаем такую фразу: “И понесет на себе козел все провинности их в страну обрывов” (гл. 16, ст. 22). Сразу же отметим, что тема “козла отпущения”, который служил приношением в Йом Кипур (День Суда) и искупал все проступки народа Израиля — одна из самых сложных в Торе. Рамбам (великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) в своем комментарии к этой главе пишет, что козел (на иврите — саир) приносит очищение от всех проступков — незначительных и тяжких, совершенных умышленно и нечаянно, в тех случаях, когда нарушитель закона знает о содеянном и когда — не знает. А Талмуд добавляет, что саир — олицетворение Эсава, брата нашего праотца Яакова, ибо сказано в Торе: “...ведь Эсав, брат мой — волосат (на иврите — соир)” (Берешит, гл. 27, ст. 11). Чтобы параллель была совершенно понятной, объясним, что в ивритском написании, где гласные буквы отсутствуют, слова саир и соир пишутся одинаково. А до этого — “Яаков стал человеком кротким (на иврите — там) и жил в шатрах” (Берешит, гл. 25, ст. 27). Талмуд объясняет также, что в слова о том, что козел унесет на себе прегрешения евреев, напрямую связаны с только что приведенной цитатой о Яакове. Эта связь “зашифрована” в слове авонотам (понесет на себе прегрешения), которое можно поделить на два слова: авонот и там, что в переводе означает — “проступки простодушных”. И это как бы — олицетворение образа Яакова. Итак, козел отпущения олицетворяет Эйсава и предназначен для того, чтобы нести на себе проступки еврейского народа, потомков Якова. Как объяснить эту странную идею?.. Вернемся к самому началу нашей главы и прочтем: “И говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Творцу и умерли...” (гл. 16, ст. 1). Вспомним недельную главу Шмини, где рассказывалось о гибели сыновей Аарона. Произошло это в Храме после свершения обряда приношений — спустившийся с Небес огонь, принявший приношения, внезапно перекинулся на двух сыновей первосвященника и уничтожил их (см. на сайте обзор недельной главы Шмини, первый годовой цикл). Почему это случилось? Текст главы объяснений по этому поводу не дает. Но есть там такой фрагмент, когда, касаясь этого инцидента, Моше произносит: “Об этом говорил Всевышний, когда сказал — близкими ко мне освящусь и перед всем народом прославлюсь. И умолк Аарон...” (гл. 10, ст. 3). Смысл этих загадочных слов разъясняется в Талмуде. Моше сказал Аарону: “Аарон, брат мой, я знал, что Храм будет освящен через кого-то, кто близок к Творцу. Но думал, что это будешь ты или я... Но теперь вижу, что они, Надав и Авиу (сыновья Аарона), ближе к Нему, чем мы (поскольку были избраны для такой цели)” (Талмуд, трактат Зевахим, лист 115). Из этого мы можем понять, что для освящения и торжественного открытия Храма понадобились жизни двух сыновей Аарона. Если так, то Надав и Авиу тоже своего рода — “козлы отпущения”. Однако будем иметь в виду, что если бы Надав и Авиу не сделали бы что-то неправильно, они не погибли бы. Но они оступились, совершили ошибку. И способ их наказания имел как бы двойной эффект. В Храме полностью реализовался потенциал прямой связи между Всевышним и Израилем. Как понимать эту идею?.. Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим 21.04.03 В самом начале своего труда “Законы тешувы” Рамбам пишет, что тешува требует признания вины, и указывает, что признание состоит из трех компонентов: 1. Получение информации о собственном проступке. 2. Возникновение сожаления по поводу содеянного. 3. Принятие твердого решения никогда не поступать так в будущем. Далее Рамбам пишет: Йом Кипур (День Суда или — Искупления) — день раскаяния индивидуума и всей общины Израиля. В Йом Кипур наступает последний этап помилования и прощения еврейского народа, поэтому каждый в этот день обязан признать свои провинности и раскаяться. Признать вину — значит, принять факт совершения проступков. В этом и заключается сущность признания (Законы тешувы, глава 2, ст. 7 – 8). Отметим, что в тексте признания, которое читается в Йом Кипур, отсутствуют два из трех отмеченных Рамбамом компонентов признания: сожаление по поводу содеянного и решение никогда не поступать подобным образом в будущем. Но ведь, если это — последний акт раскаяния, как такое может быть? Почему столь важные составные признания в процесс раскаяния не включаются? Чтобы ответить на этот вопрос, очень важно понять, какую роль признание играет в раскаянии. Евреи не исповедуются перед священнослужителем. У них нет возможности, как это принято у других народов, получить от священника “отпущение грехов”. Признание делается напрямую — Всевышнему. Если раскаяние — искреннее побуждение души, какую же роль во всем этом играет все же признание? Наиболее важный момент раскаяния — изменения, которые происходят в человеке. Действия человека отражают его убеждения, его характер, особенности его личности. Когда он раскаивается в содеянном, он тем самым как будто бы говорит: “Сегодня я не тот, что был прежде, когда совершал тот или иной проступок. Я изменился, и раскаяние уже не относится ко мне сегодняшнему. Я просто возвращаюсь назад и с сожалением взираю на оступившегося человека, уже не идентифицируя себя с ним, как бы отстраняясь от прошлого”. Если процесс происходящих в человеке изменений исходит из глубины души и человек сожалеет о содеянном со всей искренностью, Всевышний принимает раскаяние. Поскольку перед Ним — обновленная личность, которая не несет моральную ответственность за проступки совершенные в прошлом “кем-то другим”... Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим 22.04.03 Мы — всего лишь люди и не способны заглянуть в душу другого человека. О его человеческих качествах мы можем судить только по делам. Поэтому в человеческой, земной системе правосудия учитывать раскаяние невозможно. Тем не менее, нашему пониманию вполне доступно такое объяснение: если человек, совершивший проступок, сумел измениться к лучшему, стать другим, резонно предположить, что он страдает от последствий своего дурного поведения в прошлом. Мы готовы даже сочувствовать ему. И если раньше мы считали, что он должен ответить за все, что учинил, то теперь, когда он изменился и не проявляет себя с плохой стороны, мы склонны сделать вывод, что он не заслуживает наказания. Тогда получается, что суть раскаяния — в изменении характера. Мы не в состоянии по собственному желанию изменить наш рост или — возраст. Но характер... Это как раз нам подвластно. Уже в тот момент, когда мы в чем-то раскаиваемся, мы внутренне меняемся, оставляя нетронутой лишь нашу внешнюю оболочку. Перемена характера — это изменение сущности нашего бытия, нашей прошлой системы действий, побудительных причин и мотивов нашего поведения. Пойдем дальше и скажем: чтобы проявить свое внутреннее “я”, человек нуждается в речи. Именно благодаря речи, внутренние мотивы сердца и ума становятся частью внешнего мира. Так вот, облекая в слова свое раскаяние, придавая ему форму признания, человек сбрасывает с себя прежние помыслы и убеждения, отвергает их и как бы переводит из внутреннего “я” — во внешний мир. Конечно же, никто не говорит, что изменить характер — легкая задача. Мы можем неоднократно сожалеть о содеянном, а потом опять повторять то же самое. И — снова сожалеть об этом... Сожаление — еще не свидетельство того, что нам удастся изменить отрицательные черты своего характера. И вот наступает Йом Кипур... Во времена Храма первосвященник в тот день входил в Кодеш Кодашим (Святая Святых — центральное помещение Храма). И это — особое место. Согласно одной из версий, погибшие сыновья Аарона смертью были наказаны за то, что без права на это вошли в Кодеш Кодашим. В начальном фрагменте нашей главы написано, что Всевышний велел Моше: “...скажи Аарону, брату твоему, чтобы он не во всякое время входил в святилище за завесу перед крышкой, что на ковчеге, дабы не умер он, ибо в облаке Я буду являться над крышкой...” (гл. 16, ст. 2). Тут, естественно, возникает вопрос: почему гибель сыновей Аарона связывают с посещением Кодеш Кодашим? Раби Элазар бен Азария (великий Учитель Мишны, 2-й век) дает разъяснение, используя меткое ситуативное сравнение. Допустим, человек болен. Его должны были предостеречь, чтобы он не ел холодную пищу и не спал в сыром месте. Доктор назначил ему лекарство, дал некие общие указания, но подробности не уточнил. Потом пришел второй врач и сказал больному: “Если ты будешь есть холодную пищу и спать в сыром месте, ты умрешь”. Несомненно, предписания второго доктора строже, чем первого. Но дело не только в строгости, но — и в точности. Неукоснительное исполнение указаний этого врача спасет больному жизнь... Всевышний определил особые условия и особое время для того, чтобы входить в Святая Святых. И тот, кто подчинялся Его указаниям, не рисковал своей безопасностью... Чтобы понять значимость акта вхождения в Кодеш Кодашим (Святая Святых), нам следует прежде попытаться понять самих себя. Человеческая душа имеет пять уровней, три из которых (нижние) связаны с нашим физическим “я”. Суть нашего бытия определяет нешама — тот уровень души, который постоянно связан с Творцом. В такой степени, что трудно сказать, где кончается Божественное присутствие и где начинается сам человек. Нешама связана с руахом — нашим духовным “я”, а руах, в свою очередь — с нефеш, горящей в нас побудительной жизненной силой. Поскольку Шехина (присутствие Всевышнего) постоянно пребывает в Кодеш Кодашим, первосвященник, который входит в это особое помещение в Йом Кипур находится на уровне нешама. Вопрос, как мы себя определяем, чрезвычайно важен. Если бы мы осознавали себя на уровне нешама, и постоянно ощущали бы свою связь в Творцом, нам был бы предельно понятен смысл нашей жизни и цель нашего существования. Мы никогда не испытывали бы сомнений по поводу нашего бытия и точно знали бы, что нам делать с нашей жизнью. Но наша жизнь определяется свободой выбора, а поэтому осознание собственной души скрыто от нас. Мы разрываемся между нашей жизненной силой, нефеш, и осознанием нашей духовности — руах. Этот конфликт создает в нас непонимание: кто мы и что мы собой являем. Эта путаница и становится первопричиной наших проступков. Это — дилемма. И мы, пытаясь ее разрешить, используем данную нам Всевышним свободу выбора. Обычно мы забываем о нашей нешаме. Поэтому постоянно вовлечены в борьбу за самоопределение, и полноценное разрешение этого конфликта нам недоступно. В Святая Святых эта путаница устраняется и наступает полная ясность и человек способен увидеть Источник нашего существования. Но наслаждение такой ясностью противоречит цели нашего прихода в этот мир. Ибо вхождение в Кодеш Кодашим — шаг из этой жизни, а мы должны жить в этом мире. Когда Надав и Авиу сделали этот шаг, они утратили ощущение смысла своего существования в этом мире. И все же, такая ясность — обязательная часть бытия каждого еврея. Мы должны быть в таком состоянии, чтобы, хоть иногда, хоть мельком, нам удавалось увидеть Источник нашего существования. Иначе ошибки, скапливаясь за прожитую жизнь, будут уводить нас дальше и дальше от Источника. И могут увести так далеко, что дорога назад, к Источнику, покажется неодолимой. Потеряв способность найти обратную дорогу к Источнику, мы вообще утрачиваем смысл собственного существования. А значит, теряем свободу воли... Для этого, чтобы помочь нам не завязнуть в ошибках, Всевышний и дал нам особый день — Йом Кипур. В этот день Творец позволяет нам подняться над обыденным “я” и ощутить нашу связь с Ним. В Йом Кипур представитель еврейского народа — первосвященник мог достигать уровня нешамы. И это возвращает сынов Израиля к Источнику, и они обретают возможность, пусть временно, но все же разрешить извечный конфликт между физическим “я” и “я” духовным.. Итак, Йом Кипур — временно, на один день, возвращает нас к нашему Источнику, устраняя преграду, отделяющую нас от Всевышнего. Теперь нам нетрудно понять, в чем разница между признанием раскаивающегося человека в обыденной жизни и его признанием в день особого праздника — Йом Кипур. В повседневной жизни, когда мы не достигаем уровня нешамы, изменение характера — наисложнейший процесс. Ведь для этого требуется подняться на высоту по-настоящему искреннего сожаления и твердо, окончательно решить никогда не повторить прошлых ошибок. А это, в свою очередь, обусловлено глубокими внутренними изменениями, переменой характера...   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим 24.04.03 В Йом Кипур, когда нам разрешено взглянуть на наш Источник, и мы не мучаемся непониманием, кто мы на самом деле, отказ от негативного, что живет в нас, поднимаясь на высокий духовный уровень, становится естественным, само собой разумеющимся. Поэтому-то мы вправе говорить, признание в Йом Кипур — признание ошибок, совершенных в прошлом. Мы сожалеем о наших проступках и действительно искренне принимаем решение никогда впредь их не повторять. Тут следует отметить и еще одну важную особенность этого дня — в Йом Кипур у нас это получается не благодаря нашим усилиям, но, благодаря ясному видению своих “духовных корней”. И эта возможность предоставлена нам святостью этого дня. Теперь, обсудив духовные основы ошибок и путей их исправления, вернемся к тайне козла отпущения. Сыновья Ицхака, близнецы Яков и Эйсав сделали свой выбор и достигли той ясности, о которой мы только что говорили. Яков поднялся до уровня нешамы. Он был цельным и последовательным человеком, свободным от противоречий. Эйсав же, “человек поля”, как говорит о нем Тора, сказал: “...Ведь я хожу на смерть” (Берешит, гл. 25, ст. 32), открыто определяя свою принадлежность лишь этому, земному миру. У нас нет ясного видения в другие дни года, но в Йом Кипур эта изначальная разница между Яковом и Эйсавом восстанавливается, и в этом кроется секрет самой идеи “козла отпущения”. Будем иметь в виду, что потеря Храма и возможности использовать козла отпущения в качестве приношения не означают, что мы полностью утратили смысл Йом Кипура. И сегодня этот особенный праздник — поистине подарок Всевышнего еврейскому народу на все времена, помогает нам подняться на высокий духовный уровень искреннего раскаяния. Однако то, чего мы лишились (в том числе — отсутствие Кодеш Кодашим), делает наш духовный подъем гораздо труднее. Трижды в день, утром, днем и вечером мы говорим в молитве Амида (которую произносят стоя) такие слова: “Отнесись благосклонно, Всевышний, к народу своему, Израилю, и к его молитве, и восстанови службу в Святая Святых Храма Твоего, и приношения, и молитву народа Израиля прими с любовью, благосклонно; и пусть будет всегда желанно тебе служение Израиля, народа Твоего”. Казалось бы, какая связи между нашими ежедневными молитвами и — восстановлением службы в Святая Святых в Йом Кипур? Учителя школы Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) объясняют, что эта связь, безусловно, существует и суть ее в том, что, поскольку Присутствие Всевышнего реализуется через нешаму, то наши молитвы возносятся и “притягивают”, если можно так выразиться, Шехину через широкий “проспект” наших сердец. Но в нашей ежедневной жизни, как мы уже говорили, нам недостает нужного уровня духовности. Этот уровень соответствует Святая Святых — месту, куда первосвященник входил раз в году. Решение этой проблемы обеспечивают души праведников. Чтобы Храм был открыт для молитв, обязательно должны существовать еврейские души, постоянно находящиеся на уровне Святая Святых. Через них молитвы евреев могут достигать высших духовных миров. Эту задачу хотели разрешить Надав и Авиу (сыновья Аарона). Души праведников, о которых говорят Учителя Тосафот — это их души. Этот принцип применим ко всем аспектам еврейской жизни. Все мы не можем посвятить нашу жизнь изучению Торы, обеспечивая связь с Кодеш Кодашим и пытаясь жить на уровне нешамы, настолько, насколько это возможно в земном мире. Поэтому мы нуждаемся в таких людях, которые могли бы поддерживать устойчивый контакт с нашей собственной духовностью. Благодаря душам праведников наше Учение и наши молитвы сохраняют этот контакт... Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения