24 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…»  После смерти на иврите — ахарей мот.   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Нельзя смотреть на лицо умершего   Нашу В нашей главе сообщается о смерти двух сыновей Аарона Надава и Авиhу: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Понятие «после» на иврите может выражаться либо словом «ахар», либо - «ахарей».     В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 44) Учителя разъясняют, что слово «ахар» показывает, что после предыдущих событий прошло совсем немного времени, а «ахарей» свидетельствует о длительном временном интервале.     Наша глава называется Ахарей, потому что решение о вынесении Надаву и Авиhу смертного приговора было принято задолго до его реализации. И это было во время дарования Торы.     Об этом читаем: "А на знатных из сынов Израиля не простер Он руки Своей. И созерцали они Всевышнего, и ели и пили" (Шемот, гл. 24, ст. 11).     «Ели и пили» - имеется в виду не в прямом смысле. Здесь идет речь о пире для глаз - о созерцании Всевышнего. Дарование Торы открыло сынам Израиля большие возможности, и Надав и Авиhу воспользовавшись этим, заглянули туда, куда смотреть им совершенно запрещалось. И им был вынесен смертный приговор. Произошло это, как известно, в месяце сиван. А служение в Мишкане началось примерно через год после этого - в Рош ходеш (в новомесячье) нисана. И название главы Ахарей указывает на значительный временной интервал между завязкой и кульминацией.     Причина смерти Надава и Авиhу выражена словами: «когда они приблизились ко Всевышнему и умерли».     Только как ее понять?     Если нас интересует простое и самое распространенное объяснение, то вероятнее всего, здесь речь о том, что случилось совсем недавно - о воскурении чуждого огня. Помните: "И воскурили перед Всевышним чуждый огонь, чего Он не велел" (Ваикра, гл. 10, ст. 1).     Совершение воскурения — это конечно же приближение ко Всевышнему. И если оно совершается неверно, то цена ошибки может быть чрезвычайно высока, так что придется расплачиваться жизнью.     Впрочем, приближением к Творцу можно назвать и то, что произошло около года назад - слишком пристальное разглядывание Шехины (Божественного присутствия), всматривание в духовные аспекты Создателя. Приближаясь ко Всевышнему, нужно помнить о хрупкости сосудов, которыми являются человеческое тело и душа. В Талмуде (трактат Хагига, лист 14) Учителя приводят назидательную историю о четырех мудрецах вошедших в Пардес (под вхождением в Пардес можно понимать постижение Творца на глубоком уровне, значительное приближение к Нему). Когда, лишь для одного из них этот опыт оказался удачным, и только он смог сохранить свое физическое и душевное здоровье.     Итак, запрещено всматриваться (в широком смысле) в Шехину. Поэтому же не следует просто так, без всякой цели глазеть на луну. Разрешено взглянуть на нее, чтобы определить, достаточно ли ее видно для произнесения соответствующего благословения (кидуш левана - освящение новой луны).     В момент смерти, умирающий видит свет Шехины. Поэтому нельзя смотреть на лицо умершего еврея. Вдобавок, это еще может привести к ухудшению памяти.     Но если существует важная причина, например, для опознания, то все запреты отменяются.     Подведем итог.     Сыновья Аарона Надав и Авиhу во время Дарования Торы жаждали близости со Всевышним. Только недопустимое сближение сильно истончило их духовные сосуды. А внесение чуждого огня при освящении Мишкана привело к разрушению сосудов и к гибели Надава и Авиhу.   на основе комментария  рава Аарона Брахии из Модены, автора «Маавар Ябок» (1549-1639) Италия     2. Поступки отцов влияют на детей   Народному Нашу главу открывает упоминание о трагическом событии - смерти Надава и Авиhу: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Тора всегда очень точна в деталях, но здесь почему-то не уточняется о каких именно сыновьях Аарона идет речь, а ведь у него их было четверо.     Попробуем разобраться.     Написано: "И на Аарона прогневался Всевышний очень и вознамерился уничтожить его" (Дварим, гл. 9, ст. 20).     Учителя в Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 96) разъясняют, что гнев Творца был вызван участием Аарона в создании золотого тельца.     Итак, Аарону был вынесен очень тяжелый приговор - полное уничтожение. А оно включает не только самого человека, но и его потомство, как сказано у пророка: "И уничтожил Я плод его вверху и корни его внизу" (Амос, гл. 2, ст. 9).     Поэтому, из-за участия Аарона в создании золотого тельца, должны были умереть все его дети: Надав и Авиhу, Элазар и Итамар. Но Моше молился о них и его молитва возымела действие - умерли только Надав и Авиhу. Тора не называет их по именам, а только сыновьями Аарона, чтобы подчеркнуть, что причина их гибели, по большому счету, в нем. И раз Моше спас своей молитвой Элазара и Итамара, то они теперь как бы стали его сыновьями. И, значит, только умершие Надав и Авиhу считаются сыновьями Аарона. Поэтому и написано: «после смерти двух сыновей Аарона».     В еврейских общинах Турции получил распространение обычай: в семье, где дети умирали в раннем возрасте, при очередной беременности жены, отец шел к раввину и «продавал» ему своего будущего ребенка. Продажа была, конечно же фиктивной, но оформлялась по всем правилам, с подписанием необходимых документов. И новорожденные выживали. Дело в том, что на этих мужчин свыше лег приговор, что они не будут иметь детей. И все зачатые ими дети умирали в младенческом возрасте. Но когда оформляли продажу ребенка, еще в утробе матери, он после рождения формально принадлежал другому человеку, и у младенца появлялся шанс на выживание. Таких детей обычно называли Рабену - в память о том, что он был «продан» раввину, или Махлуф - создание Творца, или Бенцион, то есть сын не своего отца, а Шехины (Божественного присутствия), которую также называют Сионом.     В Иерусалиме жил раввин Бенцион Коаника, он отличался глубокими познаниями в Торе и был главой раввинского суда. Однажды он получил письмо с вопросом следующего содержания: «я прочитал в книге рава Хида, что тот, у кого дети умирают в раннем возрасте, пусть назовет своего сына Бенцион и он будет жить. Хида пишет, что он это услышал от Йерушалми (так называют Иерусалимский Талмуд). Я изучил весь Иерусалимский Талмуд, но ничего подобного там не нашел. Тебя ведь зовут Бенцион, так может ты знаешь на что опирался рабейну Хида?».     Рав Бенцион ответил, что Хида не имел в виду Иерусамский Талмуд. «Йерушалми» - означает иерусалимец. Хида услышал этот совет от иерусалимского мудреца.   на основе комментария Ор hа-Хаим и комментария Хида         3. Трагедия, которая не укладывается в голове  Смерть сыновей Аарона была тяжелой трагедией для всего народа. И мы читаем: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Нет никого кто бы остался равнодушным, как сказано: "Еще дрожит от этого сердце мое и скачет с места своего" (Ийов, гл. 37, ст. 1).     Эта трагедия не укладывается в голове. Посох Аарона был сухим и безжизненным. Но когда Моше положил его в Шатре свидетельства "он расцвел и дал цвет, и образовал завязь, и дал созреть миндалю" (Бамидбар, гл. 17, ст. 23).     Сыновья Аарона, Надав и Авиhу были полны жизни и лишь подступили к мизбеаху (жертвенник в условном переводе) для воскурений, как лишились жизненности, и сошедший с небес огонь испепелил их изнутри, словно высушил.     Итак, сухая деревяшка цветет и приносит плоды, словно живое дерево, а живые люди высыхают и умирают. Как такое могло произойти? Так решил Всевышний.     Римский полководец (а впоследствии император) Тит с обнаженным мечом вошел в Иерусалимский Храм, в самое святое место его. Он разрубил Парохет (полог, занавес, отделявший Святилище от Святая Святых), и его меч обагрился кровью. При всем при этом кощунстве, Тит вышел из Храма целым и невредимым.     Получается, что злодей Тит вошел туда, куда только раз в году, в страхе и трепете входил коэн гадоль (главный коэн в Храме). Коэн гадоль знал, что, если у него есть хоть малейший изъян в намерениях или мыслях, живым он не вернется. Мерзавец Тит вошел с мечом, разрубил Парохет, пролил кровь и вышел, как ни в чем ни бывало целым и невредимым. Праведные братья Надав и Авиhу собирались совершить воскурение и погибли на месте. Как это объяснить? Только одним - приговором Всевышнего. Творец желал, чтобы люди узнали о трагической смерти праведников и наполнились страхом и трепетом, чтобы научились уважать и почитать Мишкан (переносной Храм) и все, что с ним связано.     Но тогда почему Тит никак не пострадал?     Дело в том, что прегрешения и дурные поступки того поколения изгнали Шехину из Иерусалима. Поэтому Тит смог захватить город и разрушить Храм. Там уже не оставалось духовного наполнения. А на материальном уровне римляне были довольно сильны: могущественная империя, хорошо обученная и оснащенная армия. Если бы Тит сунулся в Храм несколькими годами раньше, он бы не поразмахивал там мечом, а просто имел бы бледный вид.     В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 96) рассказывается, что вавилонский царь отправил сотни железных молотов и кувалд, чтобы ими разбили все врата Иерусалима. Только столкнувшись с первыми же воротами все эти грозные орудия превратились в груду металлолома.     Написано: "И ныне все украшения его молотом и топором разбивают" (Теилим, гл. 74, ст. 6). Но тогда получилось, что молот и топор сами разбились об украшение.     Гибель Надава и Авиhу - это величайшая трагедия, которая свидетельствует о присутствии Шехины и о величии Мишкана. Всевышний взыскивает с праведников, если они откланяются от истины, даже на толщину волоса. Потому что они Ему не безразличны. Чем выше ожидания, тем серьезней требования.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи           4. Доброму делу свыше помогают   Из В нашей главе говорится о трагической гибели сыновей Аарона: "В близости их со Всевышним они погибли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Здесь в оригинале написано: «бе-карватам» (в близости их), а ведь, казалось, логичнее было бы написать: «бе-hакривам» (в приношении их). Так как Надав и Авиhу погибли, совершая приношение. Почему же вместо «приношения» Тора говорит о «приближении»?     Это объяснил Моше: "Вот о чем говорил Всевышний: «Через близких ко Мне буду Я освящен и перед всем народом прославлюсь»" (там же, гл. 10, ст. 3).     Таким образом, Моше сказал Аарону: «Аарон, брат мой! Я знал, что Дом освятится близкими Всевышнему, и полагал, что будет это либо через меня, либо через тебя. Теперь же я вижу, что твои погибшие сыновья превосходят меня и тебя!» (Раши).     Моше знал правило, что, когда Шехина (Божественное присутствие) нисходит на землю, кто-то должен землю покинуть и отправиться наверх. Он полагал, что это будет либо он, либо Аарон. Когда же наверх были взяты Надав и Авиhу, он понял, что они более достойны этого.     Поэтому и сказано: «бе-карватам», а не «бе-hакривам». Ведь дело не столько в приношении, сколько в приближении, в близости.     В Зогаре говорится, что после этого, души Надава и Авиhу достались Пинхасу сыну Элазара, внуку Аарона. Для него главным испытанием в жизни была ревность за Всевышнего, когда он проткнул копьем главу колена Шимона - Зимри. Тогда над Пинхасом сгустилась серьезная опасность. Ведь его люди были все сплошь богатыри и никто не хотел с ними связываться. Войдя в шатер Зимри и пронзив его копьем, Пинхас рисковал жизнью. И действительно, как ему удалось выйти из той передряги живым и невредимым?     Когда человек выполняет заповедь или совершает доброе дело, чтобы он в этом преуспел, ему свыше посылают душу праведника в помощь. Когда Пинхас входил в шатер Зимри в него вошли души Надава и Авиhу. Они оберегали и охраняли его от зла и заботились, чтобы он преуспевал и чтобы осуществлялось все за что бы он ни брался. Поэтому Пинхас удостоился в будущем стать пророком Элиягу.     Когда Элиягу готовился покинуть наш мир, между ним и его учеником Элишей произошел следующий разговор: "И было, когда они перешли, Элиягу сказал Элише: проси, что сделать мне для тебя, прежде чем я буду взят от тебя. И сказал Элиша: прошу, пусть душа, которая в тебе, будет во мне вдвойне" (вторая книга Мелахим, гл. 2, ст. 9).     В своей просьбе Элиша использует выражение: «на» (прошу). В нем содержится намек на Надава и Авиhу (первые буквы их имен). В то время было много злодеев, занимавшихся идолопоклонством и развратом, и Элиша нуждался в помощи свыше, чтобы успешно противостоять им. Поэтому он и попросил у Элиягу его душу, которая была и душой Пинхаса, а также включала в себя души Надава и Авиhу.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи       5. Приношения на небесах      Написано: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Это произошло во время освящения Мишкана (переносного Храма).     А вот, что написано о строительстве Иерусалимского Храма: "Вот я строю дом во имя Всевышнего... это навеки завещано Израилю" (вторая книга Диврей hа-Ямим, гл. 2, ст. 3).     В Талмуде (трактат Менахот, лист 110) говорится, что на небесах тоже существует Храм и в нем малах (ангел - в условном переводе) Михаэль совершает приношения.     Тосафот пишут, что, когда существовал Иерусалимский Храм, и в нем совершались приношения — это создавало поток особого света, который и служил приношением в Храме небесном. Но сейчас, когда земной Храм разрушен, за счет чего совершаются приношения на небесах?     Либо, благодаря душам праведников, либо с помощью огня, принимающего форму овец.     Итак, когда праведник покидает наш мир, его душа поднимается на небеса, и это порождает особый свет, с помощью которого малах Михаэль и совершает приношение в небесном Храме. Или же когда сыны Израиля изучают порядок и законы приношений — это рождает огонь Торы. Поднимаясь на небеса этот огонь принимает очертания овец. И этих огненных овец приносит Всевышнему на небесном мизбеахе (жертвенник - в условном переводе) малах Михаэль.     В молитве «Шмонеэсре» есть такие слова: «и приношения, совершаемые Израилем, и молитву его прими с любовью».     Слово «ишей», которое мы перевели как «приношения», также намекает на «эш» (огонь), то есть на огонь Торы, вздымающийся в небеса и принимающий там форму овец. А еще оно намекает на «ишим» (людей) - на праведников, покидающих наш мир, на их души, особый свет которых служит приношением Всевышнему.   на основе комментария комментария ХидаАвтор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…»  После смерти на иврите — ахарей мот.   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Нельзя смотреть на лицо умершего   Нашу В нашей главе сообщается о смерти двух сыновей Аарона Надава и Авиhу: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Понятие «после» на иврите может выражаться либо словом «ахар», либо - «ахарей».     В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 44) Учителя разъясняют, что слово «ахар» показывает, что после предыдущих событий прошло совсем немного времени, а «ахарей» свидетельствует о длительном временном интервале.     Наша глава называется Ахарей, потому что решение о вынесении Надаву и Авиhу смертного приговора было принято задолго до его реализации. И это было во время дарования Торы.     Об этом читаем: "А на знатных из сынов Израиля не простер Он руки Своей. И созерцали они Всевышнего, и ели и пили" (Шемот, гл. 24, ст. 11).     «Ели и пили» - имеется в виду не в прямом смысле. Здесь идет речь о пире для глаз - о созерцании Всевышнего. Дарование Торы открыло сынам Израиля большие возможности, и Надав и Авиhу воспользовавшись этим, заглянули туда, куда смотреть им совершенно запрещалось. И им был вынесен смертный приговор. Произошло это, как известно, в месяце сиван. А служение в Мишкане началось примерно через год после этого - в Рош ходеш (в новомесячье) нисана. И название главы Ахарей указывает на значительный временной интервал между завязкой и кульминацией.     Причина смерти Надава и Авиhу выражена словами: «когда они приблизились ко Всевышнему и умерли».     Только как ее понять?     Если нас интересует простое и самое распространенное объяснение, то вероятнее всего, здесь речь о том, что случилось совсем недавно - о воскурении чуждого огня. Помните: "И воскурили перед Всевышним чуждый огонь, чего Он не велел" (Ваикра, гл. 10, ст. 1).     Совершение воскурения — это конечно же приближение ко Всевышнему. И если оно совершается неверно, то цена ошибки может быть чрезвычайно высока, так что придется расплачиваться жизнью.     Впрочем, приближением к Творцу можно назвать и то, что произошло около года назад - слишком пристальное разглядывание Шехины (Божественного присутствия), всматривание в духовные аспекты Создателя. Приближаясь ко Всевышнему, нужно помнить о хрупкости сосудов, которыми являются человеческое тело и душа. В Талмуде (трактат Хагига, лист 14) Учителя приводят назидательную историю о четырех мудрецах вошедших в Пардес (под вхождением в Пардес можно понимать постижение Творца на глубоком уровне, значительное приближение к Нему). Когда, лишь для одного из них этот опыт оказался удачным, и только он смог сохранить свое физическое и душевное здоровье.     Итак, запрещено всматриваться (в широком смысле) в Шехину. Поэтому же не следует просто так, без всякой цели глазеть на луну. Разрешено взглянуть на нее, чтобы определить, достаточно ли ее видно для произнесения соответствующего благословения (кидуш левана - освящение новой луны).     В момент смерти, умирающий видит свет Шехины. Поэтому нельзя смотреть на лицо умершего еврея. Вдобавок, это еще может привести к ухудшению памяти.     Но если существует важная причина, например, для опознания, то все запреты отменяются.     Подведем итог.     Сыновья Аарона Надав и Авиhу во время Дарования Торы жаждали близости со Всевышним. Только недопустимое сближение сильно истончило их духовные сосуды. А внесение чуждого огня при освящении Мишкана привело к разрушению сосудов и к гибели Надава и Авиhу.   на основе комментария  рава Аарона Брахии из Модены, автора «Маавар Ябок» (1549-1639) Италия     2. Поступки отцов влияют на детей   Народному Нашу главу открывает упоминание о трагическом событии - смерти Надава и Авиhу: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Тора всегда очень точна в деталях, но здесь почему-то не уточняется о каких именно сыновьях Аарона идет речь, а ведь у него их было четверо.     Попробуем разобраться.     Написано: "И на Аарона прогневался Всевышний очень и вознамерился уничтожить его" (Дварим, гл. 9, ст. 20).     Учителя в Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 96) разъясняют, что гнев Творца был вызван участием Аарона в создании золотого тельца.     Итак, Аарону был вынесен очень тяжелый приговор - полное уничтожение. А оно включает не только самого человека, но и его потомство, как сказано у пророка: "И уничтожил Я плод его вверху и корни его внизу" (Амос, гл. 2, ст. 9).     Поэтому, из-за участия Аарона в создании золотого тельца, должны были умереть все его дети: Надав и Авиhу, Элазар и Итамар. Но Моше молился о них и его молитва возымела действие - умерли только Надав и Авиhу. Тора не называет их по именам, а только сыновьями Аарона, чтобы подчеркнуть, что причина их гибели, по большому счету, в нем. И раз Моше спас своей молитвой Элазара и Итамара, то они теперь как бы стали его сыновьями. И, значит, только умершие Надав и Авиhу считаются сыновьями Аарона. Поэтому и написано: «после смерти двух сыновей Аарона».     В еврейских общинах Турции получил распространение обычай: в семье, где дети умирали в раннем возрасте, при очередной беременности жены, отец шел к раввину и «продавал» ему своего будущего ребенка. Продажа была, конечно же фиктивной, но оформлялась по всем правилам, с подписанием необходимых документов. И новорожденные выживали. Дело в том, что на этих мужчин свыше лег приговор, что они не будут иметь детей. И все зачатые ими дети умирали в младенческом возрасте. Но когда оформляли продажу ребенка, еще в утробе матери, он после рождения формально принадлежал другому человеку, и у младенца появлялся шанс на выживание. Таких детей обычно называли Рабену - в память о том, что он был «продан» раввину, или Махлуф - создание Творца, или Бенцион, то есть сын не своего отца, а Шехины (Божественного присутствия), которую также называют Сионом.     В Иерусалиме жил раввин Бенцион Коаника, он отличался глубокими познаниями в Торе и был главой раввинского суда. Однажды он получил письмо с вопросом следующего содержания: «я прочитал в книге рава Хида, что тот, у кого дети умирают в раннем возрасте, пусть назовет своего сына Бенцион и он будет жить. Хида пишет, что он это услышал от Йерушалми (так называют Иерусалимский Талмуд). Я изучил весь Иерусалимский Талмуд, но ничего подобного там не нашел. Тебя ведь зовут Бенцион, так может ты знаешь на что опирался рабейну Хида?».     Рав Бенцион ответил, что Хида не имел в виду Иерусамский Талмуд. «Йерушалми» - означает иерусалимец. Хида услышал этот совет от иерусалимского мудреца.   на основе комментария Ор hа-Хаим и комментария Хида         3. Трагедия, которая не укладывается в голове  Смерть сыновей Аарона была тяжелой трагедией для всего народа. И мы читаем: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Нет никого кто бы остался равнодушным, как сказано: "Еще дрожит от этого сердце мое и скачет с места своего" (Ийов, гл. 37, ст. 1).     Эта трагедия не укладывается в голове. Посох Аарона был сухим и безжизненным. Но когда Моше положил его в Шатре свидетельства "он расцвел и дал цвет, и образовал завязь, и дал созреть миндалю" (Бамидбар, гл. 17, ст. 23).     Сыновья Аарона, Надав и Авиhу были полны жизни и лишь подступили к мизбеаху (жертвенник в условном переводе) для воскурений, как лишились жизненности, и сошедший с небес огонь испепелил их изнутри, словно высушил.     Итак, сухая деревяшка цветет и приносит плоды, словно живое дерево, а живые люди высыхают и умирают. Как такое могло произойти? Так решил Всевышний.     Римский полководец (а впоследствии император) Тит с обнаженным мечом вошел в Иерусалимский Храм, в самое святое место его. Он разрубил Парохет (полог, занавес, отделявший Святилище от Святая Святых), и его меч обагрился кровью. При всем при этом кощунстве, Тит вышел из Храма целым и невредимым.     Получается, что злодей Тит вошел туда, куда только раз в году, в страхе и трепете входил коэн гадоль (главный коэн в Храме). Коэн гадоль знал, что, если у него есть хоть малейший изъян в намерениях или мыслях, живым он не вернется. Мерзавец Тит вошел с мечом, разрубил Парохет, пролил кровь и вышел, как ни в чем ни бывало целым и невредимым. Праведные братья Надав и Авиhу собирались совершить воскурение и погибли на месте. Как это объяснить? Только одним - приговором Всевышнего. Творец желал, чтобы люди узнали о трагической смерти праведников и наполнились страхом и трепетом, чтобы научились уважать и почитать Мишкан (переносной Храм) и все, что с ним связано.     Но тогда почему Тит никак не пострадал?     Дело в том, что прегрешения и дурные поступки того поколения изгнали Шехину из Иерусалима. Поэтому Тит смог захватить город и разрушить Храм. Там уже не оставалось духовного наполнения. А на материальном уровне римляне были довольно сильны: могущественная империя, хорошо обученная и оснащенная армия. Если бы Тит сунулся в Храм несколькими годами раньше, он бы не поразмахивал там мечом, а просто имел бы бледный вид.     В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 96) рассказывается, что вавилонский царь отправил сотни железных молотов и кувалд, чтобы ими разбили все врата Иерусалима. Только столкнувшись с первыми же воротами все эти грозные орудия превратились в груду металлолома.     Написано: "И ныне все украшения его молотом и топором разбивают" (Теилим, гл. 74, ст. 6). Но тогда получилось, что молот и топор сами разбились об украшение.     Гибель Надава и Авиhу - это величайшая трагедия, которая свидетельствует о присутствии Шехины и о величии Мишкана. Всевышний взыскивает с праведников, если они откланяются от истины, даже на толщину волоса. Потому что они Ему не безразличны. Чем выше ожидания, тем серьезней требования.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи           4. Доброму делу свыше помогают   Из В нашей главе говорится о трагической гибели сыновей Аарона: "В близости их со Всевышним они погибли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Здесь в оригинале написано: «бе-карватам» (в близости их), а ведь, казалось, логичнее было бы написать: «бе-hакривам» (в приношении их). Так как Надав и Авиhу погибли, совершая приношение. Почему же вместо «приношения» Тора говорит о «приближении»?     Это объяснил Моше: "Вот о чем говорил Всевышний: «Через близких ко Мне буду Я освящен и перед всем народом прославлюсь»" (там же, гл. 10, ст. 3).     Таким образом, Моше сказал Аарону: «Аарон, брат мой! Я знал, что Дом освятится близкими Всевышнему, и полагал, что будет это либо через меня, либо через тебя. Теперь же я вижу, что твои погибшие сыновья превосходят меня и тебя!» (Раши).     Моше знал правило, что, когда Шехина (Божественное присутствие) нисходит на землю, кто-то должен землю покинуть и отправиться наверх. Он полагал, что это будет либо он, либо Аарон. Когда же наверх были взяты Надав и Авиhу, он понял, что они более достойны этого.     Поэтому и сказано: «бе-карватам», а не «бе-hакривам». Ведь дело не столько в приношении, сколько в приближении, в близости.     В Зогаре говорится, что после этого, души Надава и Авиhу достались Пинхасу сыну Элазара, внуку Аарона. Для него главным испытанием в жизни была ревность за Всевышнего, когда он проткнул копьем главу колена Шимона - Зимри. Тогда над Пинхасом сгустилась серьезная опасность. Ведь его люди были все сплошь богатыри и никто не хотел с ними связываться. Войдя в шатер Зимри и пронзив его копьем, Пинхас рисковал жизнью. И действительно, как ему удалось выйти из той передряги живым и невредимым?     Когда человек выполняет заповедь или совершает доброе дело, чтобы он в этом преуспел, ему свыше посылают душу праведника в помощь. Когда Пинхас входил в шатер Зимри в него вошли души Надава и Авиhу. Они оберегали и охраняли его от зла и заботились, чтобы он преуспевал и чтобы осуществлялось все за что бы он ни брался. Поэтому Пинхас удостоился в будущем стать пророком Элиягу.     Когда Элиягу готовился покинуть наш мир, между ним и его учеником Элишей произошел следующий разговор: "И было, когда они перешли, Элиягу сказал Элише: проси, что сделать мне для тебя, прежде чем я буду взят от тебя. И сказал Элиша: прошу, пусть душа, которая в тебе, будет во мне вдвойне" (вторая книга Мелахим, гл. 2, ст. 9).     В своей просьбе Элиша использует выражение: «на» (прошу). В нем содержится намек на Надава и Авиhу (первые буквы их имен). В то время было много злодеев, занимавшихся идолопоклонством и развратом, и Элиша нуждался в помощи свыше, чтобы успешно противостоять им. Поэтому он и попросил у Элиягу его душу, которая была и душой Пинхаса, а также включала в себя души Надава и Авиhу.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи       5. Приношения на небесах      Написано: "После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились ко Всевышнему и умерли" (Ваикра, гл. 16, ст. 1).     Это произошло во время освящения Мишкана (переносного Храма).     А вот, что написано о строительстве Иерусалимского Храма: "Вот я строю дом во имя Всевышнего... это навеки завещано Израилю" (вторая книга Диврей hа-Ямим, гл. 2, ст. 3).     В Талмуде (трактат Менахот, лист 110) говорится, что на небесах тоже существует Храм и в нем малах (ангел - в условном переводе) Михаэль совершает приношения.     Тосафот пишут, что, когда существовал Иерусалимский Храм, и в нем совершались приношения — это создавало поток особого света, который и служил приношением в Храме небесном. Но сейчас, когда земной Храм разрушен, за счет чего совершаются приношения на небесах?     Либо, благодаря душам праведников, либо с помощью огня, принимающего форму овец.     Итак, когда праведник покидает наш мир, его душа поднимается на небеса, и это порождает особый свет, с помощью которого малах Михаэль и совершает приношение в небесном Храме. Или же когда сыны Израиля изучают порядок и законы приношений — это рождает огонь Торы. Поднимаясь на небеса этот огонь принимает очертания овец. И этих огненных овец приносит Всевышнему на небесном мизбеахе (жертвенник - в условном переводе) малах Михаэль.     В молитве «Шмонеэсре» есть такие слова: «и приношения, совершаемые Израилем, и молитву его прими с любовью».     Слово «ишей», которое мы перевели как «приношения», также намекает на «эш» (огонь), то есть на огонь Торы, вздымающийся в небеса и принимающий там форму овец. А еще оно намекает на «ишим» (людей) - на праведников, покидающих наш мир, на их души, особый свет которых служит приношением Всевышнему.   на основе комментария комментария Хида  Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения