Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Критикуя — не забываем молить Всевышнего о прощении   Всевышний объясняет, какая одежда должна быть на Аароне, когда он будет входить в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). Как написано: «Вот с чем должен входить Аарон... Льняное платье из священного наденет он» (Ваикра, гл. 16, ст. 3-4). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылается на Талмуд (трактат Рош hа-Шана, лист 26). И отмечает, что служение в Святая Святых коэн гадоль (главный коэн) не осуществляет в своих великолепных, расшитых золотом облачениях, в которых он служит вне Кодеш hа-Кодашим. Ведь обвинитель тогда не сможет стать защитником (золото напоминает о прегрешении, связанном с создание золотого тельца). Таким образом, раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур — коэн гадоль входит в Кодеш hа-Кодашим, одетый, как «рядовой» коэн в четыре льняных одеяния. Но если расшитые золотом одежды, став невольным напоминанием о золотом тельце, могут навлечь на головы сынов Израиля обвинение — почему коэн гадоль их вообще надевает? Пусть не в Святая Святых, пусть вне ее, но обвинение — это обвинение. Зачем же давать к нему повод? Некоторые люди болезненно воспринимают любую критику. Вероятно, это они выдвинули тезис, что нельзя критиковать еврейский народ, указывая на совершенные им прегрешения. Ведь так легко накликать беду. Пророк Йешаягу, произнеся слова обличения, говорит: «И среди народа, чьи уста нечисты, нахожусь я» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 6, ст. 5). И. как сказано в Мидраше Танхума — был наказан. Тем не менее, в Торе есть заповедь, обязывающая наставлять нарушителя — «Увещевай, наставляй ближнего своего и не понесешь за него прегрешения» (Ваикра, гл. 19, ст. 17). И никто не вправе ее отменить. Благодаря правильному выполнению этой заповеди, можно добиться потрясающих результатов, когда многие перестают совершать дурные поступки, а злодей становится на путь Торы. Умение наставлять входит в число 48-ми способов приобретения и постижения Торы (Пиркей Авот, гл. 6, м. 6). А в Талмуде (трактат Тамид, лист 28) говорится, что человеку следует избрать путь наставлений и увещеваний. Ведь благодаря им, добро и благословение спускаются в мир, а зло его покидает. Как сказано: «А обличающие — к ним благоволение, и придет на них доброе благословение» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 25).   Как видим, мудрейший из людей, царь Шломо — восхваляет тех, кто не стесняется наставлять и даже обличать. И Учителя добавляют, что они удостаиваются расположения Всевышнего и Его милости. Итак, мы выяснили, насколько велико значение обличений. Но не следует сбрасывать со счетов и значимость оправданий. Причем, насколько необходимо одно, настолько не обойтись и без другого. Но разве их можно совместить? На первый взгляд, первое исключает второе. Нет, не исключает. Совсем наоборот. Это — две стороны одной медали. Обличая народ в тяжких прегрешениях, побуждая его к тешуве (раскаяние и возвращение на пути, указанные Творцом), нужно обращаться к Всевышнему с мольбой о снисхождении и прощении. И не просто — с мольбой. Надо представить Творцу заслуги сынов Израиля и постараться найти оправдание их дурным поступкам (например, сослаться на тяжесть галута). Теперь мы сможем объяснить, по какому принципу выбиралась одежда для служения главного коэна. Когда он служил вне Кодеш hа-Кодашим, на глазах у всего народа, он облачался в расшитые золотом одежды, напоминающие о прегрешении, связанном с золотым тельцом — чтобы побудить сынов Израиля к раскаянию. Но когда коэн гадоль заходил внутрь Святая Святых, где его никто не мог видеть (кроме Всевышнего), на нем были белые одежды, своим цветом намекающие на милосердие и прощение Творца.   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; автор книги «Ознаим ле-Тора»; первая половина 20-го века)     2. С чем предстанем перед Всевышним   Написано в недельной нашей главе: «С этим должен входить Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). В Йом Кипур, в его кульминационный момент, единственный раз в году, Аарон входил в Кодеш hа-Кодашим — чтобы молить Всевышнего об искуплении еврейского народа. В наше время, когда Бейт hа-Микдаш (Храм) все еще не восстановлен — служение в нем заменяет молитва. Одна из центральных молитв Йом Кипура — Мусаф. В нем есть такие слова: «Но тешува (раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним) и молитва, и цедака (пожертвование на высокие, благородные цели), способны изменить даже самый суровый приговор». В Махзоре (сборнике молитв) на Йом Кипур над тремя словами — тешува, молитва и цедака написаны поясняющие их слова: над тешувой — слово «пост», над молитвой — «голос (крик, мольба), над словом цедака — «имущество». Интересно, что гематрия (числовое значение) каждого из записанных на иврите слов пост, голос и имущество составляет 136. Что суммарно равно — 408. Так же и гематрия местоимения «зот» (это, этим) равняется 408.  Теперь нам открывается дополнительный смысл, заложенный в нашей фразе «С этим должен входить Аарон в Святилище». С чем с этим? С чем Аарон должен войти в Кодеш hа-Кодашим? В заслугу чего он будет молить об искуплении? В заслугу «зот» (этого) — поста, голоса и имущества. Выражение «бе-зот» мы встречаем и в Псалмах царя Давида (Теилим, гл. 27, ст. 3), в отрывке — «Всевышний — мой свет и спасение мое. Если обрушится на меня война — на это я полагаюсь». Итак, на что, по мнению Давида, следует полагаться в случае войны? На раскаяние, молитву и на имущество (которое будет пожертвовано на благотворительные цели).  Почему именно на это? Потому что три эти аспекта, все вместе и каждый в отдельности, обладают особой силой, которая способна стать гарантией безопасности в нелегкую годину военного времени. Восемьдесят лет назад, в разгар Катастрофы, в канун Йом Кипура, адмор из Александра (до Второй мировой войны это направление хасидизма было самым многочисленным), раби Ицхак-Менахем Данцигер скрывался от нацистов в Варшаве. Ему удалось отправить своим хасидам в гетто тайное послание. «Важнейшие аспекты этих дней, — писал он в нем, — тешува, молитва и цедака. Они реализуются через пост, крик (вопль, обращенный к Всевышнему) и имущество, переданное благотворительные целм. Так с чем из этого мы можем предстать перед Владыкой мира в наше тяжелейшее время разрухи и голода? С тешувой, выраженной постом? Нет, мы настолько ослаблены болезнями и голодом, что нам запрещено поститься. Наоборот, в данных условиях, еда — выполнение заповеди. Тогда, может пожертвовать имущество или деньги на цедаку? Но мы — ограбленные нищие, у которых отняли все, что было. Таким образом, у нас осталась, лишь молитва — наш голос. И мы должны его возвысить и возопить к Всевышнему. Как сказано: «Дай мне услышать голос твой… Ведь голос твой сладок» (Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 2, ст. 14). Слово «арев» мы перевели как — «сладок». Но оно может использоваться и в другом значении — «гарант». Итак, голос (то есть молитва) — гарант двух других аспектов: поста и имущества. На это указывает гематрия слова «арева», которая равна сумме гематрий записанных, естественно, на иврите слов «пост» и «имущество».   на основе комментария рава Ицхака-Менахема Данцигера (автор книги «Акедат Ицхак»; погиб во время Второй мировой войны в концлагере Треблинка, 1880-1943 гг.)       3. Мысли козла отпущения   Среди приношений, совершаемых в Йом Кипур, особенно выделялось приношение двух козлов. Они были совершенно одинаковыми, и их дальнейшая судьба решалась жребием. Как сказано: «И возлагал Аарон на двух козлов жребии. Один жребий показывал, кто будет принесен перед Всевышним, другой — кого отправят к Азазелю (название скалистой горы в пустыне)» (Ваикра, гл. 16, ст. 8). Если бы козел мог думать, как человек — возможно, у него возникли бы такие мысли. «Вот, что я вам скажу. С приятелем моим мы — одногодки, и росли в одной деревне. Были мы — не разлей вода, нас часто путали. Но в итоге повезло только мне. А он уже заколот перед Всевышним, став искупительным приношением хатат. Его кровью окроплена завеса в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), но ему больше не бегать привольно и не жевать свежую травку. А я живу полнокровной и интересной жизнью. Предаюсь удовольствиям и наслаждениям, и мне оказывают всяческий почет. Видите того человека? Он стоит там с вчера. Стоит в ожидании, чтобы повести меня в незабываемое путешествие по чудесным местам. Он будет сопровождать меня к Азазелю. Для меня выстроен специальный мост, по которому я пойду навстречу новым впечатлениям, в полной мере наслаждаясь всеми прелестями и соблазнами этого мира. В ходе нашего вояжа мы с моим сопровождающим посетим десять разных мест, где нас будут встречать десять посланников. Вот, какой почет будет мне оказан». Когда козел в конце путешествия доберется до горной кручи, и его взору откроется пропасть, он еще успеет подумать: «какой чудесный вид! Но почему я не захватил фотоаппарат!?». Ему привяжут моток красной пряжи к рогу. А у него мелькнет мысль: «жаль, что меня сейчас никто из знакомых не видит». И невдомек ему, что уже через мгновение его сбросят вниз, к Азазелю. И ударяясь о камни, его кости будут ломаться, В конце концов, его истерзанное тело попадет на растерзание к ужасным и злым силам, не ведающим жалости, подручным Сатана (о нем — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410). Все что произошло с этим козлом, частенько случается в реальном мире. Два друга вместе растут, но один выбирает дорогой заповедей и Торы, другой — не приемлет никаких ограничений, поэтому живет в свое удовольствие, делая, что взбредет в голову. И только не знает он, что дорога, по которой ему так нравится шагать, в конце концов, приведет его к Азазелю.   на основе комментария рава Шимшона Рефаэля Гирша (выдающийся раввин, мыслитель и общественный деятель, Германия, 19-й век)     4. Как удостоиться того, чтобы дети стали главными коэнами   О служении главного коэна Аарона в Йом Кипур сказано: «И совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 11). Мы видим, что коэн гадоль (главный коэн в Храме) находился на высочайшем духовном уровне, который давал ему возможность молить об искуплении не только за себя, но еще и за других — за свой дом (под домом подразумевается жена) и за весь народ Израиля. Возникает вопрос: как, за счет чего, человек достигает такого уровня? В Талмуде (трактат Йома, лист 47) рассказывается об удивительной женщине, которую звали Кимхит. Чем она была так удивительна? У нее было семь сыновей, и каждый из них удостоился быть главным коэном в Храме. Учителя обратили внимание на столь выдающееся семейство. — Что ты совершила такого выдающегося, чтобы удостоится семи сыновей главных коэнов? — спросили они ее. — Не знаю, насколько это выдающееся, — ответила она, — но стены моего дома никогда не видели моих волос. Выходит, решающую роль сыграла скромность — скромный внешний вид, более скромный, чем того требует буква закона. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 2) Учителя отмечают, что намек на выдающиеся качества содержится в ее имени. Само слово «Кимхит» ассоциируется со словом «кемах» (мука). Всякая мука порождает такую же муку, но Кимхит породила «тончайшую манную крупу». То есть, в отличие от большинства женщин, Кимхит, в заслугу своей феноменальной скромности, потому что всем сердцем выполняла эту заповедь — удостоилась потомства, обладающего выдающимися качествами. Намек на связь между скромностью матери и статусом коэна гадоль у сыновей, содержится во фразе — «Как ты (в оригинале — hинах) прекрасна, подруга моя... под фатой твоей (в оригинале — цаматех) волосы как стадо коз» (Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 4, ст. 1). Слово «hинах» состоит из тех же букв, что и слово «коэн». Выражение «цаматех» (фата твоя) намекает на цом (пост) в Йом Кипур. А «мибаад» — намек на фрагмент «и совершит искупление за себя (беадо) и за свой (беад) дом». Таким образом, у нас есть коэн, который в Йом Кипур искупает себя и свой дом. Очевидно, он делает это при помощи служения в Бейт hа-Микдаше (Храме). В заслугу чего он этого удостоился? В заслугу того, что у его матери волосы надежно спрятаны «под фатой». В соответствии с обычаем Кимхит.  Намек на Кимхит содержится также в словах пророка — «Возьми жернова и мели муку (кемах), открой волосы твои».  Но вернемся к нашему фрагменту. Написано: «И совершит искупление за себя и за свой дом». То есть сначала искупит себя, затем свой дом, и только потом приступит к искуплению всего народа. Как сказали Учителя в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 60) — сначала исправь себя и только после этого приступай к исправлению других…   на основе комментария рава Элазара из Вормса (автор труда «Рокеах», Германия, 1176-1238)       5. Жизнь за идеалы   Один из кульминационных моментов Йом Кипура — воскурение благовоний в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). Как сказано: «И положит смесь благовоний на огонь пред Всевышним, и покроет облако смеси благовоний крышку Ковчега Свидетельства, и он не умрет» (Ваикра, гл. 16, ст. 13). Коэн гадоль (главный коэн в Храме) на один совок насыпал смесь благовоний, на другой — горящие угли. В тот момент, когда он высыпал смесь благовоний на горящие угли — начинал валить дым. Ведь угли — это огонь, а благовония были влажными. В Талмуде описывается противостояние между партией цадукеев и партией прушим. Отметим, что все Учителя относились к прушим. Цадукеи неправильно истолковали фразу «Я буду в облаке являться над крышкой ковчега» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). По их мнению, облако дыма должно появиться еще до того, как коэн гадоль подойдет к Ковчегу Завета. Поэтому они считали, что смесь благовоний следует положить на горящие угли, еще находясь снаружи Кодеш hа-Кодашим. Наши Учителя понимали выражение «перед Всевышним» — иначе. Положить благовония на угли, — говорили они, — надо, когда коэн гадоль будет находиться непосредственно перед Ним, то есть — внутри Кодеш hа-Кодашим. В Талмуде (трактат Йома, лист 19) рассказывается об одном цадукее, которому в результате интриг удалось заполучить должность главного коэна. И он решил воплотить в жизнь верования цадукеев. Его отец, хотя тоже был цадукеем и разделял их взгляды, все же рассуждал более трезво. — Сынок, — сказал он сыну, — хоть мы и цадукеи, все же нужно признать, что если Истина за прушим — живым из Святая Святых ты не выйдешь. Твое бездыханное тело вытащат оттуда на веревке. — Отец! Всю жизнь я мечтал осуществить написанное — «Я буду в облаке являться», согласно нашему толкованию. И вот сейчас, когда у меня появилась такая возможность, неужели ты думаешь, что я ею не воспользуюсь!? Спустя примерно 200 лет раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) произнес похожие слова: «Всю жизнь я мечтал исполнить сказанное (в молитве Шма) — «Возлюби Всевышнего всей душей (то есть даже если за это придется отдать душу) — так теперь, когда у меня появилась такая возможность, я ей не воспользуюсь!?». В каждом человеке заложена способность к самопожертвованию. И порой люди, ради своих идеалов — жертвуют жизнью. Только одни жертвуют ею, выполняя заповеди, тогда как другие — ради потворства собственным желаниям. Так и этот цадукей поставил на кон свою жизнь — ради возможности осуществить свою бредовую идею. И он-таки заплатил за это жизнью. В Йом Кипур с помощью веревки мертвым вытащили его из Кодеш hа-Кодашим, а у него в носу копошились черви. Именно в носу, потому что нос первым из всех его органов оказался в Святая Святых. Итак, Учителя установили, что благовония воскуряют не снаружи, но только — внутри. Потому что не совершают действие, предназначенное для Кодеш hа-Кодашим, вне ее. Нельзя вносить внутрь, то, что сделано снаружи. Это правило актуально и в наши дни. Некоторым умникам недостаточно Мудрости Торы, и они пытаются для объяснения и комментариев к ней — использовать нееврейские учения (философию, психологию и т.п.). Но это — запрещено. Тора вполне самодостаточна. Ее Мудрость — безгранична. И добавлять к ней чуждые идеи — нельзя…   на основе комментария рава Моше Штернбуха Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Критикуя — не забываем молить Всевышнего о прощении   Всевышний объясняет, какая одежда должна быть на Аароне, когда он будет входить в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). Как написано: «Вот с чем должен входить Аарон... Льняное платье из священного наденет он» (Ваикра, гл. 16, ст. 3-4). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылается на Талмуд (трактат Рош hа-Шана, лист 26). И отмечает, что служение в Святая Святых коэн гадоль (главный коэн) не осуществляет в своих великолепных, расшитых золотом облачениях, в которых он служит вне Кодеш hа-Кодашим. Ведь обвинитель тогда не сможет стать защитником (золото напоминает о прегрешении, связанном с создание золотого тельца). Таким образом, раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур — коэн гадоль входит в Кодеш hа-Кодашим, одетый, как «рядовой» коэн в четыре льняных одеяния. Но если расшитые золотом одежды, став невольным напоминанием о золотом тельце, могут навлечь на головы сынов Израиля обвинение — почему коэн гадоль их вообще надевает? Пусть не в Святая Святых, пусть вне ее, но обвинение — это обвинение. Зачем же давать к нему повод? Некоторые люди болезненно воспринимают любую критику. Вероятно, это они выдвинули тезис, что нельзя критиковать еврейский народ, указывая на совершенные им прегрешения. Ведь так легко накликать беду. Пророк Йешаягу, произнеся слова обличения, говорит: «И среди народа, чьи уста нечисты, нахожусь я» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 6, ст. 5). И. как сказано в Мидраше Танхума — был наказан. Тем не менее, в Торе есть заповедь, обязывающая наставлять нарушителя — «Увещевай, наставляй ближнего своего и не понесешь за него прегрешения» (Ваикра, гл. 19, ст. 17). И никто не вправе ее отменить. Благодаря правильному выполнению этой заповеди, можно добиться потрясающих результатов, когда многие перестают совершать дурные поступки, а злодей становится на путь Торы. Умение наставлять входит в число 48-ми способов приобретения и постижения Торы (Пиркей Авот, гл. 6, м. 6). А в Талмуде (трактат Тамид, лист 28) говорится, что человеку следует избрать путь наставлений и увещеваний. Ведь благодаря им, добро и благословение спускаются в мир, а зло его покидает. Как сказано: «А обличающие — к ним благоволение, и придет на них доброе благословение» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 25).   Как видим, мудрейший из людей, царь Шломо — восхваляет тех, кто не стесняется наставлять и даже обличать. И Учителя добавляют, что они удостаиваются расположения Всевышнего и Его милости. Итак, мы выяснили, насколько велико значение обличений. Но не следует сбрасывать со счетов и значимость оправданий. Причем, насколько необходимо одно, настолько не обойтись и без другого. Но разве их можно совместить? На первый взгляд, первое исключает второе. Нет, не исключает. Совсем наоборот. Это — две стороны одной медали. Обличая народ в тяжких прегрешениях, побуждая его к тешуве (раскаяние и возвращение на пути, указанные Творцом), нужно обращаться к Всевышнему с мольбой о снисхождении и прощении. И не просто — с мольбой. Надо представить Творцу заслуги сынов Израиля и постараться найти оправдание их дурным поступкам (например, сослаться на тяжесть галута). Теперь мы сможем объяснить, по какому принципу выбиралась одежда для служения главного коэна. Когда он служил вне Кодеш hа-Кодашим, на глазах у всего народа, он облачался в расшитые золотом одежды, напоминающие о прегрешении, связанном с золотым тельцом — чтобы побудить сынов Израиля к раскаянию. Но когда коэн гадоль заходил внутрь Святая Святых, где его никто не мог видеть (кроме Всевышнего), на нем были белые одежды, своим цветом намекающие на милосердие и прощение Творца.   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; автор книги «Ознаим ле-Тора»; первая половина 20-го века)     2. С чем предстанем перед Всевышним   Написано в недельной нашей главе: «С этим должен входить Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). В Йом Кипур, в его кульминационный момент, единственный раз в году, Аарон входил в Кодеш hа-Кодашим — чтобы молить Всевышнего об искуплении еврейского народа. В наше время, когда Бейт hа-Микдаш (Храм) все еще не восстановлен — служение в нем заменяет молитва. Одна из центральных молитв Йом Кипура — Мусаф. В нем есть такие слова: «Но тешува (раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним) и молитва, и цедака (пожертвование на высокие, благородные цели), способны изменить даже самый суровый приговор». В Махзоре (сборнике молитв) на Йом Кипур над тремя словами — тешува, молитва и цедака написаны поясняющие их слова: над тешувой — слово «пост», над молитвой — «голос (крик, мольба), над словом цедака — «имущество». Интересно, что гематрия (числовое значение) каждого из записанных на иврите слов пост, голос и имущество составляет 136. Что суммарно равно — 408. Так же и гематрия местоимения «зот» (это, этим) равняется 408.  Теперь нам открывается дополнительный смысл, заложенный в нашей фразе «С этим должен входить Аарон в Святилище». С чем с этим? С чем Аарон должен войти в Кодеш hа-Кодашим? В заслугу чего он будет молить об искуплении? В заслугу «зот» (этого) — поста, голоса и имущества. Выражение «бе-зот» мы встречаем и в Псалмах царя Давида (Теилим, гл. 27, ст. 3), в отрывке — «Всевышний — мой свет и спасение мое. Если обрушится на меня война — на это я полагаюсь». Итак, на что, по мнению Давида, следует полагаться в случае войны? На раскаяние, молитву и на имущество (которое будет пожертвовано на благотворительные цели).  Почему именно на это? Потому что три эти аспекта, все вместе и каждый в отдельности, обладают особой силой, которая способна стать гарантией безопасности в нелегкую годину военного времени. Восемьдесят лет назад, в разгар Катастрофы, в канун Йом Кипура, адмор из Александра (до Второй мировой войны это направление хасидизма было самым многочисленным), раби Ицхак-Менахем Данцигер скрывался от нацистов в Варшаве. Ему удалось отправить своим хасидам в гетто тайное послание. «Важнейшие аспекты этих дней, — писал он в нем, — тешува, молитва и цедака. Они реализуются через пост, крик (вопль, обращенный к Всевышнему) и имущество, переданное благотворительные целм. Так с чем из этого мы можем предстать перед Владыкой мира в наше тяжелейшее время разрухи и голода? С тешувой, выраженной постом? Нет, мы настолько ослаблены болезнями и голодом, что нам запрещено поститься. Наоборот, в данных условиях, еда — выполнение заповеди. Тогда, может пожертвовать имущество или деньги на цедаку? Но мы — ограбленные нищие, у которых отняли все, что было. Таким образом, у нас осталась, лишь молитва — наш голос. И мы должны его возвысить и возопить к Всевышнему. Как сказано: «Дай мне услышать голос твой… Ведь голос твой сладок» (Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 2, ст. 14). Слово «арев» мы перевели как — «сладок». Но оно может использоваться и в другом значении — «гарант». Итак, голос (то есть молитва) — гарант двух других аспектов: поста и имущества. На это указывает гематрия слова «арева», которая равна сумме гематрий записанных, естественно, на иврите слов «пост» и «имущество».   на основе комментария рава Ицхака-Менахема Данцигера (автор книги «Акедат Ицхак»; погиб во время Второй мировой войны в концлагере Треблинка, 1880-1943 гг.)       3. Мысли козла отпущения   Среди приношений, совершаемых в Йом Кипур, особенно выделялось приношение двух козлов. Они были совершенно одинаковыми, и их дальнейшая судьба решалась жребием. Как сказано: «И возлагал Аарон на двух козлов жребии. Один жребий показывал, кто будет принесен перед Всевышним, другой — кого отправят к Азазелю (название скалистой горы в пустыне)» (Ваикра, гл. 16, ст. 8). Если бы козел мог думать, как человек — возможно, у него возникли бы такие мысли. «Вот, что я вам скажу. С приятелем моим мы — одногодки, и росли в одной деревне. Были мы — не разлей вода, нас часто путали. Но в итоге повезло только мне. А он уже заколот перед Всевышним, став искупительным приношением хатат. Его кровью окроплена завеса в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), но ему больше не бегать привольно и не жевать свежую травку. А я живу полнокровной и интересной жизнью. Предаюсь удовольствиям и наслаждениям, и мне оказывают всяческий почет. Видите того человека? Он стоит там с вчера. Стоит в ожидании, чтобы повести меня в незабываемое путешествие по чудесным местам. Он будет сопровождать меня к Азазелю. Для меня выстроен специальный мост, по которому я пойду навстречу новым впечатлениям, в полной мере наслаждаясь всеми прелестями и соблазнами этого мира. В ходе нашего вояжа мы с моим сопровождающим посетим десять разных мест, где нас будут встречать десять посланников. Вот, какой почет будет мне оказан». Когда козел в конце путешествия доберется до горной кручи, и его взору откроется пропасть, он еще успеет подумать: «какой чудесный вид! Но почему я не захватил фотоаппарат!?». Ему привяжут моток красной пряжи к рогу. А у него мелькнет мысль: «жаль, что меня сейчас никто из знакомых не видит». И невдомек ему, что уже через мгновение его сбросят вниз, к Азазелю. И ударяясь о камни, его кости будут ломаться, В конце концов, его истерзанное тело попадет на растерзание к ужасным и злым силам, не ведающим жалости, подручным Сатана (о нем — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410). Все что произошло с этим козлом, частенько случается в реальном мире. Два друга вместе растут, но один выбирает дорогой заповедей и Торы, другой — не приемлет никаких ограничений, поэтому живет в свое удовольствие, делая, что взбредет в голову. И только не знает он, что дорога, по которой ему так нравится шагать, в конце концов, приведет его к Азазелю.   на основе комментария рава Шимшона Рефаэля Гирша (выдающийся раввин, мыслитель и общественный деятель, Германия, 19-й век)     4. Как удостоиться того, чтобы дети стали главными коэнами   О служении главного коэна Аарона в Йом Кипур сказано: «И совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 11). Мы видим, что коэн гадоль (главный коэн в Храме) находился на высочайшем духовном уровне, который давал ему возможность молить об искуплении не только за себя, но еще и за других — за свой дом (под домом подразумевается жена) и за весь народ Израиля. Возникает вопрос: как, за счет чего, человек достигает такого уровня? В Талмуде (трактат Йома, лист 47) рассказывается об удивительной женщине, которую звали Кимхит. Чем она была так удивительна? У нее было семь сыновей, и каждый из них удостоился быть главным коэном в Храме. Учителя обратили внимание на столь выдающееся семейство. — Что ты совершила такого выдающегося, чтобы удостоится семи сыновей главных коэнов? — спросили они ее. — Не знаю, насколько это выдающееся, — ответила она, — но стены моего дома никогда не видели моих волос. Выходит, решающую роль сыграла скромность — скромный внешний вид, более скромный, чем того требует буква закона. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 2) Учителя отмечают, что намек на выдающиеся качества содержится в ее имени. Само слово «Кимхит» ассоциируется со словом «кемах» (мука). Всякая мука порождает такую же муку, но Кимхит породила «тончайшую манную крупу». То есть, в отличие от большинства женщин, Кимхит, в заслугу своей феноменальной скромности, потому что всем сердцем выполняла эту заповедь — удостоилась потомства, обладающего выдающимися качествами. Намек на связь между скромностью матери и статусом коэна гадоль у сыновей, содержится во фразе — «Как ты (в оригинале — hинах) прекрасна, подруга моя... под фатой твоей (в оригинале — цаматех) волосы как стадо коз» (Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 4, ст. 1). Слово «hинах» состоит из тех же букв, что и слово «коэн». Выражение «цаматех» (фата твоя) намекает на цом (пост) в Йом Кипур. А «мибаад» — намек на фрагмент «и совершит искупление за себя (беадо) и за свой (беад) дом». Таким образом, у нас есть коэн, который в Йом Кипур искупает себя и свой дом. Очевидно, он делает это при помощи служения в Бейт hа-Микдаше (Храме). В заслугу чего он этого удостоился? В заслугу того, что у его матери волосы надежно спрятаны «под фатой». В соответствии с обычаем Кимхит.  Намек на Кимхит содержится также в словах пророка — «Возьми жернова и мели муку (кемах), открой волосы твои».  Но вернемся к нашему фрагменту. Написано: «И совершит искупление за себя и за свой дом». То есть сначала искупит себя, затем свой дом, и только потом приступит к искуплению всего народа. Как сказали Учителя в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 60) — сначала исправь себя и только после этого приступай к исправлению других…   на основе комментария рава Элазара из Вормса (автор труда «Рокеах», Германия, 1176-1238)       5. Жизнь за идеалы   Один из кульминационных моментов Йом Кипура — воскурение благовоний в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). Как сказано: «И положит смесь благовоний на огонь пред Всевышним, и покроет облако смеси благовоний крышку Ковчега Свидетельства, и он не умрет» (Ваикра, гл. 16, ст. 13). Коэн гадоль (главный коэн в Храме) на один совок насыпал смесь благовоний, на другой — горящие угли. В тот момент, когда он высыпал смесь благовоний на горящие угли — начинал валить дым. Ведь угли — это огонь, а благовония были влажными. В Талмуде описывается противостояние между партией цадукеев и партией прушим. Отметим, что все Учителя относились к прушим. Цадукеи неправильно истолковали фразу «Я буду в облаке являться над крышкой ковчега» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). По их мнению, облако дыма должно появиться еще до того, как коэн гадоль подойдет к Ковчегу Завета. Поэтому они считали, что смесь благовоний следует положить на горящие угли, еще находясь снаружи Кодеш hа-Кодашим. Наши Учителя понимали выражение «перед Всевышним» — иначе. Положить благовония на угли, — говорили они, — надо, когда коэн гадоль будет находиться непосредственно перед Ним, то есть — внутри Кодеш hа-Кодашим. В Талмуде (трактат Йома, лист 19) рассказывается об одном цадукее, которому в результате интриг удалось заполучить должность главного коэна. И он решил воплотить в жизнь верования цадукеев. Его отец, хотя тоже был цадукеем и разделял их взгляды, все же рассуждал более трезво. — Сынок, — сказал он сыну, — хоть мы и цадукеи, все же нужно признать, что если Истина за прушим — живым из Святая Святых ты не выйдешь. Твое бездыханное тело вытащат оттуда на веревке. — Отец! Всю жизнь я мечтал осуществить написанное — «Я буду в облаке являться», согласно нашему толкованию. И вот сейчас, когда у меня появилась такая возможность, неужели ты думаешь, что я ею не воспользуюсь!? Спустя примерно 200 лет раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) произнес похожие слова: «Всю жизнь я мечтал исполнить сказанное (в молитве Шма) — «Возлюби Всевышнего всей душей (то есть даже если за это придется отдать душу) — так теперь, когда у меня появилась такая возможность, я ей не воспользуюсь!?». В каждом человеке заложена способность к самопожертвованию. И порой люди, ради своих идеалов — жертвуют жизнью. Только одни жертвуют ею, выполняя заповеди, тогда как другие — ради потворства собственным желаниям. Так и этот цадукей поставил на кон свою жизнь — ради возможности осуществить свою бредовую идею. И он-таки заплатил за это жизнью. В Йом Кипур с помощью веревки мертвым вытащили его из Кодеш hа-Кодашим, а у него в носу копошились черви. Именно в носу, потому что нос первым из всех его органов оказался в Святая Святых. Итак, Учителя установили, что благовония воскуряют не снаружи, но только — внутри. Потому что не совершают действие, предназначенное для Кодеш hа-Кодашим, вне ее. Нельзя вносить внутрь, то, что сделано снаружи. Это правило актуально и в наши дни. Некоторым умникам недостаточно Мудрости Торы, и они пытаются для объяснения и комментариев к ней — использовать нееврейские учения (философию, психологию и т.п.). Но это — запрещено. Тора вполне самодостаточна. Ее Мудрость — безгранична. И добавлять к ней чуждые идеи — нельзя…   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения