Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Надав и Авиhу умерли из-за имен   Наша недельная глава носит название Ахарей мот, что в переводе означает — «после смерти». Говорится в ней, в частности, о гибели сыновей родного брата Моше Рабейну, Аарона — Надава и Авиhу. И мы читаем: «После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Всевышнему и умерли…» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). В Торе, в Устной и Письменной, названы разные причины их гибели: внесли чуждый огонь, выпили вина, не женились, установили галахический закон в присутствии их Учителя и наставника Моше. Здесь обозначу — еще одну, менее известную. В некоторых общинах есть обычай давать имя первому сыну в честь дедушки со стороны отца ребенка. То есть отец новорожденного называет его в честь своего отца.  Но что делать в случае, когда мать ребенка с этим не согласна? Что делать, если она хочет прежде почтить своего отца, дав сыну именно его имя?  Допустим, отцу ребенка надоело пререкаться по этому поводу с женой. Он оказался менее подготовлен к затяжным словесным баталиям и ради мира в семье готов уступить. Но согласно закону, он не вправе так поступить. Потому что тогда пострадает честь его отца. Нельзя отступать, сохранив достоинство и сказав жене, например: «Ну, хорошо, будь по твоему — этого ребенка назовем в честь тестя, но следующему уж точно дадим имя моего папы».  Ведь рождение второго сына никто не гарантирует. Максимум, что можно сделать в ситуации, если жена продолжает настаивать — дать мальчику двойное имя, в честь обоих дедушек. Все это очень интересно и познавательно. Но какая тут связь с Надавом и Авиhу?  Дело в том, что их мать, Элишева, была сестрой Нахшона бен Аминадава. То есть ее отца звали Аминадав. Выходит, старший, Надав, был назван в честь отца своей матери, Аминадава. А Авиhу? Его имя в переводе означает — «отец он». И указывает на отца, Аарона. Таким образом, первенец Аарона и Элишевы, Надав, получил имя в честь отца Элишевы. А следующий сын, родившийся у них, был назван Авиhу — в честь отца Аарона. Но Аарону нужно было вначале почтить своего отца и лишь затем — тестя. За совершенную ошибку ему пришлось заплатить очень высокую цену. Почему цена оказалась столь высока? Потому что Всевышний строго взыскивает с праведников, если те отклоняются от Его законов даже на толщину волоса.    на основе комментария рава Менахема Менделя из Витебска (автор книга «При hа-Арец», Беларусь – Эрец Исраэль, 1730-1788 гг.)     2. Самая надежная защита   После трагической смерти Надава и Авиhу, Всевышний обращается к Моше и велит предостеречь Аарона. «Скажи Аарону, брату твоему, — говорит Он, — чтобы он не входил во всякое время в Святилище за завесу» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). И сразу после этого Творец обучает правилам служения в Йом Кипур и дает распоряжение, что «с этим войдет Аарон в Святилище» (там же, ст. 3). После описания смерти двух сыновей Аарона, Тора сразу переходит к законам Йом Кипура. Из этого можно сделать важный вывод, что смерть праведников, подобно Йом Кипуру — искупает ошибки,. Всего в Торе — четыре места (и это одно из них), в которых описание ухода праведников предшествует некой другой теме (или следует за ней). Все эти «стыковки» свидетельствуют о неоценимой величине вклада праведников, который они делают на благо своего поколения, а также — и на благо потомков. В недельной главе Хукат уход Мирьям из нашего мира соседствует с темой красной коровы. После изложения законов очищения сказано: «И умерла там Мирьям» (Бамидбар, гл. 20, ст. 1). Благодаря заслугам Мирьям, сынам Израиля в пустыне был дарован родник ключевой воды. Он восполнял недостаток в питьевой воде. Предназначение красной коровы также состояло в исправлении недостатка, исправлении изъяна. Как сказано: «Придет мать и приберет то, что напачкал сын» (Мидраш Танхума). Имеется в виду исправление ущерба, причиненного золотым тельцом (телец — сын коровы).  Отсюда следует, что праведники исправляют духовные изъяны и ущербность своих соплеменников. Благодаря им, мир получает пропитание.  В Талмуде (трактат Таанит, лист 24) об этом сказано: «Весь мир, все живое на земле получает пропитание, благодаря раби Ханине (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). А сам раби Ханина довольствовался всего-то миской стручков рожкового дерева, которой ему хватает от субботы до субботы».  В продолжение главы Хукат, в контексте описания смерти Аарона — упоминается, что Аарон снял с себя коэнские одежды. Написано: «И снял Аарон свои одежды... И поднялся на гору... И умер Аарон там» (Бамидбар, гл. 20, ст. 26-28). Какой важный урок в этом содержится? Одежда спасает человека от зимней стужи и летнего зноя. А заслуги праведника защищают от бед и несчастий все его поколение.  Когда Моше посылал разведчиков в страну Кенаан, он, среди прочего, велел им разузнать — «Есть там дерево, или нет» (Бамидбар, гл. 13, ст. 20).  И дело было не только в дереве. Моше, кроме прочего, имел в виду праведного человека, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — заслуги которого были бы способны обеспечить защиту местным жителям. Защиту от готовящегося вторжения войска сынов Израиля. Дерево защищает укрывшихся под его кроной людей от жары и от дождя. Также и заслуги праведника служат надежной защитой для людей, которые живут рядом с ним. В книге Дварим, в недельной главе Экев, еще раз упомянута смерть Аарона. На этот раз — в соседстве с упоминанием о разбитых Скрижалях Завета (на иврите — Лухот hа-Брит). Здесь мы читаем: «И схватил я обе Скрижали и бросил их... и разбил их у вас на глазах» (Дварим, гл. 9, ст. 17). Затем, после разбора прегрешения с золотым тельцом, сказано: «А сыны Израиля двинулись... там умер Аарон и похоронен там» (Дварим, гл. 10, ст. 6). Что мы можем выучить из этого соседства? Праведник обучает народ Торе и заповедям, направляет людей на путь, указанный Творцом. Уход праведника в иной мир, когда эта его деятельность прекращается — сопоставим с разбитием Лухот.    на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     3. Аарон служил в первом Храме?   Моше получает указание, касающееся его брата, Аарона. Написано: «Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в Святилище за завесу... С этим (в оригинале — бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 2-3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что гематрия (числовое значение) словосочетания «бе-зот» (с этим) — 410. За этим кроется намек на Первый Храм, который простоял как раз 410 лет.  Но какая связь между «бе-зот» и Первым Храмом? Прежде чем выяснять это, обратим внимание на то, что второе употребление имени Аарон в этом коротком фрагменте как будто бы — «лишнее». Ведь уже сказано: «Скажи Аарону, брату твоему». Так зачем упоминать его вторично — «С этим войдет Аарон в Святилище». В принципе непонятно, почему в этом отрывке фигурирует Аарон. Ведь законы о службе в Йом Кипур адресованы не только ему, но и к его потомкам. Так зачем же эти законы надо было связывать именно с Аароном? В Талмуде (трактат Йома, лист 9) Учителя анализируют фразу из Мишлей (Притчи царя Шломо; гл. 10, ст. 27) — «Трепет перед Всевышним прибавляет дни, лета же нечестивых сократятся». И приходят к выводу, что в первой части этой фразы — «Трепет перед Всевышним прибавляет дни» — подразумевается Первый Храм. Он, как известно, просуществовал 410 лет. За все эти годы в нем сменилось лишь 18 главных коэнов (на иврите главный коэн — коэн hа-гадоль). Окончание фразы — «Лета же нечестивых сократятся» — дает намек на Второй Храм. За 420 лет его существования в нем служили более 300-т главных коэнов. Причем, 40 лет из них главным коэном был Шимон hа-Цадик. А коэн гадоль Йоханан провел в служении 80 лет. 10 лет — на счету коэна гадоль Ишмаэля бен Фаби. И 11 лет занимал этот пост раби Элазар бен Харсом. Получается, что все остальные, а их было почти триста человек, носили одежды главного коэна не больше одного года.  То есть, в Первом Храме главные коэны были праведниками и служили в Храме по многу лет. А вот, во Втором — подавляющему большинству главных коэнов Всевышний значимо сократил годы жизни. Если человек воспитал сына праведником — годы жизни сына засчитываются и ему, отцу. На основании этого правила, мы можем лучше понять фразу — «С этим войдет Аарон в Святилище». Гематрия (числовое значение) сочетания «бе-зот» (с этим) — 410. Следовательно, здесь содержится намек на Первый Храм. Коэны, служившие в Первом Храме, потомки Аарона — были праведниками. И это означает, будто бы и Аарон служил вместе с ними. «С этим войдет Аарон в Святилище» — войдет Аарон в Святилище Первого Храма, вместе со своими праведными потомками.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)   4. Может ли гер молиться в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых)?   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Как мы уже выяснили, здесь имеется в виду не только сам Аарон, но и его потомки, которые отличаются особой праведностью (и только они). Благодаря им или с ними — Аарон сможет войти в Святилище, в Бейт hа-Микдаш (Храм). И это — удивительно. Но духовную связь с Аароном (даже еще более крепкую) могут оказывается иметь с ним не только его потомки. Пример тому описан в Талмуде (трактат Йома, лист 71). Рассказывается в трактате Йома о том, что народ, оказывая почет коэну гадоль (главному коэну), провожал его, когда он, окончив служение Йом Кипура в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), вышел из Храма (на иврите — Бейт hа-Микдаш). Так шли они толпой и встретили Шмаю и Автальона — величайших мудрецов того поколения. И вот, люди, оставив главного коэна, пошли вслед за мудрецами. Шмая и Автальон, из уважения к главному коэну подошли к нему.  — Ступайте себе с миром, потомки инородцев (Шмая и Автальон были герами, то есть бывшими неевреями, которые присоединились к еврейскому народу)! — с нотками презрения напутствовал их коэн гадоль.    — Потомки представителей других народов, действительно пойдут с миром, — спокойно ответили ему мудрецы. — Ведь они выполняют служение Аарона и его заветы: распространяют Тору, устанавливают мир и гармонию между людьми. А вот у потомка Аарона не будет покоя, поскольку он нарушает заветы Аарона. Ответ конечно красивый и достойный мудрецов. Остается только его понять. Как геры могут выполнить служение Аарона? Есть два способа, два пути привести Шехину (ощущение Присутствия Всевышнего в нашем мире) в народ Израиля. Первый — построить Бейт hа-Микдаш (в наше время — синагогу или бейт мидраш, дом учения). Каждый пожертвует определенную сумму денег. На эти средства и построят Бейт hа-Микдаш, на который снизойдет Шехина. Второй — когда человек, выполняя заповеди, настраивает свое сердце на принятие власти Небес, власти Торы. В итоге, он сам как бы станет местом обитания Шехины. И этот путь — предпочтительней первого.  Когда человек «впускает» в себя Шехину, он, образно говоря — становится главным коэном. Его одежды уподобляются одеждам коэна гадоль. А молитвы такой человек возносит Всевышнему — как будто бы он находится прямо в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). Ведь его сердце стало Кодеш hа-Кодашим.  Очевидно, что именно это подразумевали Шмая и Автальон, отвечая на заносчивость главного коэна, когда тот хотел уязвить мудрецов Торы, напомнив им об их нееврейском происхождении. — Ты думаешь, что только ты сегодня, надев особые белые одежды, молился в  Кодеш hа-Кодашим? — сказали они своим ответом. — Нет, мы тоже молились там, в особых коэнских одеяниях, и в отличие от тебя (коэн гадоль заходит в Святая Святых, лишь раз в году), будем молиться там каждый день…    на основе комментария Мальбима (рав Меир-Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)     5. Ради Всевышнего можно тратить и большие суммы, но все же — с умом   В нашей недельной главе об особой одежде главного коэна (на иврите — коэн гадоль), в которую он облачался для служения в Йом Кипур, написано: «Хитон льняной, священный, должен быть на нем...» (Ваикра, гл. 16, ст. 4). Одна из особенностей этой одежды состояла в том, что коэн гадоль мог воспользоваться ею лишь однажды. Как сказано: «И войдет Аарон в Шатер Откровения, и снимет одежды льняные, которые надел при входе в Святилище, и оставит их там» (там же, ст. 23). В Талмуде (трактат Йома, лист 12) уточняется, что все четыре элемента одеяния главного коэна должны были остаться там хранились в сокрытии. Коэн гадоль уже никогда не использует их. Какое практическое значение имеет для нас это правило? Ведь мы знаем, что Тора дана на все времена. Значит, любое правило не теряет свою актуальность даже в периоды, когда у нас нет Храма, когда он еще не восстановлен, и служение, описанное в Торе, не осуществляется.  Так и есть, правило действительно актуально и работает. Сейчас мы это увидим. Один человек по имени Ицхак жил в деревне, где по шаббатам и праздникам не было миньяна (об этом термине — см. на сайте в ответе «Почему в миньяне именно 10 человек?», 531). Поэтому каждую субботу и в праздничный день он ходил на молитвы в соседний поселок, расположенный в пределах тхума (тхум — максимальное расстояние, на которое разрешается выйти за пределы населенного пункта в шаббат), в синагоге которого собирался миньян. Человек этот и в шаббат и в праздник надевал свою самую нарядную одежду. Но от того, что ему приходилось идти в этот поселок пешком в непогоду и ненастье — его одежда часто приходила в негодность. В связи с этим один из прихожан синагоги сделал ему выговор: — Зачем ты надеваешь дорогую одежду в дождь и грязь? Ведь она испортится, и ты ее выкинешь. Возможно, в этом есть даже нарушение заповеди, запрещающей портить вещи. Решили обратиться к раввину за разъяснением. И раввин поддержал Ицхака. — Проходя пешком немалые расстояния, — объяснил раввин, — Ицхак выполняет важную заповедь Всевышнего, а если он при этом еще старается выполнить ее наилучшим образом, облачаясь в нарядные, праздничные одежды — его заслуга еще выше. И, даже, если после этого одежда придет в негодность, и ее нельзя будет больше носить — он все равно не нарушает запрет на порчу одежды. Ведь он надевал ее ради Всевышнего...  Подтверждение правильности позиции раввина можно найти в нашей недельной главе. Белые одежды главного коэна, которые он надевал в Йом Кипур, были недешевы. Они стоили сто серебряных монет и оплачивались из общественной кассы. И если коэн гадоль хотел, он мог добавить к общественным деньгам еще и свои средства (состоятельные коэны так и поступали), чтобы одежды получились еще наряднее. Зачем все это было нужно? Ведь такие одежды, как сказано в Торе, использовались всего один раз. Но нарушение заповеди о бережном отношении к одежде в этом, кстати сказать, никто не усматривал. Потому что нарядные одежды (и чем наряднее — тем лучше), коэн гадоль надевал, путь и один раз, но — во Имя Всевышнего. Очевидно, этим соображением можно оправдать и дополнительные траты на приобретение особо красивого этрога, который используется только в праздник Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику). И все же подчеркнем, что даже и ради Всевышнего не следует бездумно сорить деньгами. Во всем нужно иметь меру. Этому тоже можно научиться из содержания нашей недельной главы. Законы Торы требуют, чтобы главный коэн надел дорогие белые одежды — с тем, чтобы больше в них никогда не облачаться. Дорогие белые… Но — не золотые, которые стоят во много раз дороже…   на основе комментария рава Ицхака-Айзика Хавера Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Надав и Авиhу умерли из-за имен   Наша недельная глава носит название Ахарей мот, что в переводе означает — «после смерти». Говорится в ней, в частности, о гибели сыновей родного брата Моше Рабейну, Аарона — Надава и Авиhу. И мы читаем: «После смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Всевышнему и умерли…» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). В Торе, в Устной и Письменной, названы разные причины их гибели: внесли чуждый огонь, выпили вина, не женились, установили галахический закон в присутствии их Учителя и наставника Моше. Здесь обозначу — еще одну, менее известную. В некоторых общинах есть обычай давать имя первому сыну в честь дедушки со стороны отца ребенка. То есть отец новорожденного называет его в честь своего отца.  Но что делать в случае, когда мать ребенка с этим не согласна? Что делать, если она хочет прежде почтить своего отца, дав сыну именно его имя?  Допустим, отцу ребенка надоело пререкаться по этому поводу с женой. Он оказался менее подготовлен к затяжным словесным баталиям и ради мира в семье готов уступить. Но согласно закону, он не вправе так поступить. Потому что тогда пострадает честь его отца. Нельзя отступать, сохранив достоинство и сказав жене, например: «Ну, хорошо, будь по твоему — этого ребенка назовем в честь тестя, но следующему уж точно дадим имя моего папы».  Ведь рождение второго сына никто не гарантирует. Максимум, что можно сделать в ситуации, если жена продолжает настаивать — дать мальчику двойное имя, в честь обоих дедушек. Все это очень интересно и познавательно. Но какая тут связь с Надавом и Авиhу?  Дело в том, что их мать, Элишева, была сестрой Нахшона бен Аминадава. То есть ее отца звали Аминадав. Выходит, старший, Надав, был назван в честь отца своей матери, Аминадава. А Авиhу? Его имя в переводе означает — «отец он». И указывает на отца, Аарона. Таким образом, первенец Аарона и Элишевы, Надав, получил имя в честь отца Элишевы. А следующий сын, родившийся у них, был назван Авиhу — в честь отца Аарона. Но Аарону нужно было вначале почтить своего отца и лишь затем — тестя. За совершенную ошибку ему пришлось заплатить очень высокую цену. Почему цена оказалась столь высока? Потому что Всевышний строго взыскивает с праведников, если те отклоняются от Его законов даже на толщину волоса.    на основе комментария рава Менахема Менделя из Витебска (автор книга «При hа-Арец», Беларусь – Эрец Исраэль, 1730-1788 гг.)     2. Самая надежная защита   После трагической смерти Надава и Авиhу, Всевышний обращается к Моше и велит предостеречь Аарона. «Скажи Аарону, брату твоему, — говорит Он, — чтобы он не входил во всякое время в Святилище за завесу» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). И сразу после этого Творец обучает правилам служения в Йом Кипур и дает распоряжение, что «с этим войдет Аарон в Святилище» (там же, ст. 3). После описания смерти двух сыновей Аарона, Тора сразу переходит к законам Йом Кипура. Из этого можно сделать важный вывод, что смерть праведников, подобно Йом Кипуру — искупает ошибки,. Всего в Торе — четыре места (и это одно из них), в которых описание ухода праведников предшествует некой другой теме (или следует за ней). Все эти «стыковки» свидетельствуют о неоценимой величине вклада праведников, который они делают на благо своего поколения, а также — и на благо потомков. В недельной главе Хукат уход Мирьям из нашего мира соседствует с темой красной коровы. После изложения законов очищения сказано: «И умерла там Мирьям» (Бамидбар, гл. 20, ст. 1). Благодаря заслугам Мирьям, сынам Израиля в пустыне был дарован родник ключевой воды. Он восполнял недостаток в питьевой воде. Предназначение красной коровы также состояло в исправлении недостатка, исправлении изъяна. Как сказано: «Придет мать и приберет то, что напачкал сын» (Мидраш Танхума). Имеется в виду исправление ущерба, причиненного золотым тельцом (телец — сын коровы).  Отсюда следует, что праведники исправляют духовные изъяны и ущербность своих соплеменников. Благодаря им, мир получает пропитание.  В Талмуде (трактат Таанит, лист 24) об этом сказано: «Весь мир, все живое на земле получает пропитание, благодаря раби Ханине (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). А сам раби Ханина довольствовался всего-то миской стручков рожкового дерева, которой ему хватает от субботы до субботы».  В продолжение главы Хукат, в контексте описания смерти Аарона — упоминается, что Аарон снял с себя коэнские одежды. Написано: «И снял Аарон свои одежды... И поднялся на гору... И умер Аарон там» (Бамидбар, гл. 20, ст. 26-28). Какой важный урок в этом содержится? Одежда спасает человека от зимней стужи и летнего зноя. А заслуги праведника защищают от бед и несчастий все его поколение.  Когда Моше посылал разведчиков в страну Кенаан, он, среди прочего, велел им разузнать — «Есть там дерево, или нет» (Бамидбар, гл. 13, ст. 20).  И дело было не только в дереве. Моше, кроме прочего, имел в виду праведного человека, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — заслуги которого были бы способны обеспечить защиту местным жителям. Защиту от готовящегося вторжения войска сынов Израиля. Дерево защищает укрывшихся под его кроной людей от жары и от дождя. Также и заслуги праведника служат надежной защитой для людей, которые живут рядом с ним. В книге Дварим, в недельной главе Экев, еще раз упомянута смерть Аарона. На этот раз — в соседстве с упоминанием о разбитых Скрижалях Завета (на иврите — Лухот hа-Брит). Здесь мы читаем: «И схватил я обе Скрижали и бросил их... и разбил их у вас на глазах» (Дварим, гл. 9, ст. 17). Затем, после разбора прегрешения с золотым тельцом, сказано: «А сыны Израиля двинулись... там умер Аарон и похоронен там» (Дварим, гл. 10, ст. 6). Что мы можем выучить из этого соседства? Праведник обучает народ Торе и заповедям, направляет людей на путь, указанный Творцом. Уход праведника в иной мир, когда эта его деятельность прекращается — сопоставим с разбитием Лухот.    на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     3. Аарон служил в первом Храме?   Моше получает указание, касающееся его брата, Аарона. Написано: «Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в Святилище за завесу... С этим (в оригинале — бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 2-3). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что гематрия (числовое значение) словосочетания «бе-зот» (с этим) — 410. За этим кроется намек на Первый Храм, который простоял как раз 410 лет.  Но какая связь между «бе-зот» и Первым Храмом? Прежде чем выяснять это, обратим внимание на то, что второе употребление имени Аарон в этом коротком фрагменте как будто бы — «лишнее». Ведь уже сказано: «Скажи Аарону, брату твоему». Так зачем упоминать его вторично — «С этим войдет Аарон в Святилище». В принципе непонятно, почему в этом отрывке фигурирует Аарон. Ведь законы о службе в Йом Кипур адресованы не только ему, но и к его потомкам. Так зачем же эти законы надо было связывать именно с Аароном? В Талмуде (трактат Йома, лист 9) Учителя анализируют фразу из Мишлей (Притчи царя Шломо; гл. 10, ст. 27) — «Трепет перед Всевышним прибавляет дни, лета же нечестивых сократятся». И приходят к выводу, что в первой части этой фразы — «Трепет перед Всевышним прибавляет дни» — подразумевается Первый Храм. Он, как известно, просуществовал 410 лет. За все эти годы в нем сменилось лишь 18 главных коэнов (на иврите главный коэн — коэн hа-гадоль). Окончание фразы — «Лета же нечестивых сократятся» — дает намек на Второй Храм. За 420 лет его существования в нем служили более 300-т главных коэнов. Причем, 40 лет из них главным коэном был Шимон hа-Цадик. А коэн гадоль Йоханан провел в служении 80 лет. 10 лет — на счету коэна гадоль Ишмаэля бен Фаби. И 11 лет занимал этот пост раби Элазар бен Харсом. Получается, что все остальные, а их было почти триста человек, носили одежды главного коэна не больше одного года.  То есть, в Первом Храме главные коэны были праведниками и служили в Храме по многу лет. А вот, во Втором — подавляющему большинству главных коэнов Всевышний значимо сократил годы жизни. Если человек воспитал сына праведником — годы жизни сына засчитываются и ему, отцу. На основании этого правила, мы можем лучше понять фразу — «С этим войдет Аарон в Святилище». Гематрия (числовое значение) сочетания «бе-зот» (с этим) — 410. Следовательно, здесь содержится намек на Первый Храм. Коэны, служившие в Первом Храме, потомки Аарона — были праведниками. И это означает, будто бы и Аарон служил вместе с ними. «С этим войдет Аарон в Святилище» — войдет Аарон в Святилище Первого Храма, вместе со своими праведными потомками.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)   4. Может ли гер молиться в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых)?   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Как мы уже выяснили, здесь имеется в виду не только сам Аарон, но и его потомки, которые отличаются особой праведностью (и только они). Благодаря им или с ними — Аарон сможет войти в Святилище, в Бейт hа-Микдаш (Храм). И это — удивительно. Но духовную связь с Аароном (даже еще более крепкую) могут оказывается иметь с ним не только его потомки. Пример тому описан в Талмуде (трактат Йома, лист 71). Рассказывается в трактате Йома о том, что народ, оказывая почет коэну гадоль (главному коэну), провожал его, когда он, окончив служение Йом Кипура в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), вышел из Храма (на иврите — Бейт hа-Микдаш). Так шли они толпой и встретили Шмаю и Автальона — величайших мудрецов того поколения. И вот, люди, оставив главного коэна, пошли вслед за мудрецами. Шмая и Автальон, из уважения к главному коэну подошли к нему.  — Ступайте себе с миром, потомки инородцев (Шмая и Автальон были герами, то есть бывшими неевреями, которые присоединились к еврейскому народу)! — с нотками презрения напутствовал их коэн гадоль.    — Потомки представителей других народов, действительно пойдут с миром, — спокойно ответили ему мудрецы. — Ведь они выполняют служение Аарона и его заветы: распространяют Тору, устанавливают мир и гармонию между людьми. А вот у потомка Аарона не будет покоя, поскольку он нарушает заветы Аарона. Ответ конечно красивый и достойный мудрецов. Остается только его понять. Как геры могут выполнить служение Аарона? Есть два способа, два пути привести Шехину (ощущение Присутствия Всевышнего в нашем мире) в народ Израиля. Первый — построить Бейт hа-Микдаш (в наше время — синагогу или бейт мидраш, дом учения). Каждый пожертвует определенную сумму денег. На эти средства и построят Бейт hа-Микдаш, на который снизойдет Шехина. Второй — когда человек, выполняя заповеди, настраивает свое сердце на принятие власти Небес, власти Торы. В итоге, он сам как бы станет местом обитания Шехины. И этот путь — предпочтительней первого.  Когда человек «впускает» в себя Шехину, он, образно говоря — становится главным коэном. Его одежды уподобляются одеждам коэна гадоль. А молитвы такой человек возносит Всевышнему — как будто бы он находится прямо в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). Ведь его сердце стало Кодеш hа-Кодашим.  Очевидно, что именно это подразумевали Шмая и Автальон, отвечая на заносчивость главного коэна, когда тот хотел уязвить мудрецов Торы, напомнив им об их нееврейском происхождении. — Ты думаешь, что только ты сегодня, надев особые белые одежды, молился в  Кодеш hа-Кодашим? — сказали они своим ответом. — Нет, мы тоже молились там, в особых коэнских одеяниях, и в отличие от тебя (коэн гадоль заходит в Святая Святых, лишь раз в году), будем молиться там каждый день…    на основе комментария Мальбима (рав Меир-Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)     5. Ради Всевышнего можно тратить и большие суммы, но все же — с умом   В нашей недельной главе об особой одежде главного коэна (на иврите — коэн гадоль), в которую он облачался для служения в Йом Кипур, написано: «Хитон льняной, священный, должен быть на нем...» (Ваикра, гл. 16, ст. 4). Одна из особенностей этой одежды состояла в том, что коэн гадоль мог воспользоваться ею лишь однажды. Как сказано: «И войдет Аарон в Шатер Откровения, и снимет одежды льняные, которые надел при входе в Святилище, и оставит их там» (там же, ст. 23). В Талмуде (трактат Йома, лист 12) уточняется, что все четыре элемента одеяния главного коэна должны были остаться там хранились в сокрытии. Коэн гадоль уже никогда не использует их. Какое практическое значение имеет для нас это правило? Ведь мы знаем, что Тора дана на все времена. Значит, любое правило не теряет свою актуальность даже в периоды, когда у нас нет Храма, когда он еще не восстановлен, и служение, описанное в Торе, не осуществляется.  Так и есть, правило действительно актуально и работает. Сейчас мы это увидим. Один человек по имени Ицхак жил в деревне, где по шаббатам и праздникам не было миньяна (об этом термине — см. на сайте в ответе «Почему в миньяне именно 10 человек?», 531). Поэтому каждую субботу и в праздничный день он ходил на молитвы в соседний поселок, расположенный в пределах тхума (тхум — максимальное расстояние, на которое разрешается выйти за пределы населенного пункта в шаббат), в синагоге которого собирался миньян. Человек этот и в шаббат и в праздник надевал свою самую нарядную одежду. Но от того, что ему приходилось идти в этот поселок пешком в непогоду и ненастье — его одежда часто приходила в негодность. В связи с этим один из прихожан синагоги сделал ему выговор: — Зачем ты надеваешь дорогую одежду в дождь и грязь? Ведь она испортится, и ты ее выкинешь. Возможно, в этом есть даже нарушение заповеди, запрещающей портить вещи. Решили обратиться к раввину за разъяснением. И раввин поддержал Ицхака. — Проходя пешком немалые расстояния, — объяснил раввин, — Ицхак выполняет важную заповедь Всевышнего, а если он при этом еще старается выполнить ее наилучшим образом, облачаясь в нарядные, праздничные одежды — его заслуга еще выше. И, даже, если после этого одежда придет в негодность, и ее нельзя будет больше носить — он все равно не нарушает запрет на порчу одежды. Ведь он надевал ее ради Всевышнего...  Подтверждение правильности позиции раввина можно найти в нашей недельной главе. Белые одежды главного коэна, которые он надевал в Йом Кипур, были недешевы. Они стоили сто серебряных монет и оплачивались из общественной кассы. И если коэн гадоль хотел, он мог добавить к общественным деньгам еще и свои средства (состоятельные коэны так и поступали), чтобы одежды получились еще наряднее. Зачем все это было нужно? Ведь такие одежды, как сказано в Торе, использовались всего один раз. Но нарушение заповеди о бережном отношении к одежде в этом, кстати сказать, никто не усматривал. Потому что нарядные одежды (и чем наряднее — тем лучше), коэн гадоль надевал, путь и один раз, но — во Имя Всевышнего. Очевидно, этим соображением можно оправдать и дополнительные траты на приобретение особо красивого этрога, который используется только в праздник Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику). И все же подчеркнем, что даже и ради Всевышнего не следует бездумно сорить деньгами. Во всем нужно иметь меру. Этому тоже можно научиться из содержания нашей недельной главы. Законы Торы требуют, чтобы главный коэн надел дорогие белые одежды — с тем, чтобы больше в них никогда не облачаться. Дорогие белые… Но — не золотые, которые стоят во много раз дороже…   на основе комментария рава Ицхака-Айзика Хавера (автор трудов «Сиах Ицхак» и «Питхей шеарим», Литва, 1789-1853 гг.)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения