Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 1. После несчастья — Йом Кипур Наша недельная глава открывается трагическим событием — смертью сыновей Аарона (брата Моше Рабейну, главного коэна в Храме). В тексте Торы читаем: «И говорил Всевышний Моше после гибели двух сынов Аарона, когда они, приблизившись перед Творцом, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).  И тут же начинается описание службы в Йом Кипур. Соседство, согласитесь — не самое ожидаемое. Чему мы должны из этого научиться?  Прежде всего, можно точно сказать, что между смертью Надава и Авиhу (так звали погибших сыновей Аарона) и Йом Кипуром определенно существует некая связь. Ведь описание их смерти стало неотъемлемой частью молитв этого возвышенного дня. И, как известно, молитвы того, кто искренне скорбит о смерти этих праведников — будут услышаны.  Но есть и еще важное наставление, вытекающее из связи трагедии, произошедшей с сыновьями Аарона, с Йом Кипуром. Впрочем, это даже не наставление, а, скорее — дружеский совет. Порой человек настолько ошеломлен свалившимися на него бедами, что не замечает дружески протянутую ему руку. А ведь стоит в ответ протянуть свою — как все беды и злоключения окажутся позади, в прошлом. Именно это пытается донести до нас текст Торы, в котором ставятся рядом, казалось бы, столь непохожие темы. Эту мысль раскрыл нам рав Элиэзер Вассерман, глава йешивы «Ор Эльханан», названной так в честь отца рава Элиэзера, рава Эльханана Вассермана — выдающегося знатока Торы, убитого фашистскими извергами. Но свет великого праведника продолжает светить и после его трагической гибели. Ученики йешивы «Ор Эльханан» (свет Эльханана), пополняя ряды талмидей хахамим (знатоков Торы), вопреки желанию нацистских убийц, не дают свету рава Эльханана Вассермана погаснуть. Однажды с одним из учеников йешивы произошла трагедия. На заре своих дней он покинул наш мир. В своей траурной речи на похоронах юноши рав Элиэзер Вассерман коснулся темы, которую мы как раз здесь исследуем. В Йом Кипур Всевышний даровал еврейскому народу прощение. Свидетельством этому были вторые Скрижали, полученные Моше в этот день, вместо разбитых. Располагая правила и законы службы Йом Кипура сразу после упоминания о гибели сыновей Аарона, Тора передает нам важное послание, — объяснил рав Вассерман. — Если произошла трагедия, если человек ошеломлен и не знает, что предпринять — пусть устроит себе день раскаяния и тешувы (возвращение на пути Всевышнего) — Йом Кипур. И пусть заново примет Тору. Ведь разбитое (раскаянием) сердце Всевышний не отвергнет. А Тора исцелит любые сердечные недуги и раны. на основе комментария рава Элиэзера-Симхи Вассермана (глава йешивы «Ор Эльханан», США – Израиль, 1898-1992 гг.)     2. Из первого нисана — прямиком в Йом Кипур Написано в начале нашей недельной главы: «И говорил Всевышний Моше после гибели двух сынов Аарона, когда они, приблизившись перед Творцом, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).  О трагической гибели Надава и Авиhу (так звали сыновей Аарона) обязательно читают во время молитвы в Йом Кипур.  Только ведь умерли они первого нисана. Так почему же их смерть вспоминают в Йом Кипур, 10-го тишрея? Этим вопросом задаются наши Учителя в Мидраше Танхума. И приходят к такому выводу. Йом Кипур — это «день искупления» (в переводе). И подобно тому, как Йом Кипур искупает, искупает и смерть праведников. Но откуда мы знаем (кроме названия), что Йом Кипур искупает прегрешения? Из сказанного в нашей главе, где написано: «Потому что в этот день совершит искупление над вами, чтобы чистыми сделать вас» (Ваикра, гл. 16, ст.30). Существует различие между Йом Кипуром во времена Храма и Йом Кипуром изгнания, когда Бейт а-Микдаш (Храм) разрушен.  В Храме в Йом Кипур проводилась особая служба. Коэн гадоль (главный коэн, главный служитель в Храме) исповедовался за весь народ, совершались соответствующие только этому дню приношения. Присутствующие при этом не могли остаться равнодушными. Их сердца раскрывались перед Всевышним. Сыны Израиля раскаивались, совершали тешуву (возвращались на пути Всевышнего), и Творец — прощал и очищал их. Поэтому сказано в Мишне (трактат Таанит, гл. 4, мишна 8), что не было в Израиле праздников, подобных 15-му Ава и Йом Кипуру. Сейчас нам приходится жить в иной реальности. Без Бейт а-Микдаша, без главного коэна. В Йом Кипур каждый остается один на один со своими ошибками и прегрешениями. Их нужно признать, нужно раскаяться в них перед Всевышним. Словом — самому пройти весь нелегкий путь тешувы. Ни коэн гадоль, ни особые приношения — не помогут нам, как помогали нашим предкам, приходившим на Йом Кипур в Бейт а-Микдаш. Но разве мог Всевышний оставить нас совсем без поддержки? Конечно же, нет, не мог. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 37) рассказывается очень поучительная история. Раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) жил, как сейчас выразились бы, в неблагополучном районе. Его соседями были люди, промышлявшие грабежом и разными сомнительными делишками. Когда раби Зейра скончался, люди его района, эти отпетые бандиты, которые не размышляли дважды, прежде чем всадить в кого-то нож, вдруг призадумались. — Праведник сей защищал и оберегал нас своим присутствием, — сказали они. — Но кто теперь позаботится о нас? Эти мысли привели их тешуве. А в результате — одним неблагополучным районом стало меньше. Да, сейчас у нас нет Храма, нет коэна гадоль, нет особых приношений в Йом Кипур. Но смерть праведника тоже может подтолкнуть человека к тешуве. Даже если этот человек — жулик.  Поэтому и говорят наши Учителя: «Подобно тому, как Йом Кипур искупает (приводит к тешуве и раскаянию) — также и смерть праведников искупает (приводя человека на путь тешувы).  Тот, кто в Йом Кипур, читая о гибели сыновей Аарона, не остается равнодушным — открывает перед собой дорогу к тешуве, искуплению и очищению. на основе комментария рава Мордехая-Зэева Оренштейна (глава раввинского суда Лемберга (Львова), автор книги «Мефоршей hа-Ям», Галиция, 1730-1787 гг.)     3. Кому Йом Кипур, кому — 10-е тишрея В нашей недельной главе даются законы Йом Кипура. Написано: «И будет вам установлением вечным: в седьмом месяце, в десятый день месяца укрощайте ваши души и никакой работы не делайте» (Ваикра, гл. 16, ст. 29). В Талмуде (трактат Йома, лист 74) разъясняется, что выражение «укрощение души» подразумевает отказ от еды и питья. Этим Йом Кипур отличается от суббот и праздничных дней, в которые еда и питье не только разрешены, но и — обязательны. А вот запрет на производительные работы в Йом Кипур очень напоминает аналогичный запрет для шаббата. Впрочем, некоторое отличие тут все же есть. Оно — в наказании за нарушение. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что за преднамеренное нарушение субботнего запрета, установленного Торой, нарушителю полагается скила (вид смертной казни). А за такое же нарушение, но не в субботу, а десятого тишрея (то есть в Йом Кипур) — уготован карет (отсечение души). Если человек случайно нарушил субботний запрет — ему надлежит совершить приношение, называемое «хатат» (символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку). Точно такой закон действует и в Йом Кипур, — резюмирует Рамбам. Бросается в глаза, что в ситуации, когда идет речь о сознательном нарушении, Рамбам предпочитает не называть день искупления Йом Кипуром и просто указывает дату — десятый день (месяца тишрей). Но там, где говорится о непредумышленном нарушении, Йом Кипур присутствует без всяких иносказаний.  Возникает вопрос: чем вызван этот разнобой в обозначениях? Йом Кипур, как видно из названия — это день искупления, день очищения от прегрешений. Только очищает он, с позиции Рамбама — не автоматически и не каждого, но — лишь того, кто совершил тешуву, раскаялся в содеянном. Поэтому тот, кто пренебрегает раскаянием и очищением — так в своих прегрешениях и останется. Йом Кипур ему ничем не поможет. В случае, когда человек сознательно нарушает Йом Кипур, очевидно, что ни о какой тешуве речь не идет. Для этого нарушителя Йом Кипур — самый обычный день, ничем не отличающийся от прочих, разве что — датой. Вот Рамбам и называет его — «десятым». Потому что для наглого нарушителя это просто — десятый день месяца тишрей.  Но тот, кто нарушил запрет по ошибке — наверняка раскаивается в этом. Его тешува будет принята. Для него Йом Кипур — это Йом Кипур, великий день.  на основе комментария рава Меира-Симхи hа-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.)   4. Йом Кипур и Суккот — две стороны одной медали   Там, где подводится итог законам Йом Кипура, в Торе написано: «И будет это для вас вечным установлением, чтобы искупить сынов Израиля от всех прегрешений один раз в году» (Ваикра, гл. 16, ст. 34). Интересно, что упоминание слова «год» в законах о праздниках, которые даются в нашей недельной главе, мы встречаем еще только в описании законов Суккота. Как сказанор: «И празднуйте этот праздник Всевышнего семь дней в году» (Ваикра, гл. 23, ст. 41). Все же прочие праздники в Торе, с годом — не соотнесены.  Возникает вопрос: чем Йом Кипур и Суккот так важны для еврейского года? Что в них такого, чего нет в других праздниках? Очевидно, что речь идет о нашем служении Всевышнему. И раз мы уже затронули эту тему, постараемся ответить на вопрос: чего, собственно, ожидает от нас Творец? Как правильно жить, чтобы наша жизнь соответствовала Его Воле, была Ему приятна и угодна? Эти вопросы актуальны для всех поколений. Поэтому ответ нужно искать не в чьих-то досужих домыслах и фантазиях, но в первоисточниках. Царь Давид в Теилим (Псалмы царя Давида) наставляет нас: «Служите Всевышнему в трепете» (глава 2, ст. 11). А еще веселым напевом звучит его напутствие — «Служите Всевышнему в радости» (Теилим, гл. 100, ст. 2). Трепет и радость — вот два источника, из которых должно брать начало служение каждого еврея Творцу.   Но где найти их? И как объединить (и возможно ли) в одном сосуде столь разные стихии? Десять дней трепета начинаются в Рош hа-Шана, а Йом Кипур — их апофеоз. Тот, кто приходит к Йом Кипуру подготовленным и проводит его в соответствии со всеми установлениями Торы и предписаниями Учителей — весь год будет ощущать его влияние, весь год будет им жить. В самой первой молитве Йом Кипура, молитве Коль нидрей (все обеты) мы произносим: «от Йом Кипура сего — до Йом Кипура грядущего». Дни праздника Суккот — время радости нашей. Так сказано в праздничных молитвах. Когда у нас был Бейт hа-Микдаш (Храм) в нем возливали в Суккот воду на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»). Тогда ликование народа достигало своего высшего предела. В Талмуде (трактат Сукка, лист 51) говорится, что тот, кто не видел этого — не знает, что такое настоящая радость.  Тора предписывает радоваться. Ведь человек без радости не выдюжит. И в тексте Торы читаем: «И веселитесь перед Всевышним семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнего семь дней в году» (Ваикра, гл. 23, ст. 40-41). И тогда эти семь дней наполнят радостью весь предстоящий год. Йом Кипур и Суккот — две стороны одной медали. Они объединяют трепет и радость в единый порыв, во вздох, в глоток, в желание принадлежать только Ему, Творцу мира, в желание прожить еще один год в соответствии с Его Волей. на основе комментария рава Мордехая Илана (глава раввинского суда Тель-Авива, 1915-1981 гг.)  5. Заповеди понятные и не очень   Всевышний призывает нас выполнять Его заповеди. И в Торе об этом написано: «И соблюдайте законы Мои и правопорядки Мои, которые будет исполнять человек, и жизнь обретет ими» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что к «правопорядкам" (на иврите — «мишпатим») относятся такие изложенные в Торе заповеди, которые воспринимаются человеком, как продиктованные справедливостью. И даже если бы их в Торе не было — человек (во всяком случае — многие люди), мог бы и сам прийти к их соблюдению, почувствовав необходимость принять их. Например — запрет на убийство, на воровство, обязанность уважать родителей и т.п. Под «законами» (на иврите — «хуким») следует понимать те заповеди, которые для нас не имеют логического объяснения, их надо выполнять по указанию Царя. Их смысл обычно от человека скрыт. Дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) зачастую выдвигает против них возражение: «Для чего нам их соблюдать?». А народы мира частенько воспринимают их в штыки. К «хуким» относятся заповеди о кашруте, заповедь о красной корове и т.п. Впрочем, конечно же, нельзя сказать, что мишпатим — полностью ясны и понятны каждому. Речь идет лишь о возможности понять их. Всевышний не стал прятать их смысл. Но это еще не означает, что все сумели его постичь. Тора указала нам путь. Если человек старается исполнить хуким, вопреки возражениям своего дурного начала, которое твердит, что соблюдать то, что не понимаешь, по меньшей мере — глупо, невзирая на насмешки евреев, крутящих пальцем у виска — в итоге он начинает лучше понимать смысл мишпатим. Именно об этом и говорится в Торе: «И соблюдайте законы Мои». То есть — исполняйте «хуким». заповеди, смысл которых вам не просто не понятен, но вообще — не постижим, потому что скрыт. Тогда «правопорядки Мои (мишпатим), которые будет исполнять человек» — обретут смысл в ваших глазах. И вы поймете, что, исполняя заповеди, человек «жизнь обретает ими». В этом — основной смысл заповедей. Смысл, который легко прочесть, но не так просто постичь и почувствовать.  Смысл, от которого пытаются отвлечь йецер hа-ра и кривые ухмылки вокруг. Смысл, к которому можно прийти через исполнение. Как написано: «Сделаем и поймем» (Шемот, гл. 24, ст. 7). на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую;Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 1. После несчастья — Йом Кипур Наша недельная глава открывается трагическим событием — смертью сыновей Аарона (брата Моше Рабейну, главного коэна в Храме). В тексте Торы читаем: «И говорил Всевышний Моше после гибели двух сынов Аарона, когда они, приблизившись перед Творцом, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).  И тут же начинается описание службы в Йом Кипур. Соседство, согласитесь — не самое ожидаемое. Чему мы должны из этого научиться?  Прежде всего, можно точно сказать, что между смертью Надава и Авиhу (так звали погибших сыновей Аарона) и Йом Кипуром определенно существует некая связь. Ведь описание их смерти стало неотъемлемой частью молитв этого возвышенного дня. И, как известно, молитвы того, кто искренне скорбит о смерти этих праведников — будут услышаны.  Но есть и еще важное наставление, вытекающее из связи трагедии, произошедшей с сыновьями Аарона, с Йом Кипуром. Впрочем, это даже не наставление, а, скорее — дружеский совет. Порой человек настолько ошеломлен свалившимися на него бедами, что не замечает дружески протянутую ему руку. А ведь стоит в ответ протянуть свою — как все беды и злоключения окажутся позади, в прошлом. Именно это пытается донести до нас текст Торы, в котором ставятся рядом, казалось бы, столь непохожие темы. Эту мысль раскрыл нам рав Элиэзер Вассерман, глава йешивы «Ор Эльханан», названной так в честь отца рава Элиэзера, рава Эльханана Вассермана — выдающегося знатока Торы, убитого фашистскими извергами. Но свет великого праведника продолжает светить и после его трагической гибели. Ученики йешивы «Ор Эльханан» (свет Эльханана), пополняя ряды талмидей хахамим (знатоков Торы), вопреки желанию нацистских убийц, не дают свету рава Эльханана Вассермана погаснуть. Однажды с одним из учеников йешивы произошла трагедия. На заре своих дней он покинул наш мир. В своей траурной речи на похоронах юноши рав Элиэзер Вассерман коснулся темы, которую мы как раз здесь исследуем. В Йом Кипур Всевышний даровал еврейскому народу прощение. Свидетельством этому были вторые Скрижали, полученные Моше в этот день, вместо разбитых. Располагая правила и законы службы Йом Кипура сразу после упоминания о гибели сыновей Аарона, Тора передает нам важное послание, — объяснил рав Вассерман. — Если произошла трагедия, если человек ошеломлен и не знает, что предпринять — пусть устроит себе день раскаяния и тешувы (возвращение на пути Всевышнего) — Йом Кипур. И пусть заново примет Тору. Ведь разбитое (раскаянием) сердце Всевышний не отвергнет. А Тора исцелит любые сердечные недуги и раны. на основе комментария рава Элиэзера-Симхи Вассермана (глава йешивы «Ор Эльханан», США – Израиль, 1898-1992 гг.)     2. Из первого нисана — прямиком в Йом Кипур Написано в начале нашей недельной главы: «И говорил Всевышний Моше после гибели двух сынов Аарона, когда они, приблизившись перед Творцом, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).  О трагической гибели Надава и Авиhу (так звали сыновей Аарона) обязательно читают во время молитвы в Йом Кипур.  Только ведь умерли они первого нисана. Так почему же их смерть вспоминают в Йом Кипур, 10-го тишрея? Этим вопросом задаются наши Учителя в Мидраше Танхума. И приходят к такому выводу. Йом Кипур — это «день искупления» (в переводе). И подобно тому, как Йом Кипур искупает, искупает и смерть праведников. Но откуда мы знаем (кроме названия), что Йом Кипур искупает прегрешения? Из сказанного в нашей главе, где написано: «Потому что в этот день совершит искупление над вами, чтобы чистыми сделать вас» (Ваикра, гл. 16, ст.30). Существует различие между Йом Кипуром во времена Храма и Йом Кипуром изгнания, когда Бейт а-Микдаш (Храм) разрушен.  В Храме в Йом Кипур проводилась особая служба. Коэн гадоль (главный коэн, главный служитель в Храме) исповедовался за весь народ, совершались соответствующие только этому дню приношения. Присутствующие при этом не могли остаться равнодушными. Их сердца раскрывались перед Всевышним. Сыны Израиля раскаивались, совершали тешуву (возвращались на пути Всевышнего), и Творец — прощал и очищал их. Поэтому сказано в Мишне (трактат Таанит, гл. 4, мишна 8), что не было в Израиле праздников, подобных 15-му Ава и Йом Кипуру. Сейчас нам приходится жить в иной реальности. Без Бейт а-Микдаша, без главного коэна. В Йом Кипур каждый остается один на один со своими ошибками и прегрешениями. Их нужно признать, нужно раскаяться в них перед Всевышним. Словом — самому пройти весь нелегкий путь тешувы. Ни коэн гадоль, ни особые приношения — не помогут нам, как помогали нашим предкам, приходившим на Йом Кипур в Бейт а-Микдаш. Но разве мог Всевышний оставить нас совсем без поддержки? Конечно же, нет, не мог. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 37) рассказывается очень поучительная история. Раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) жил, как сейчас выразились бы, в неблагополучном районе. Его соседями были люди, промышлявшие грабежом и разными сомнительными делишками. Когда раби Зейра скончался, люди его района, эти отпетые бандиты, которые не размышляли дважды, прежде чем всадить в кого-то нож, вдруг призадумались. — Праведник сей защищал и оберегал нас своим присутствием, — сказали они. — Но кто теперь позаботится о нас? Эти мысли привели их тешуве. А в результате — одним неблагополучным районом стало меньше. Да, сейчас у нас нет Храма, нет коэна гадоль, нет особых приношений в Йом Кипур. Но смерть праведника тоже может подтолкнуть человека к тешуве. Даже если этот человек — жулик.  Поэтому и говорят наши Учителя: «Подобно тому, как Йом Кипур искупает (приводит к тешуве и раскаянию) — также и смерть праведников искупает (приводя человека на путь тешувы).  Тот, кто в Йом Кипур, читая о гибели сыновей Аарона, не остается равнодушным — открывает перед собой дорогу к тешуве, искуплению и очищению. на основе комментария рава Мордехая-Зэева Оренштейна (глава раввинского суда Лемберга (Львова), автор книги «Мефоршей hа-Ям», Галиция, 1730-1787 гг.)     3. Кому Йом Кипур, кому — 10-е тишрея В нашей недельной главе даются законы Йом Кипура. Написано: «И будет вам установлением вечным: в седьмом месяце, в десятый день месяца укрощайте ваши души и никакой работы не делайте» (Ваикра, гл. 16, ст. 29). В Талмуде (трактат Йома, лист 74) разъясняется, что выражение «укрощение души» подразумевает отказ от еды и питья. Этим Йом Кипур отличается от суббот и праздничных дней, в которые еда и питье не только разрешены, но и — обязательны. А вот запрет на производительные работы в Йом Кипур очень напоминает аналогичный запрет для шаббата. Впрочем, некоторое отличие тут все же есть. Оно — в наказании за нарушение. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что за преднамеренное нарушение субботнего запрета, установленного Торой, нарушителю полагается скила (вид смертной казни). А за такое же нарушение, но не в субботу, а десятого тишрея (то есть в Йом Кипур) — уготован карет (отсечение души). Если человек случайно нарушил субботний запрет — ему надлежит совершить приношение, называемое «хатат» (символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку). Точно такой закон действует и в Йом Кипур, — резюмирует Рамбам. Бросается в глаза, что в ситуации, когда идет речь о сознательном нарушении, Рамбам предпочитает не называть день искупления Йом Кипуром и просто указывает дату — десятый день (месяца тишрей). Но там, где говорится о непредумышленном нарушении, Йом Кипур присутствует без всяких иносказаний.  Возникает вопрос: чем вызван этот разнобой в обозначениях? Йом Кипур, как видно из названия — это день искупления, день очищения от прегрешений. Только очищает он, с позиции Рамбама — не автоматически и не каждого, но — лишь того, кто совершил тешуву, раскаялся в содеянном. Поэтому тот, кто пренебрегает раскаянием и очищением — так в своих прегрешениях и останется. Йом Кипур ему ничем не поможет. В случае, когда человек сознательно нарушает Йом Кипур, очевидно, что ни о какой тешуве речь не идет. Для этого нарушителя Йом Кипур — самый обычный день, ничем не отличающийся от прочих, разве что — датой. Вот Рамбам и называет его — «десятым». Потому что для наглого нарушителя это просто — десятый день месяца тишрей.  Но тот, кто нарушил запрет по ошибке — наверняка раскаивается в этом. Его тешува будет принята. Для него Йом Кипур — это Йом Кипур, великий день.  на основе комментария рава Меира-Симхи hа-Коэна (известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.)   4. Йом Кипур и Суккот — две стороны одной медали   Там, где подводится итог законам Йом Кипура, в Торе написано: «И будет это для вас вечным установлением, чтобы искупить сынов Израиля от всех прегрешений один раз в году» (Ваикра, гл. 16, ст. 34). Интересно, что упоминание слова «год» в законах о праздниках, которые даются в нашей недельной главе, мы встречаем еще только в описании законов Суккота. Как сказанор: «И празднуйте этот праздник Всевышнего семь дней в году» (Ваикра, гл. 23, ст. 41). Все же прочие праздники в Торе, с годом — не соотнесены.  Возникает вопрос: чем Йом Кипур и Суккот так важны для еврейского года? Что в них такого, чего нет в других праздниках? Очевидно, что речь идет о нашем служении Всевышнему. И раз мы уже затронули эту тему, постараемся ответить на вопрос: чего, собственно, ожидает от нас Творец? Как правильно жить, чтобы наша жизнь соответствовала Его Воле, была Ему приятна и угодна? Эти вопросы актуальны для всех поколений. Поэтому ответ нужно искать не в чьих-то досужих домыслах и фантазиях, но в первоисточниках. Царь Давид в Теилим (Псалмы царя Давида) наставляет нас: «Служите Всевышнему в трепете» (глава 2, ст. 11). А еще веселым напевом звучит его напутствие — «Служите Всевышнему в радости» (Теилим, гл. 100, ст. 2). Трепет и радость — вот два источника, из которых должно брать начало служение каждого еврея Творцу.   Но где найти их? И как объединить (и возможно ли) в одном сосуде столь разные стихии? Десять дней трепета начинаются в Рош hа-Шана, а Йом Кипур — их апофеоз. Тот, кто приходит к Йом Кипуру подготовленным и проводит его в соответствии со всеми установлениями Торы и предписаниями Учителей — весь год будет ощущать его влияние, весь год будет им жить. В самой первой молитве Йом Кипура, молитве Коль нидрей (все обеты) мы произносим: «от Йом Кипура сего — до Йом Кипура грядущего». Дни праздника Суккот — время радости нашей. Так сказано в праздничных молитвах. Когда у нас был Бейт hа-Микдаш (Храм) в нем возливали в Суккот воду на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»). Тогда ликование народа достигало своего высшего предела. В Талмуде (трактат Сукка, лист 51) говорится, что тот, кто не видел этого — не знает, что такое настоящая радость.  Тора предписывает радоваться. Ведь человек без радости не выдюжит. И в тексте Торы читаем: «И веселитесь перед Всевышним семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнего семь дней в году» (Ваикра, гл. 23, ст. 40-41). И тогда эти семь дней наполнят радостью весь предстоящий год. Йом Кипур и Суккот — две стороны одной медали. Они объединяют трепет и радость в единый порыв, во вздох, в глоток, в желание принадлежать только Ему, Творцу мира, в желание прожить еще один год в соответствии с Его Волей. на основе комментария рава Мордехая Илана (глава раввинского суда Тель-Авива, 1915-1981 гг.)  5. Заповеди понятные и не очень   Всевышний призывает нас выполнять Его заповеди. И в Торе об этом написано: «И соблюдайте законы Мои и правопорядки Мои, которые будет исполнять человек, и жизнь обретет ими» (Ваикра, гл. 18, ст. 5). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что к «правопорядкам" (на иврите — «мишпатим») относятся такие изложенные в Торе заповеди, которые воспринимаются человеком, как продиктованные справедливостью. И даже если бы их в Торе не было — человек (во всяком случае — многие люди), мог бы и сам прийти к их соблюдению, почувствовав необходимость принять их. Например — запрет на убийство, на воровство, обязанность уважать родителей и т.п. Под «законами» (на иврите — «хуким») следует понимать те заповеди, которые для нас не имеют логического объяснения, их надо выполнять по указанию Царя. Их смысл обычно от человека скрыт. Дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) зачастую выдвигает против них возражение: «Для чего нам их соблюдать?». А народы мира частенько воспринимают их в штыки. К «хуким» относятся заповеди о кашруте, заповедь о красной корове и т.п. Впрочем, конечно же, нельзя сказать, что мишпатим — полностью ясны и понятны каждому. Речь идет лишь о возможности понять их. Всевышний не стал прятать их смысл. Но это еще не означает, что все сумели его постичь. Тора указала нам путь. Если человек старается исполнить хуким, вопреки возражениям своего дурного начала, которое твердит, что соблюдать то, что не понимаешь, по меньшей мере — глупо, невзирая на насмешки евреев, крутящих пальцем у виска — в итоге он начинает лучше понимать смысл мишпатим. Именно об этом и говорится в Торе: «И соблюдайте законы Мои». То есть — исполняйте «хуким». заповеди, смысл которых вам не просто не понятен, но вообще — не постижим, потому что скрыт. Тогда «правопорядки Мои (мишпатим), которые будет исполнять человек» — обретут смысл в ваших глазах. И вы поймете, что, исполняя заповеди, человек «жизнь обретает ими». В этом — основной смысл заповедей. Смысл, который легко прочесть, но не так просто постичь и почувствовать.  Смысл, от которого пытаются отвлечь йецер hа-ра и кривые ухмылки вокруг. Смысл, к которому можно прийти через исполнение. Как написано: «Сделаем и поймем» (Шемот, гл. 24, ст. 7). на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения