Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 1. Не прыгать через ступени Наша недельная глава называется Ахарей мот, что в переводе с иврита означает — «после гибели». Речь идет о смерти Надава и Авиу. Как сказано: «После гибели двух сынов Аарона; когда они, приблизившись к Всевышнему, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 20) среди прочих, приводится позиция раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век), который говорил, что Надав и Авиу погибли, потому что посмели, не спросив разрешения, провозгласить закон в присутствии своего учителя и наставника Моше Рабейну. Попытаемся понять, как названная раби Элиэзером причина гибели сыновей Аарона соотносится со словами Торы — «приблизившись к Всевышнему, погибли».  Есть такая поговорка: не лезь впереди раввина — попадешь в пекло. И действительно, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 31), что в случае, если раввину задали вопрос, а кто-то из его учеников без разрешения выкрикнул ответ, то, даже если ответ — верный, «выскочка» заслуживает смерти. Но за что столь суровое наказание? Конечно, выкрикивать с места нехорошо. За это учитель, имея на то все основания, может выгнать ученика из класса. Или, к примеру — оставить его без перемены. Но смерть… Не слишком ли это жестокое наказание? Всевышний, создавая миры, установил в них определенный порядок. Существуют различные уровни и сферы влияния, все имеет свои пределы. И только Всевышний — бесконечен. Миры начинаются «Центром Управления» (на иврите — кисе hа-кавод; в буквальном переводе — «Трон Славы Всевышнего»). Далее (по нисходящей) идут духовные миры, населенные различными духовными сущностями — малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Там все четко распределено. У каждого малаха — своя сфера действия, каждый поставлен в определенные рамки, выйти за которые он не вправе. Как только он покидает отведенные ему пределы — он тут же сгорает. Миры образуют собой нисходящую последовательность от «Центра Управления» и — вплоть до нашего материального мира. Каждый последующий мир образуется путем ограничения (на иврите — цимцум) предыдущего, более высокого. Каждый малах может существовать только в границах своего мира. Если он попытается попасть в более высокий мир — тут же прекратит свое существование, сгорит, исчезнет (подробнее об этом говорится в комментариях Учителей эпохи Тосафот — Франция, Германия, 12-13 вв., к листу 92 трактата Талмуда Хуллин). Наш мир — звено в этой системе. И он тоже подчиняется этим законам. За редким исключением (а исключения, как известно, лишь подтверждают правила) его еще никому не удавалось покинуть живым.  Творец, ограничив Шехину (Присутствие Всевышнего) сделал ее доступной Моше Рабейну. Моше — открыл ее своему брату Аарону, главному служителю Храма (на иврите — коэн гадоль). Далее Шехина, как написано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 54), претерпевая последовательные ограничения, продолжала спускаться. От Аарона — к его сыновьям, от сыновей — к старейшинам в еврейском народе, от них — к пророкам. Пророки, в свою очередь — передали ее всему Израилю. Надав и Авиу не пожелали довольствоваться доступным на их уровне раскрытием Шехины. Они захотели подняться выше — выше ограничений. Не спросив разрешения, не посоветовавшись со своим учителем Моше. Надаву и Авиу было недостаточно Шехины, адаптированной для них Моше и Аароном. Они возжелали черпать ее напрямую. За это и поплатились. Сгорели. Перестали существовать.  Это и подразумевается в Торе, в словах — «приблизившись к Всевышнему, погибли». О чем, собственно, и говорил раби Элиэзер. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Дети спасают от смерти Почему погибли сыновья Аарона Надав и Авиу? Этим вопросом задавались многие. Разнообразие ответов поражает и свидетельствует о многозначности проблемы. Продолжим рассматривать высказывание раби Элиэзера. Он сказал, что Надав и Авиу были наказаны, потому что поторопились установить hалаху (закон) в присутствии Моше Рабейну, не спросив у него на то разрешение. Выше (см. обзор предыдущего дня) мы убедились, что объяснение раби Элиэзера вполне соответствует причине, которая приведена в Торе: сыновья Аарона погибли «приблизившись к Всевышнему» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). Но вспомним, что ранее, в тексте недельной главы Шмини (Ваикра, гл. 10, ст. 1), названа как будто бы иная причина гибели Надава и Авиу — чуждый огонь, который они внесли в Кодеш Кодашим (центральное помещение в Храме) перед Всевышним.  Попытаемся выяснить, можно ли соотнести приведенное здесь высказывание раби Элиэзера и с этими словами в Торе? Прежде всего, нам надо знать, из-за какой именно hалахи были наказаны Надав и Авиу. Они провозгласили, что, несмотря на то, что огонь спускается с Небес, заповедано также приносить для мизбеаха (в условном переводе с иврита — «жертвенник») и обычный, земной огонь. Закон, как видим, имел прямое отношение к огню. А о совпадении причины, которую высказал раби Элиэзер с причиной указанной в Торе, пользуясь принципом известной игры,  можно сказать — «тепло», или, даже — «горячо».  В Талмуде (трактат Берахот, лист 31) сказано, что тот, кто без разрешения пытается установить закон в присутствии раввина — заслуживает смерти. Конечно же, здесь имеется в виду смерть не по приговору земного суда, но — Высшего, Небесного Суда. В недельной главе Шемот (гл. 2, ст. 12) рассказывается, что Моше убил египтянина. Моше тогда привел в исполнение приговор Высшего Суда. Об этом свидетельствует использование особого имени в качестве орудия возмездия. В комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что прежде чем казнить египтянина, Моше «посмотрел», может ли у того египтянина быть достойное потомство. А когда «увидел, что нет никого» — «поразил египтянина и спрятал его в песке». Выходит, будущее достойное потомство может отменить приговор Высшего Суда (но не суда земного). В Талмуде (трактат Мегила, лист 14) говорится, что у Йегошуа бин Нуна (ученик и духовный наследник Моше Рабейну; после смерти Моше — возглавил еврейский народ) не было сыновей, потому что он установил hалаху в присутствии Моше. Таким образом, лишение потомства может служить наказанием за установление hалахи в присутствии раввина, без его разрешения.  Теперь мы можем лучше понять причину смерти Надава и Авиу. Они умерли, потому что внесли чуждый огонь. Но ведь это был приговор Высшего Суда, а он может быть отменен в заслугу будущего потомства, которое пока не родилось и уж точно не родится, если приговор будет приведен в исполнение.  Раби Элиэзер отвечает на этот вопрос. Надав и Авиу установили hалаху в присутствии Учителя — Моше. И за это — лишались потомства. А раз так — приговор был приведен в исполнение. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Личные просьбы в Йом Кипур В нашей недельной главе рассказывается о трагическом событии — о смерти Надава и Авиу. В тексте Торы читаем: «После гибели двух сыновей Аарона; когда они, приблизившись к Всевышнему, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). Маген Авраам (раби Авраам Гомбинер, автор комментариев к разделу Шульхан Аруха — Орах хаим, под названием Маген Авраам; Польша, 1637-1682 гг.) пишет, что тот, кто печалится и оплакивает погибших сыновей Аарона — не увидит смерти собственных детей. Поэтому, когда о гибели Надава и Авиу читают во время службы Йом Кипура, многие не сдерживают слез.  Но на чем основано обещание Маген Авраама? Каким образом скорбь об умерших сыновьях Аарона способна защитить наших детей? В Талмуде (трактат Кетубот, лист 103) описывается уход из жизни Раби (великий раби Иеhуда hа-Наси, редактор текста Мишны, начало 3-го века). Когда он умер, раздался глас с Небес: «Каждому, кто проводит Раби в последний путь, уготован удел в Будущем мире!». Раби Иеhуда говорил, что Йом Кипур обладает святостью такого высочайшего уровня, что благодаря этому, человек может быть очищен от всех прегрешений, даже не прилагая к этому особых усилий. Однако большинство Учителей подчеркивало, что для очищения необходима тешува (раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним). Кедуша (святость Йом Кипура) только в сочетании с тешувой может привести к очищению. Одной кедуши — не достаточно. В результате обсуждения, hалаха (закон) была установлена в соответствии с высказываниями других Учителей. Но в день смерти Раби на Небесах решили, что до окончания дня, в силу войдет закон, который выдвигал Раби. День смерти праведника искупает прегрешения, подобно Йом Кипуру. Поэтому тот, кто отдал Раби последние почести — только так можно было установить связь с Раби и его законом — даже без тешувы, удостоился удела в Будущем мире. Теперь вернемся к Надаву и Авиу. Несмотря на то, что они допустили ошибку и внесли чуждый огонь, на Небе решили на один день установить закон согласно Надаву и Авиу. Причем, этот день не мог быть днем их смерти. Ведь, если закон будет установлен по их мнению — зачем им тогда вообще умирать? Поэтому установили, что в Йом Кипур (а день смерти праведника подобен Йом Кипуру) — действия сыновей Аарона будут в точности соответствовать hалахе. Надав и Авиу зажгли воскурения от обычного, земного огня. «Несмотря на то, что огонь спускается с Небес, — сказали они, — заповедано также приносить для мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») и обычный земной огонь». Но в святой и возвышенный день освящения Мишкана (Переносного Храма в пустыне) Всевышнему не нужен был земной огонь. Весь огонь должен был спуститься Свыше. И, соответственно — все намерения (на иврите — каванот) должны быть не о земном, но — о вечном. Во Имя Неба.  Нечто подобное мы видим и в Йом Кипур. В молитвах этого дня — «Поэтому дай нам трепет пред Тобой», «Воцарись, правь, управляй нами» и других — мы говорим только о самом возвышенном. Но поскольку в Йом Кипур имеет силу и установление сыновей Аарона — к Небесному огню присоединяется огонь земной, а к возвышенным молитвам восхваляющим Творца и провозглашающим Его власть — разрешено добавить и личные, сугубо «земные» просьбы. И, конечно же, в первую очередь, это будут просьбы о здоровье и благополучии детей. Но, чтобы получить это право, необходимо сначала установить духовную связь с сыновьями Аарона. И лучше всего это сделать — скорбя и оплакивая их. на основе комментария рава Яакова Канторовича (Литва, начало 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 1. Не прыгать через ступени Наша недельная глава называется Ахарей мот, что в переводе с иврита означает — «после гибели». Речь идет о смерти Надава и Авиу. Как сказано: «После гибели двух сынов Аарона; когда они, приблизившись к Всевышнему, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 20) среди прочих, приводится позиция раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век), который говорил, что Надав и Авиу погибли, потому что посмели, не спросив разрешения, провозгласить закон в присутствии своего учителя и наставника Моше Рабейну. Попытаемся понять, как названная раби Элиэзером причина гибели сыновей Аарона соотносится со словами Торы — «приблизившись к Всевышнему, погибли».  Есть такая поговорка: не лезь впереди раввина — попадешь в пекло. И действительно, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 31), что в случае, если раввину задали вопрос, а кто-то из его учеников без разрешения выкрикнул ответ, то, даже если ответ — верный, «выскочка» заслуживает смерти. Но за что столь суровое наказание? Конечно, выкрикивать с места нехорошо. За это учитель, имея на то все основания, может выгнать ученика из класса. Или, к примеру — оставить его без перемены. Но смерть… Не слишком ли это жестокое наказание? Всевышний, создавая миры, установил в них определенный порядок. Существуют различные уровни и сферы влияния, все имеет свои пределы. И только Всевышний — бесконечен. Миры начинаются «Центром Управления» (на иврите — кисе hа-кавод; в буквальном переводе — «Трон Славы Всевышнего»). Далее (по нисходящей) идут духовные миры, населенные различными духовными сущностями — малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Там все четко распределено. У каждого малаха — своя сфера действия, каждый поставлен в определенные рамки, выйти за которые он не вправе. Как только он покидает отведенные ему пределы — он тут же сгорает. Миры образуют собой нисходящую последовательность от «Центра Управления» и — вплоть до нашего материального мира. Каждый последующий мир образуется путем ограничения (на иврите — цимцум) предыдущего, более высокого. Каждый малах может существовать только в границах своего мира. Если он попытается попасть в более высокий мир — тут же прекратит свое существование, сгорит, исчезнет (подробнее об этом говорится в комментариях Учителей эпохи Тосафот — Франция, Германия, 12-13 вв., к листу 92 трактата Талмуда Хуллин). Наш мир — звено в этой системе. И он тоже подчиняется этим законам. За редким исключением (а исключения, как известно, лишь подтверждают правила) его еще никому не удавалось покинуть живым.  Творец, ограничив Шехину (Присутствие Всевышнего) сделал ее доступной Моше Рабейну. Моше — открыл ее своему брату Аарону, главному служителю Храма (на иврите — коэн гадоль). Далее Шехина, как написано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 54), претерпевая последовательные ограничения, продолжала спускаться. От Аарона — к его сыновьям, от сыновей — к старейшинам в еврейском народе, от них — к пророкам. Пророки, в свою очередь — передали ее всему Израилю. Надав и Авиу не пожелали довольствоваться доступным на их уровне раскрытием Шехины. Они захотели подняться выше — выше ограничений. Не спросив разрешения, не посоветовавшись со своим учителем Моше. Надаву и Авиу было недостаточно Шехины, адаптированной для них Моше и Аароном. Они возжелали черпать ее напрямую. За это и поплатились. Сгорели. Перестали существовать.  Это и подразумевается в Торе, в словах — «приблизившись к Всевышнему, погибли». О чем, собственно, и говорил раби Элиэзер. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Дети спасают от смерти Почему погибли сыновья Аарона Надав и Авиу? Этим вопросом задавались многие. Разнообразие ответов поражает и свидетельствует о многозначности проблемы. Продолжим рассматривать высказывание раби Элиэзера. Он сказал, что Надав и Авиу были наказаны, потому что поторопились установить hалаху (закон) в присутствии Моше Рабейну, не спросив у него на то разрешение. Выше (см. обзор предыдущего дня) мы убедились, что объяснение раби Элиэзера вполне соответствует причине, которая приведена в Торе: сыновья Аарона погибли «приблизившись к Всевышнему» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). Но вспомним, что ранее, в тексте недельной главы Шмини (Ваикра, гл. 10, ст. 1), названа как будто бы иная причина гибели Надава и Авиу — чуждый огонь, который они внесли в Кодеш Кодашим (центральное помещение в Храме) перед Всевышним.  Попытаемся выяснить, можно ли соотнести приведенное здесь высказывание раби Элиэзера и с этими словами в Торе? Прежде всего, нам надо знать, из-за какой именно hалахи были наказаны Надав и Авиу. Они провозгласили, что, несмотря на то, что огонь спускается с Небес, заповедано также приносить для мизбеаха (в условном переводе с иврита — «жертвенник») и обычный, земной огонь. Закон, как видим, имел прямое отношение к огню. А о совпадении причины, которую высказал раби Элиэзер с причиной указанной в Торе, пользуясь принципом известной игры,  можно сказать — «тепло», или, даже — «горячо».  В Талмуде (трактат Берахот, лист 31) сказано, что тот, кто без разрешения пытается установить закон в присутствии раввина — заслуживает смерти. Конечно же, здесь имеется в виду смерть не по приговору земного суда, но — Высшего, Небесного Суда. В недельной главе Шемот (гл. 2, ст. 12) рассказывается, что Моше убил египтянина. Моше тогда привел в исполнение приговор Высшего Суда. Об этом свидетельствует использование особого имени в качестве орудия возмездия. В комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что прежде чем казнить египтянина, Моше «посмотрел», может ли у того египтянина быть достойное потомство. А когда «увидел, что нет никого» — «поразил египтянина и спрятал его в песке». Выходит, будущее достойное потомство может отменить приговор Высшего Суда (но не суда земного). В Талмуде (трактат Мегила, лист 14) говорится, что у Йегошуа бин Нуна (ученик и духовный наследник Моше Рабейну; после смерти Моше — возглавил еврейский народ) не было сыновей, потому что он установил hалаху в присутствии Моше. Таким образом, лишение потомства может служить наказанием за установление hалахи в присутствии раввина, без его разрешения.  Теперь мы можем лучше понять причину смерти Надава и Авиу. Они умерли, потому что внесли чуждый огонь. Но ведь это был приговор Высшего Суда, а он может быть отменен в заслугу будущего потомства, которое пока не родилось и уж точно не родится, если приговор будет приведен в исполнение.  Раби Элиэзер отвечает на этот вопрос. Надав и Авиу установили hалаху в присутствии Учителя — Моше. И за это — лишались потомства. А раз так — приговор был приведен в исполнение. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Личные просьбы в Йом Кипур В нашей недельной главе рассказывается о трагическом событии — о смерти Надава и Авиу. В тексте Торы читаем: «После гибели двух сыновей Аарона; когда они, приблизившись к Всевышнему, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). Маген Авраам (раби Авраам Гомбинер, автор комментариев к разделу Шульхан Аруха — Орах хаим, под названием Маген Авраам; Польша, 1637-1682 гг.) пишет, что тот, кто печалится и оплакивает погибших сыновей Аарона — не увидит смерти собственных детей. Поэтому, когда о гибели Надава и Авиу читают во время службы Йом Кипура, многие не сдерживают слез.  Но на чем основано обещание Маген Авраама? Каким образом скорбь об умерших сыновьях Аарона способна защитить наших детей? В Талмуде (трактат Кетубот, лист 103) описывается уход из жизни Раби (великий раби Иеhуда hа-Наси, редактор текста Мишны, начало 3-го века). Когда он умер, раздался глас с Небес: «Каждому, кто проводит Раби в последний путь, уготован удел в Будущем мире!». Раби Иеhуда говорил, что Йом Кипур обладает святостью такого высочайшего уровня, что благодаря этому, человек может быть очищен от всех прегрешений, даже не прилагая к этому особых усилий. Однако большинство Учителей подчеркивало, что для очищения необходима тешува (раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним). Кедуша (святость Йом Кипура) только в сочетании с тешувой может привести к очищению. Одной кедуши — не достаточно. В результате обсуждения, hалаха (закон) была установлена в соответствии с высказываниями других Учителей. Но в день смерти Раби на Небесах решили, что до окончания дня, в силу войдет закон, который выдвигал Раби. День смерти праведника искупает прегрешения, подобно Йом Кипуру. Поэтому тот, кто отдал Раби последние почести — только так можно было установить связь с Раби и его законом — даже без тешувы, удостоился удела в Будущем мире. Теперь вернемся к Надаву и Авиу. Несмотря на то, что они допустили ошибку и внесли чуждый огонь, на Небе решили на один день установить закон согласно Надаву и Авиу. Причем, этот день не мог быть днем их смерти. Ведь, если закон будет установлен по их мнению — зачем им тогда вообще умирать? Поэтому установили, что в Йом Кипур (а день смерти праведника подобен Йом Кипуру) — действия сыновей Аарона будут в точности соответствовать hалахе. Надав и Авиу зажгли воскурения от обычного, земного огня. «Несмотря на то, что огонь спускается с Небес, — сказали они, — заповедано также приносить для мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») и обычный земной огонь». Но в святой и возвышенный день освящения Мишкана (Переносного Храма в пустыне) Всевышнему не нужен был земной огонь. Весь огонь должен был спуститься Свыше. И, соответственно — все намерения (на иврите — каванот) должны быть не о земном, но — о вечном. Во Имя Неба.  Нечто подобное мы видим и в Йом Кипур. В молитвах этого дня — «Поэтому дай нам трепет пред Тобой», «Воцарись, правь, управляй нами» и других — мы говорим только о самом возвышенном. Но поскольку в Йом Кипур имеет силу и установление сыновей Аарона — к Небесному огню присоединяется огонь земной, а к возвышенным молитвам восхваляющим Творца и провозглашающим Его власть — разрешено добавить и личные, сугубо «земные» просьбы. И, конечно же, в первую очередь, это будут просьбы о здоровье и благополучии детей. Но, чтобы получить это право, необходимо сначала установить духовную связь с сыновьями Аарона. И лучше всего это сделать — скорбя и оплакивая их. на основе комментария рава Яакова Канторовича (Литва, начало 20-го века)   4. Какой из козлов — «святее»?   В нашей недельной главе читаем: «И от общины сынов Израиля возьмет он двух козлов для очистительного приношения» (Ваикра, гл. 16, ст. 5). И далее: «И возьмет двух козлов, и поставит их пред Всевышним» (там же, ст. 7). А затем следует фраза: «И возложит Аарон на этих двух козлов жребии» (там же, ст. 8). Речь здесь идут об одном из центральных элементов служения в Йом Кипур. Возникает вопрос: почему Тора делает акцент на этих двух козлах? Почему подчеркивает, что их именно два? Ведь, сообщив первый раз, что для служения необходимы два козла, дальше можно числительное «два» опускать, и писать просто — «козлы». Ведь и так понятно, что их два. У животных есть стремление участвовать в служении Всевышнему. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 23) рассказывается о соперничестве пророка Элиягу с лжепророками, поклонявшимися Баалу (некий божок в языческом культе). Элиягу взял двух абсолютно идентичных быков, рожденных одной матерью, и бросил на них жребий: одного — Всевышнему, другого — Баалу. Бык, которому выпало отправиться к Баалу — стоял как вкопанный. И ни никто из баалских жрецов не мог сдвинуть его с места. Сказал ему пророк Элиягу: — Иди с ними. Тогда заплакал бык горькими слезами и сказал так, что его услышали все:  — Мы оба дети одной коровы. Мы вместе росли в одном хлеву. Мы идентичны, между нами нет различий. И вот, он удостоился быть принесенным Всевышнему. А мне выпало идти к языческому божеству. Но разве я могу так прогневить Творца? — Бык мой, бык! — воззвал Элиягу. — Иди с ними и ничего не бойся. Точно так же, как освятится Имя Всевышнего с помощью твоего брата, которого я принесу Всевышнему, точно так же оно освятится тобой, когда эти лжепророки попытаются (и не смогут) принести тебя Баалу. Стремление к святости проявляется не только у животных, но даже в неодушевленной природе. Когда наш праотец Яаков остановился на ночлег на горе Мория, камни начали спорить, кто из них достоин того, чтобы именно на нем склонил свою голову праведник. Описывая очистительное приношение Йом Кипура в нашей главе, Тора каждый раз подчеркивает — два козла. Чтобы показать, что они оба — абсолютно равны, в том числе, и по святости. несмотря на то, что одному выпал жребий - к Всевышнему, а другого отошлют к Азазелю (подробнее о процедуре, связанной с козлом, которого отсылали в пустыню, можно прочесть на сайте, к примеру, в обзорах листов 66 и 67 трактата Талмуда Йома; см. на сайте и обзор листа 37 того же трактата, где говорится о сути понятия «Азазель» — с материалами, обозначенными в нем ссылками). В этом содержится урок для всех нас. Многие предпочли бы служить Всевышнему, например, в штраймле (праздничный головной убор хасидов) главного раввина общины, произнося речи перед последователями и учениками, которые ловят каждое слово, следят за каждым движением, анализируют каждую интонацию. Но порой кепка заключенного ИТК (исправительно-трудовой колонии), и в лагере соблюдавшего законы шаббата и Песаха, ценится Небесами намного выше. У рава Йегуды-Зеэва Сегаля из Манчестера было слабое сердце. Как-то в праздник, спеша исполнить важную заповедь, он вместе со своим сыном прошел пешком приличное расстояние. На обратном пути закололо в груди. Раву пришлось опуститься на скамью. Сын с радостью плюхнулся рядом. Вдруг на эту же скамейку подсела некая разбитная девица-ирландка — то ли гувернантка, то ли горничная. Сын намеревался вскочить и пересесть на соседнюю скамью. Но отец придержал его. Помедлив несколько секунд, он справился о времени. А получив ответ, сказал, что уже поздно и нужно торопиться. С этими словами он поднялся и продолжил путь, несмотря на боль в груди. У. Кто сказал, что у рава Сегаля было слабое сердце!? Сердце рава было поистине могучим. Многих оно защищало, многих брало под свое покровительство. Встать и идти, преодолевая боль, чтобы случайно не обидеть какую-то ирландскую горничную. Как знать, возможно, Всевышнему это было приятней дюжины дерзких открытий, сделанных в мягких креслах, хорошо проветриваемых кабинетов.   на основе комментария рава Шмуэля Гедальи Наймана (автор книги "Гидулей Шмуэль", глава йешивы Эц Хаим, Польша – Иерусалим, 1887-1958 гг.)     5. Уставший коэн   В нашей недельной главе о необходимости «изнурять душу» в пост Йом Кипура сказано: «И будет вам установлением вечным: в седьмом месяце, в десятый день месяца укрощайте ваши души» (Ваикра, гл. 16, ст. 29). Вообще-то этот фрагмент, равно как и его место в Торе — не может не вызвать удивления. Ведь вся наша глава посвящена порядку службы в Йом Кипур. А законы этого дня приведены в недельной главе Эмор. Значит, и упомянутому выше фрагменту, относящемуся к законам, скорее, подобает располагаться в главе Эмор.  Что же он тогда делает в нашей недельной главе? Известно, что Йом Кипур — это пост, в который обязаны поститься все здоровые люди. Должен поститься и коэн гадоль (главный служитель в Храме). Но как быть, если он ослабел от поста и не в состоянии продолжать службу? Можно ли ему подкрепить силы едой и питьем? Или его просто следует подменить? Одним из элементов служения в Йом Кипур было очистительное приношение двух козлов. Согласно жребию, один из них приносился на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Всевышнему, другого — отправляли в место, называемое Азазель. Перед этим коэн гадоль исповедовался от имени народа и возлагал на козла все прегрешения. Поэтому этого козла и называли козлом «отпущения». К месту, которое называлось Азазель, козла должен был сопровождать человек. В виду специфичности возложенной на козла ноши, этот человек обычно не доживал до следующего Йом Кипура. Поэтому для этой миссии, как правило, избирался смертельно больной. Но — не обязательно. Тому, кто сопровождал козла, независимо от того, был он болен или здоров — разрешалось подкрепить силы едой и питьем, если он терял в пути силы. Так может и главному коэну, если он вдруг почувствует слабость и недомогание во время службы, разрешено есть и пить? Однако сделать подобное заключение мы все же не можем. Ведь человека, сопровождавшего козла отпущения, нельзя было подменить. Кто согласится существенно сократить свою жизнь? Что же касается главного коэна — у него всегда был заместитель, который тоже мог вести службу. В недельной главе Эмор есть фрагмент, очень похожий на наш. Написано: «И смиряйте души ваши; и совершайте приношение Всевышнему. И никакой работы не делайте» (Ваикра, гл. 23, ст. 27-28). В нем содержатся два запрета Йом Кипура: запрет на еду и на осуществление производительной работы. Обратите внимание: эти запреты не следуют один за другим, но как бы — разделены между собой повелением совершать приношение. Таким образом, Тора учит нас, что пост нельзя нарушать, даже если пища — часть служения. Действительно, некоторые части приношений полагалось съедать коэнам. И мы могли подумать, что такая еда, входящая в состав служения в Йом Кипур — не запрещена. Но из приведенного фрагмента видим обратное. Поэтому приношение мусаф (дополнительное приношение), которое совершалось в Йом Кипур и относилось именно к этому дню, все же съедали вечером, после завершения праздника. Итак, поскольку сразу после указания «изнуряйте ваши души» идет повеление совершать приношение, мы понимаем, что требование «изнуряйте» относится и к приношению, то есть приношение есть — нельзя. Но производительную работу, необходимую для служения в Йом Кипур совершать — разрешается. Теперь мы понимаем, для чего повеление изнурять души постом дается также и в нашей недельной главе, посвященной служению Йом Кипура. Чтобы мы знали, что в случае, если коэн гадоль во время службы вдруг ослабеет — его должен заменить заместитель. Укрепить силы едой ему нельзя. Сытый коэн не вправе вести службу. на основе комментариев рава Меира-Симхи hа-Коэна из Двинска (Учитель Торы, раввин города Двинска, автор книг «Мешех Хохма» и «Ор Самеах», Латвия, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.) и рава Авраама Нешера (Адлера) (автор книги «Пирхей Шошана", Израиль, наше время)     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения