Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: “И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…”. После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 1. Это было недавно, это было давно… Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше после смерти двух сыновей Аарона... И сказал Всевышний Моше: Скажи Аарону, твоему брату, чтоб он не вошел во всякую пору в Святилище, внутрь за завесу» (Ваикра, гл. 16, ст. 1-2).  Слово «после» в этом отрывке на иврите передается словом «ахарей». При том, что на иврите то же значение имеет и выражение «ахар». В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 44) Учителя объясняют, что слово «ахарей» употребляется в Торе, когда между описываемыми событиями существует временной перерыв. Если же используется «ахар» — это означает, что одно событие следует за другим, практически без перерыва. Поскольку в данном случае в Торе написано «ахарей» — Всевышний, надо понимать, обратился к Моше с такими словами не сразу после гибели сыновей Аарона, но — спустя какое-то время.  Что из этого следует? Известно, что Шехина (Божественное Присутсвие) «отдаляется» от грусти и траура А о смерти Надава и Авиhу (сыновей Аарона) в Торе читаем: «И сказал Моше Аарону, и Элазару, и Итамару... А ваши братья, весь дом Израиля, оплакивать будут произошедшее сожжение» (Ваикра, гл. 10, ст. 6). То есть — весь Израиль скорбел, и поэтому никто не мог вступить в диалог с Творцом. Аарон, Элазар и Итамар были в трауре, поскольку погибшие Надав и Авиhу были их близкими родственниками. Все же остальные евреи оплакивали эту трагическую гибель, по слову Моше.  Возникает вопрос: был ли в трауре сам Моше?  С одной стороны, траур распространяется на всех сынов Израиля, но ведь повеление об этом дает Моше. Сам он, быть может, находился за рамками этого установления? Если, Моше не был в трауре, то Всевышний мог обращаться к еврейскому народу через него. Из того, что в Торе в значении «после» употреблено именно слово «ахарей», означающее, что имел место некий временной перерыв, а не «ахар», мы делаем вывод, что Всевышний обратился к Моше не сразу после смерти сыновей Аарона.  Но почему Всевышнему понадобилось выдержать паузу в общении с Моше?  Как уже было сказано, Шехина не приближается к тому, кто — в трауре. И если Всевышний не обратился к Моше сразу, значит, можно сделать вывод, что объявленный траур распространялся также на него. То есть, Моше не только объявил траур для евреев, но и сам скорбел о трагической смерти сыновей Аарона. Для того, чтобы сообщить нам это, Тора и использует слово «ахарей». Нам предстоит прояснить еще один вопрос: почему Тора уточняет, что у Аарона погибло двое сыновей? Ведь уже было сказано, что умерли Надав и Авиhу — «И взяли сыны Аарона, Надав и Авиhу... и умерли они перед Всевышним» (Ваикра, гл. 10, ст. 1-2). Отсюда и так понятно, что их было двое. В Мидраше говорится, что Надав и Авиhу были наказаны за то, что не посоветовались друг с другом (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл.20). Учителя отмечают, что оба они, и Надав и Авиhу, считали себя равными коэну гадоль (главному коэну в Храме). Поэтому и внесли воскурения в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма). И в этом была их ошибка. Ведь коэн гадоль может быть только один. И Святая Святых не вмещает двух главных коэнов. И «два сына Аарона» не могли одновременно осуществить В Кодеш Кодашим то, что полагалось сделать коэну гадоль. Можно предположить, что один не знал о намерениях другого. Но ведь они могли, по крайней мере, хотя бы посоветоваться друг с другом. И тогда, возможно, трагедии удалось бы избежать. На это и намекает Тора, подчеркивая, что умерли именно два сына Аарона, чего бы не произошло, если бы служение осуществил один коэн гадоль. Впрочем, это — лишь одно из объяснений причины гибели Надава и Авиhу. Есть и иные грани Истины. Об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения. На основе комментариев рава Йехиэля-Михла Вольфсона (глава раввинского суда Парича, автор сборника вопросов и ответов «Сфат а-Ям» и рава Йегошуа из Кутны (автор книги «Иешуот Малко») 2. Подарок доносчику   В нашей главе рассказывается об особом приношении двух козлов в Йом Кипур. Один из них был приношением хатат (символизирующим искреннее раскаяние и стремление исправить ошибки). Другого — живым отсылали в пустыню к Азазелю (Ваикра, гл. 16, ст. 10). Подробнее о процедуре, связанной с козлом, которого отсылали в пустыню (козлом отпущения) можно прочесть на сайте, к примеру, в обзорах листов 66 и 67 трактата Талмуда Йома. См. на сайте и обзор листа 37 того же трактата Талмуда, где говорится о сути понятия «Азазель» — с материалами, обозначенными в нем линками. Учителя объясняют, что козел отпущения служил подарком силам зла (ситра ахра). И в ответ на вопрос, зачем делать подарок деструктивным силам, рассказывают притчу. Народ одной из провинций огромной империи взбунтовался против властей. Чернь ворвалась в правительственные учреждения и устроила там форменный погром. Все имперские документы и царские указы были преданы огню. Люди с положением в обществе, бизнесмены и высокопоставленные чиновники, конечно же, не участвовали в восстании напрямую. Но всячески поддерживали бунтовщиков, надеясь «выловить рыбку в мутной воде». Ведь, отсутствие централизованной власти может привести к различным послаблениям. Например, отпадет необходимость платить налоги и т.д. и т.п. Министры правительства, разумеется, не только не выступили вместе с революционерами, но и не поддерживали их. Хотя особо и не протестовали. Что тоже было воспринято народом, как поддержка.  Среди всех этих групп и политических партий находился наблюдатель царя. Он, оценив ситуацию, спешно отбыл в столицу. Где незамедлительно ввел царя в курс дела, со всеми подробностями, не забыв о втоптанных в грязь и преданных огню царских распоряжениях и указах. Царь в гневе собрал большое войско и выдвинулся в направлении взбунтовавшейся провинции, с намерением строго наказать бунтовщиков. Весть об этом быстро распространилась и достигла той самой провинции, опередив карательную экспедицию. Первыми отреагировали министры. Они поняли, что очень важно отделиться от бунтовщиков, чтобы не пострадать вместе с ними. Затемно они покинули мятежную провинцию и двинулись навстречу царю. Встретив его в поле, они склонились перед ним и приветствовали словами: «Царь наш!». Сердце царя начало смягчаться, и министры были оправданы.  В воротах главного города мятежной провинции царя ожидали важные люди, имеющие вес в обществе, бизнесмены и высокопоставленные чиновники. Они устроили царю пышный прием, низко склонились перед ним и торжественно поклялись в вечной верности и преданности. Царь уже смягчился еще больше. — Не так уж все и плохо, — сказал он, обращаясь к наблюдателю. — По крайней мере, не так, как ты описал… А, что царь скажет на это? — отвечал ему наблюдатель, указав на разгромленные правительственные учреждения и разбросанные повсюду царские документы. Царь приказывает учредить трибунал, провести следствие и покарать виновных по всей строгости закона. Тогда перед царем предстает простой люд. Они падают перед ним ниц, молят о прощении, говорят о своих верноподданнических чувствах. Царь, смягченный встречей с министрами, приемом, который ему оказали знатные горожане — помиловал и взбунтовавшийся простой люд… Как понимать эту притчу в приложении к описанной в нашей недельной главе ситуации? Главы поколения и праведники в месяц Элуль выходят навстречу Всевышнему, чтобы смягчить Его отношение к еврейскому народу еще до Дня Суда. В Десять дней раскаяния, средние люди возвращаются на пути истины и тем самым охлаждают гнев Творца. И вот наступает Йом Кипур, когда даже самые последние злодеи постятся и раскаиваются в своих проступках. Тогда Творец простирает свое Милосердие на народ Израиля и очищает его от духовной нечистоты.  В это время главы поколения и праведники, приблизившиеся к Творцу из любви к Нему, преподносят Царю (Всевышнему) свои подарки (ведь любовь — это желание дарить и одаривать), посвящают Ему свое служение и добрые дела. Но не только Царю адресуются подарки. Достойный дар (в виде козла отпущения) полагается и «доносчику». Ведь, если бы не он, кто знает, когда бы еще мы удостоились визита Царя. на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) 3 Вначале исправь себя В нашей недельной главе о службе коэна гадоль (главного коэна в Храме) в Йом Кипур читаем: «И искупит себя и свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). То есть главный коэн в Храме, сначала должен исправить себя, навести порядок в собственном доме. И только потом, когда сам он полностью очистится и исправится — может приступить к искуплению всей общины Израиля. «Сначала исправь себя, — наставляют в Талмуде Учителя, — и только потом пытайся переделать других» (трактат Бава Батра, лист 60). Рассказывают, что раби Янай (великий Учитель Талмуда; 3-й век) посадил дерево на общественной территории. То же самое сделал еще один человек. И вот, люди обратились к тому человеку и потребовали, чтобы он подрезал ветки на посаженном им дереве, так как они мешали прохожим. Человек пришел к раби Янаю и спросил, должен ли он подрезать ветки дерева. Раби сказал, чтобы он пришел за ответом на следующий день. И тут же распорядился, чтобы обрезали ветки на посаженном им самим дереве. На следующий день, когда человек пришел за ответом, раби Янай сказал ему, что ветви дерева надо обрезать. — Но, ведь и ты посадил дерево в общественном владении?! — удивился человек. — Иди, и, если увидишь, что мое дерево аккуратно подстрижено, — отвечал раби Янай, — поступи точно также со своим. Вначале исправь себя, а потом уже будешь исправлять других. Одна из первых заповедей, которую получили евреи, выйдя из Египта — заповедь о еврейском рабе. О том, в частности, что его нужно отпустить на свободу в год шмиты (седьмой год). Как сказано: «Шесть лет он будет работать, а на седьмой — выйдет на свободу без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2). Казалось бы, выполнять на практике эту заповедь евреи должны были только после расселения в Эрец Исраэль (на Земле Израиля). Зачем же понадобилось устанавливать эту заповедь за десятки лет до того, как евреи вошли в Эрец Исраэль? Евреи требовали, чтобы фараон отпустил их из рабства, — разъясняют Учителя. — Поэтому сами они должны были установить справедливость в отношении к своим рабам. В нашей традиции есть заповедь, предписывающая увещевать и наставлять того, кто сбился с правильного пути. Но тому, кто стремится исполнить эту заповедь, следует прежде проверить, стоит ли он сам на верном пути, не заслуживает ли он порицания, не допускает ли ошибки в собственных действиях. Ведь увещевание, если мы хотим, чтобы оно проникло в самое сердце другого человека, тоже должно исходить из сердца, из самых его глубин.  Если же источник наставления — не в сердце, такое наставление и не подействует и не принесет пользы. Ибо тогда нельзя считать, что оно — во Имя Небес. Это будет «поучением», основанным на каких-то личных мотивах. Оно может обидеть того, кому адресовано. Поэтому каждый, кто преподает Тору и дает духовные наставления, должен, в первую очередь, регулярно проверять себя, анализировать свое поведение, свои дела и поступки. Потому что негоже наставлять других в том, чем пренебрегаешь сам. Сначала исправь себя, потом можешь наставлять других. Адмор (глава хасидской общины) раби Хаим из Цанз, автор Диврей Хаим, любил говорить, что в молодости он мечтал переделать мир, приблизить всех людей к Творцу. В зрелые годы, когда он понял, что всего мира ему не исправить, он решил навести порядок, хотя бы в своем родном городе. Потом понял, что, если ему удастся привить трепет перед Всевышним хотя бы среди домочадцев, в своей семье, это уже будет большим достижением. На склоне лет он решил довольствоваться малым и стремиться к тому, чтобы исправить себя. «Но даже в этом, — с грустью констатировал раби Хаим, — я не слишком преуспел». на основе комментария рава Ицхака Кройзера (наше время, Бней Брак, Израиль) 4. Может ли малах находиться в Кодеш Кодашим?   Написано в нашей недельной главе о службе коэна гадоль (главного коэна в Храме) в Йом Кипур: «И ни один человек не должен находиться в Шатре Откровения, при входе его для искупления, и до выхода его» (Ваикра, гл. 16, ст. 17). В Мидраше объясняется, что «никто не должен находиться в Шатре Откровения» — даже тот, чей «образ подобен человеческому» (Иехезкель, гл. 1, ст. 10). То есть — даже малах (в условном переводе на русский язык — «ангел») не имеет права находиться в Кодеш Кодашим (Святая Святых).  В Талмуде (трактат Йома, лист 19) рассказывается, что цедуким (о значении термина — см. на сайте, к примеру, в ответе «Кто такие фарисеи?», № 1349) поставили перед собой цель исказить Учение Моше. Так, по их мнению, коэн гадоль должен зажечь воскурения за пределами Святая Святых. И войти туда с уже горящим воскурением. Это противоречило установлению Учителей, согласно которому, главный коэн зажигал воскурение, находясь уже внутри Кодеш Кодашим. И вот, один из цедуким, сумевший скрыть свою принадлежность к этой секте, занял должность коэна гадоль. Накануне службы отец сказал ему: — Сын мой, хоть мы и — цедуким, но все же, вдруг правы Учителя, и ты заплатишь за ошибку жизнью. — Я так долго искал возможность доказать свою правоту, — ответил сын, — что теперь уже не отступлюсь. Когда этот человек разжег воскурения вне Кодеш Кодашим и уже горящим внес их вовнутрь — появился малах (ангел, служитель Всевышнего) и ударил его в лицо, так, что тот упал замертво.  Однако же сказано, что никто, кроме коэна гадоль не мог входить в Святая Святых. Как же там оказался малах?  Возможно, никто не должен находиться в Кодеш Кодашим в моменты, когда там для искупления находится главный коэн. Но если в Святая Святых вошел «самозванец» (не имеющий права быть коэном гадоль), об искуплении речь уже не идет. Тогда и запрет на то, чтобы туда вошел кто-то еще — не действует. Открывая иную грань Истины, Учителя объясняют, что малах не входил в Кодеш Кодашим и ударил нарушителя закона, когда тот вышел оттуда. В Иерусалимском Талмуде (трактат Йома, гл. 5, галаха 2) рассказывается о Шимоне-праведнике, который был главным коэном в Храме и сорок лет осуществлял службу в Йом Кипур. Но однажды, выйдя из Святая Святых в Йом Кипур, он сказал приближенным, что это — его последняя служба, и в том году он умрет. На вопрос, откуда ему это известно он ответил, что всякий раз в течение сорока лет, когда он входил в Кодеш Кодашим и выходил из помещения, его сопровождал старец, одетый во все белое. А в этом году старец не вышел вместе с ним.  Но, если даже малаху запрещено находиться в Святая Святых во время воскурения, кто же был этот старец? Это был не человек и не малах, — говорят Учителя, — но — Шехина (Присутствие Всевышнего). на основе комментариев раби Йом-Това бен Авраама (известен также как Ритва; один из крупнейших комментаторов Талмуда, Испания, вторая половина 13-го века) и Магарши (Магарша — великий комментатор Талмуда; Польша, 16-й век) 5. Обидеть легко, сложно исправить   В нашей недельной главе читаем: «В этот день искупит вас для очищения вашего: от всех проступков ваших перед Всевышним очиститесь вы» (Ваикра, гл. 16, ст. 30). В Талмуде (трактат Йома, лист 85) Учителя отмечают, что Йом Кипур может очистить только от провинностей перед Всевышним, но от преступлений по отношению к другим людям это не помогает. До тех пор, пока обидчик не получит прощение пострадавшего. Причем, если пострадавший не хочет прощать, нужно снова просить у него прощения. И так — до трех раз. Как сказано: «Прости, молю тебя, так прости же» (Берешит, гл. 50, ст. 17).  Некоторые Учителя говорят, что в случаях, если после трехкратного извинения прощение так и не получено — на обидчике не лежит обязанность просить, чтобы его простили еще и еще раз. Но он может, приняв на себя устрожение, продолжить попытки умиротворить пострадавшего. Так в Талмуде (трактат Йома, лист 87) рассказывается, что Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) просил прощение у раби Ханины (амора первого поколения, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) более трех раз. Но существует и другая грань Истины, согласно которой, просить прощение больше трех раз не только не требуется по закону, но даже — запрещено. Ведь если человек отказал уже трижды, значит, можно быть уверенным, что акт прощения вообще не входит в намерения пострадавшего. И дополнительные попытки приведут лишь к усилению обиды и ожесточению сердца.  В Шулхан Арухе (кодексе еврейских практических законов) даются конкретные указания, связанные с умиротворением того, кому нанесена обида. Первый раз обидчик может сам обратиться за прощением. Если же он получил отказ, то на второй и третий раз ему следует взять с собой ещё трех человек. После третьего отказа обидчик должен в присутствии десяти взрослых мужчин объявить, что просит прощения у того, кого он обидел. И после этого на нем более нет обязанности предпринимать какие-либо новые попытки к примирению.  Известно, что все проступки и нарушения делятся на две категории: «между человеком и Всевышним» и «между людьми». Важно понимать, что обида нанесенная другому человеку относится не только ко второй категории («между людьми»), но также и — к первой «между человеком и Всевышним»). Ведь Всевышний запрещает обижать других людей. И когда обидчик принижает себя, стараясь заслужить у пострадавшего прощения, он тем самым ослабляет в себе влияние своих дурных наклонностей, таких как гордыня, высокомерие и т.п. Учителя всех поколений всегда прилагали усилия к тому, чтобы не нанести кому-то обиду. Рассказывают, что у Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го; Братислава, Словакия) был ученик, который всячески старался атаковать его разными вопросами, зачастую — бессмысленными. Однажды этот ученик во время урока, при других учениках, задал вопрос из книги, выдав его за свой. Причем, не поняв, как следует, его суть — допустил ошибку в формулировке. Хатам Софер указал ему на ошибку. А после урока — пожалел, что поправил его публично. Тогда он пригласил его этого ученика к себе  на субботнюю трапезу (о такой чести мечтал любой раввин). И за столом вежливо и смиренно увещевал ученика. Рав Исер-Залман Мельцер, вернувшись домой из миквы в канун шаббата, вспомнил, что перепутал шкафчики и положил вещи в тот, который он не оплатил. Он решил тут же вернуться в микву и заплатить балану (смотрителю миквы) деньги за аренду второго ящика. Кто-то из домочадцев вызвался сделать это вместо него. Но рав Исер-Залман объяснил, что он должен не только отдать балану деньги, но еще и умилостивить Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: “И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…”. После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 1. Это было недавно, это было давно… Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше после смерти двух сыновей Аарона... И сказал Всевышний Моше: Скажи Аарону, твоему брату, чтоб он не вошел во всякую пору в Святилище, внутрь за завесу» (Ваикра, гл. 16, ст. 1-2).  Слово «после» в этом отрывке на иврите передается словом «ахарей». При том, что на иврите то же значение имеет и выражение «ахар». В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 44) Учителя объясняют, что слово «ахарей» употребляется в Торе, когда между описываемыми событиями существует временной перерыв. Если же используется «ахар» — это означает, что одно событие следует за другим, практически без перерыва. Поскольку в данном случае в Торе написано «ахарей» — Всевышний, надо понимать, обратился к Моше с такими словами не сразу после гибели сыновей Аарона, но — спустя какое-то время.  Что из этого следует? Известно, что Шехина (Божественное Присутсвие) «отдаляется» от грусти и траура А о смерти Надава и Авиhу (сыновей Аарона) в Торе читаем: «И сказал Моше Аарону, и Элазару, и Итамару... А ваши братья, весь дом Израиля, оплакивать будут произошедшее сожжение» (Ваикра, гл. 10, ст. 6). То есть — весь Израиль скорбел, и поэтому никто не мог вступить в диалог с Творцом. Аарон, Элазар и Итамар были в трауре, поскольку погибшие Надав и Авиhу были их близкими родственниками. Все же остальные евреи оплакивали эту трагическую гибель, по слову Моше.  Возникает вопрос: был ли в трауре сам Моше?  С одной стороны, траур распространяется на всех сынов Израиля, но ведь повеление об этом дает Моше. Сам он, быть может, находился за рамками этого установления? Если, Моше не был в трауре, то Всевышний мог обращаться к еврейскому народу через него. Из того, что в Торе в значении «после» употреблено именно слово «ахарей», означающее, что имел место некий временной перерыв, а не «ахар», мы делаем вывод, что Всевышний обратился к Моше не сразу после смерти сыновей Аарона.  Но почему Всевышнему понадобилось выдержать паузу в общении с Моше?  Как уже было сказано, Шехина не приближается к тому, кто — в трауре. И если Всевышний не обратился к Моше сразу, значит, можно сделать вывод, что объявленный траур распространялся также на него. То есть, Моше не только объявил траур для евреев, но и сам скорбел о трагической смерти сыновей Аарона. Для того, чтобы сообщить нам это, Тора и использует слово «ахарей». Нам предстоит прояснить еще один вопрос: почему Тора уточняет, что у Аарона погибло двое сыновей? Ведь уже было сказано, что умерли Надав и Авиhу — «И взяли сыны Аарона, Надав и Авиhу... и умерли они перед Всевышним» (Ваикра, гл. 10, ст. 1-2). Отсюда и так понятно, что их было двое. В Мидраше говорится, что Надав и Авиhу были наказаны за то, что не посоветовались друг с другом (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл.20). Учителя отмечают, что оба они, и Надав и Авиhу, считали себя равными коэну гадоль (главному коэну в Храме). Поэтому и внесли воскурения в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма). И в этом была их ошибка. Ведь коэн гадоль может быть только один. И Святая Святых не вмещает двух главных коэнов. И «два сына Аарона» не могли одновременно осуществить В Кодеш Кодашим то, что полагалось сделать коэну гадоль. Можно предположить, что один не знал о намерениях другого. Но ведь они могли, по крайней мере, хотя бы посоветоваться друг с другом. И тогда, возможно, трагедии удалось бы избежать. На это и намекает Тора, подчеркивая, что умерли именно два сына Аарона, чего бы не произошло, если бы служение осуществил один коэн гадоль. Впрочем, это — лишь одно из объяснений причины гибели Надава и Авиhу. Есть и иные грани Истины. Об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения. На основе комментариев рава Йехиэля-Михла Вольфсона (глава раввинского суда Парича, автор сборника вопросов и ответов «Сфат а-Ям» и рава Йегошуа из Кутны (автор книги «Иешуот Малко») 2. Подарок доносчику   В нашей главе рассказывается об особом приношении двух козлов в Йом Кипур. Один из них был приношением хатат (символизирующим искреннее раскаяние и стремление исправить ошибки). Другого — живым отсылали в пустыню к Азазелю (Ваикра, гл. 16, ст. 10). Подробнее о процедуре, связанной с козлом, которого отсылали в пустыню (козлом отпущения) можно прочесть на сайте, к примеру, в обзорах листов 66 и 67 трактата Талмуда Йома. См. на сайте и обзор листа 37 того же трактата Талмуда, где говорится о сути понятия «Азазель» — с материалами, обозначенными в нем линками. Учителя объясняют, что козел отпущения служил подарком силам зла (ситра ахра). И в ответ на вопрос, зачем делать подарок деструктивным силам, рассказывают притчу. Народ одной из провинций огромной империи взбунтовался против властей. Чернь ворвалась в правительственные учреждения и устроила там форменный погром. Все имперские документы и царские указы были преданы огню. Люди с положением в обществе, бизнесмены и высокопоставленные чиновники, конечно же, не участвовали в восстании напрямую. Но всячески поддерживали бунтовщиков, надеясь «выловить рыбку в мутной воде». Ведь, отсутствие централизованной власти может привести к различным послаблениям. Например, отпадет необходимость платить налоги и т.д. и т.п. Министры правительства, разумеется, не только не выступили вместе с революционерами, но и не поддерживали их. Хотя особо и не протестовали. Что тоже было воспринято народом, как поддержка.  Среди всех этих групп и политических партий находился наблюдатель царя. Он, оценив ситуацию, спешно отбыл в столицу. Где незамедлительно ввел царя в курс дела, со всеми подробностями, не забыв о втоптанных в грязь и преданных огню царских распоряжениях и указах. Царь в гневе собрал большое войско и выдвинулся в направлении взбунтовавшейся провинции, с намерением строго наказать бунтовщиков. Весть об этом быстро распространилась и достигла той самой провинции, опередив карательную экспедицию. Первыми отреагировали министры. Они поняли, что очень важно отделиться от бунтовщиков, чтобы не пострадать вместе с ними. Затемно они покинули мятежную провинцию и двинулись навстречу царю. Встретив его в поле, они склонились перед ним и приветствовали словами: «Царь наш!». Сердце царя начало смягчаться, и министры были оправданы.  В воротах главного города мятежной провинции царя ожидали важные люди, имеющие вес в обществе, бизнесмены и высокопоставленные чиновники. Они устроили царю пышный прием, низко склонились перед ним и торжественно поклялись в вечной верности и преданности. Царь уже смягчился еще больше. — Не так уж все и плохо, — сказал он, обращаясь к наблюдателю. — По крайней мере, не так, как ты описал… А, что царь скажет на это? — отвечал ему наблюдатель, указав на разгромленные правительственные учреждения и разбросанные повсюду царские документы. Царь приказывает учредить трибунал, провести следствие и покарать виновных по всей строгости закона. Тогда перед царем предстает простой люд. Они падают перед ним ниц, молят о прощении, говорят о своих верноподданнических чувствах. Царь, смягченный встречей с министрами, приемом, который ему оказали знатные горожане — помиловал и взбунтовавшийся простой люд… Как понимать эту притчу в приложении к описанной в нашей недельной главе ситуации? Главы поколения и праведники в месяц Элуль выходят навстречу Всевышнему, чтобы смягчить Его отношение к еврейскому народу еще до Дня Суда. В Десять дней раскаяния, средние люди возвращаются на пути истины и тем самым охлаждают гнев Творца. И вот наступает Йом Кипур, когда даже самые последние злодеи постятся и раскаиваются в своих проступках. Тогда Творец простирает свое Милосердие на народ Израиля и очищает его от духовной нечистоты.  В это время главы поколения и праведники, приблизившиеся к Творцу из любви к Нему, преподносят Царю (Всевышнему) свои подарки (ведь любовь — это желание дарить и одаривать), посвящают Ему свое служение и добрые дела. Но не только Царю адресуются подарки. Достойный дар (в виде козла отпущения) полагается и «доносчику». Ведь, если бы не он, кто знает, когда бы еще мы удостоились визита Царя. на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) 3 Вначале исправь себя В нашей недельной главе о службе коэна гадоль (главного коэна в Храме) в Йом Кипур читаем: «И искупит себя и свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). То есть главный коэн в Храме, сначала должен исправить себя, навести порядок в собственном доме. И только потом, когда сам он полностью очистится и исправится — может приступить к искуплению всей общины Израиля. «Сначала исправь себя, — наставляют в Талмуде Учителя, — и только потом пытайся переделать других» (трактат Бава Батра, лист 60). Рассказывают, что раби Янай (великий Учитель Талмуда; 3-й век) посадил дерево на общественной территории. То же самое сделал еще один человек. И вот, люди обратились к тому человеку и потребовали, чтобы он подрезал ветки на посаженном им дереве, так как они мешали прохожим. Человек пришел к раби Янаю и спросил, должен ли он подрезать ветки дерева. Раби сказал, чтобы он пришел за ответом на следующий день. И тут же распорядился, чтобы обрезали ветки на посаженном им самим дереве. На следующий день, когда человек пришел за ответом, раби Янай сказал ему, что ветви дерева надо обрезать. — Но, ведь и ты посадил дерево в общественном владении?! — удивился человек. — Иди, и, если увидишь, что мое дерево аккуратно подстрижено, — отвечал раби Янай, — поступи точно также со своим. Вначале исправь себя, а потом уже будешь исправлять других. Одна из первых заповедей, которую получили евреи, выйдя из Египта — заповедь о еврейском рабе. О том, в частности, что его нужно отпустить на свободу в год шмиты (седьмой год). Как сказано: «Шесть лет он будет работать, а на седьмой — выйдет на свободу без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2). Казалось бы, выполнять на практике эту заповедь евреи должны были только после расселения в Эрец Исраэль (на Земле Израиля). Зачем же понадобилось устанавливать эту заповедь за десятки лет до того, как евреи вошли в Эрец Исраэль? Евреи требовали, чтобы фараон отпустил их из рабства, — разъясняют Учителя. — Поэтому сами они должны были установить справедливость в отношении к своим рабам. В нашей традиции есть заповедь, предписывающая увещевать и наставлять того, кто сбился с правильного пути. Но тому, кто стремится исполнить эту заповедь, следует прежде проверить, стоит ли он сам на верном пути, не заслуживает ли он порицания, не допускает ли ошибки в собственных действиях. Ведь увещевание, если мы хотим, чтобы оно проникло в самое сердце другого человека, тоже должно исходить из сердца, из самых его глубин.  Если же источник наставления — не в сердце, такое наставление и не подействует и не принесет пользы. Ибо тогда нельзя считать, что оно — во Имя Небес. Это будет «поучением», основанным на каких-то личных мотивах. Оно может обидеть того, кому адресовано. Поэтому каждый, кто преподает Тору и дает духовные наставления, должен, в первую очередь, регулярно проверять себя, анализировать свое поведение, свои дела и поступки. Потому что негоже наставлять других в том, чем пренебрегаешь сам. Сначала исправь себя, потом можешь наставлять других. Адмор (глава хасидской общины) раби Хаим из Цанз, автор Диврей Хаим, любил говорить, что в молодости он мечтал переделать мир, приблизить всех людей к Творцу. В зрелые годы, когда он понял, что всего мира ему не исправить, он решил навести порядок, хотя бы в своем родном городе. Потом понял, что, если ему удастся привить трепет перед Всевышним хотя бы среди домочадцев, в своей семье, это уже будет большим достижением. На склоне лет он решил довольствоваться малым и стремиться к тому, чтобы исправить себя. «Но даже в этом, — с грустью констатировал раби Хаим, — я не слишком преуспел». на основе комментария рава Ицхака Кройзера (наше время, Бней Брак, Израиль) 4. Может ли малах находиться в Кодеш Кодашим?   Написано в нашей недельной главе о службе коэна гадоль (главного коэна в Храме) в Йом Кипур: «И ни один человек не должен находиться в Шатре Откровения, при входе его для искупления, и до выхода его» (Ваикра, гл. 16, ст. 17). В Мидраше объясняется, что «никто не должен находиться в Шатре Откровения» — даже тот, чей «образ подобен человеческому» (Иехезкель, гл. 1, ст. 10). То есть — даже малах (в условном переводе на русский язык — «ангел») не имеет права находиться в Кодеш Кодашим (Святая Святых).  В Талмуде (трактат Йома, лист 19) рассказывается, что цедуким (о значении термина — см. на сайте, к примеру, в ответе «Кто такие фарисеи?», № 1349) поставили перед собой цель исказить Учение Моше. Так, по их мнению, коэн гадоль должен зажечь воскурения за пределами Святая Святых. И войти туда с уже горящим воскурением. Это противоречило установлению Учителей, согласно которому, главный коэн зажигал воскурение, находясь уже внутри Кодеш Кодашим. И вот, один из цедуким, сумевший скрыть свою принадлежность к этой секте, занял должность коэна гадоль. Накануне службы отец сказал ему: — Сын мой, хоть мы и — цедуким, но все же, вдруг правы Учителя, и ты заплатишь за ошибку жизнью. — Я так долго искал возможность доказать свою правоту, — ответил сын, — что теперь уже не отступлюсь. Когда этот человек разжег воскурения вне Кодеш Кодашим и уже горящим внес их вовнутрь — появился малах (ангел, служитель Всевышнего) и ударил его в лицо, так, что тот упал замертво.  Однако же сказано, что никто, кроме коэна гадоль не мог входить в Святая Святых. Как же там оказался малах?  Возможно, никто не должен находиться в Кодеш Кодашим в моменты, когда там для искупления находится главный коэн. Но если в Святая Святых вошел «самозванец» (не имеющий права быть коэном гадоль), об искуплении речь уже не идет. Тогда и запрет на то, чтобы туда вошел кто-то еще — не действует. Открывая иную грань Истины, Учителя объясняют, что малах не входил в Кодеш Кодашим и ударил нарушителя закона, когда тот вышел оттуда. В Иерусалимском Талмуде (трактат Йома, гл. 5, галаха 2) рассказывается о Шимоне-праведнике, который был главным коэном в Храме и сорок лет осуществлял службу в Йом Кипур. Но однажды, выйдя из Святая Святых в Йом Кипур, он сказал приближенным, что это — его последняя служба, и в том году он умрет. На вопрос, откуда ему это известно он ответил, что всякий раз в течение сорока лет, когда он входил в Кодеш Кодашим и выходил из помещения, его сопровождал старец, одетый во все белое. А в этом году старец не вышел вместе с ним.  Но, если даже малаху запрещено находиться в Святая Святых во время воскурения, кто же был этот старец? Это был не человек и не малах, — говорят Учителя, — но — Шехина (Присутствие Всевышнего). на основе комментариев раби Йом-Това бен Авраама (известен также как Ритва; один из крупнейших комментаторов Талмуда, Испания, вторая половина 13-го века) и Магарши (Магарша — великий комментатор Талмуда; Польша, 16-й век) 5. Обидеть легко, сложно исправить   В нашей недельной главе читаем: «В этот день искупит вас для очищения вашего: от всех проступков ваших перед Всевышним очиститесь вы» (Ваикра, гл. 16, ст. 30). В Талмуде (трактат Йома, лист 85) Учителя отмечают, что Йом Кипур может очистить только от провинностей перед Всевышним, но от преступлений по отношению к другим людям это не помогает. До тех пор, пока обидчик не получит прощение пострадавшего. Причем, если пострадавший не хочет прощать, нужно снова просить у него прощения. И так — до трех раз. Как сказано: «Прости, молю тебя, так прости же» (Берешит, гл. 50, ст. 17).  Некоторые Учителя говорят, что в случаях, если после трехкратного извинения прощение так и не получено — на обидчике не лежит обязанность просить, чтобы его простили еще и еще раз. Но он может, приняв на себя устрожение, продолжить попытки умиротворить пострадавшего. Так в Талмуде (трактат Йома, лист 87) рассказывается, что Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) просил прощение у раби Ханины (амора первого поколения, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) более трех раз. Но существует и другая грань Истины, согласно которой, просить прощение больше трех раз не только не требуется по закону, но даже — запрещено. Ведь если человек отказал уже трижды, значит, можно быть уверенным, что акт прощения вообще не входит в намерения пострадавшего. И дополнительные попытки приведут лишь к усилению обиды и ожесточению сердца.  В Шулхан Арухе (кодексе еврейских практических законов) даются конкретные указания, связанные с умиротворением того, кому нанесена обида. Первый раз обидчик может сам обратиться за прощением. Если же он получил отказ, то на второй и третий раз ему следует взять с собой ещё трех человек. После третьего отказа обидчик должен в присутствии десяти взрослых мужчин объявить, что просит прощения у того, кого он обидел. И после этого на нем более нет обязанности предпринимать какие-либо новые попытки к примирению.  Известно, что все проступки и нарушения делятся на две категории: «между человеком и Всевышним» и «между людьми». Важно понимать, что обида нанесенная другому человеку относится не только ко второй категории («между людьми»), но также и — к первой «между человеком и Всевышним»). Ведь Всевышний запрещает обижать других людей. И когда обидчик принижает себя, стараясь заслужить у пострадавшего прощения, он тем самым ослабляет в себе влияние своих дурных наклонностей, таких как гордыня, высокомерие и т.п. Учителя всех поколений всегда прилагали усилия к тому, чтобы не нанести кому-то обиду. Рассказывают, что у Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го; Братислава, Словакия) был ученик, который всячески старался атаковать его разными вопросами, зачастую — бессмысленными. Однажды этот ученик во время урока, при других учениках, задал вопрос из книги, выдав его за свой. Причем, не поняв, как следует, его суть — допустил ошибку в формулировке. Хатам Софер указал ему на ошибку. А после урока — пожалел, что поправил его публично. Тогда он пригласил его этого ученика к себе  на субботнюю трапезу (о такой чести мечтал любой раввин). И за столом вежливо и смиренно увещевал ученика. Рав Исер-Залман Мельцер, вернувшись домой из миквы в канун шаббата, вспомнил, что перепутал шкафчики и положил вещи в тот, который он не оплатил. Он решил тут же вернуться в микву и заплатить балану (смотрителю миквы) деньги за аренду второго ящика. Кто-то из домочадцев вызвался сделать это вместо него. Но рав Исер-Залман объяснил, что он должен не только отдать балану деньги, но еще и умилостивить его. на основе комментария рава Ицхака Кройзера (наше время, Бней Брак, Израиль) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения