Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения На этой неделе читаем две недельные главы — Ахарей Мот и Кедошим ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30. Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот Обсуждение главы Ахарей Мот 22.04.07 Одна из основных тем нашей недельной главы — законы служения в Храме в Йом Кипур (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ахарей Мот, пятый годовой цикл). А начинается она словами о трагической гибели двух сыновей Аарона. Как сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали перед Творцом и умерли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). Эта печальная история упоминается в Торе в нескольких местах: дважды в книге Ваикра (наша недельная глава и гл. 10, ст. 2, где дается картина их гибели) и дважды в книге Бамидбар (гл.3, ст. 4 и гл. 26, ст. 61). И мы в наших обзорах не раз говорили о причинах гибели Надава и Авиу (см. на сайте, к примеру, обзоры недельной главы Шмини, первый, второй и пятый годовые циклы обсуждения, а также обзор недельной главы Ахарей Мот, пятый годовой цикл). Но почему данному событию уделяется столько внимания? Почему именно о нем вспоминает Тора, прежде чем начать описание правил служения в Храме в великий День Искупления — Йом Кипур? Какой в нем содержится урок? История Надава и Авиу, — заключают Учителя, — учит нас крайней точности и осторожности в выполнении заповедей Всевышнего. И, предваряя законы Йом Кипура упоминанием о ней, Тора как бы подготавливает главного коэна (коэн гадоль) Храма к осуществлению отведенной ему миссии, подчеркивая, что ответственность, которая ложится на него в этот особенный день — чрезвычайно высока. И любое даже самое, казалось бы, «незначительное» отклонение от правила может иметь трагические последствия. Не только для него самого, но и для всего народа Израиля. Чтобы осознать высказанную здесь мысль, необходимо, пусть даже на минимальном уровне, иметь представление о системе взаимодействия материального мира с высшими мирами. Тума (духовная нечистота — см. на сайте обзоры недельной главы Тазриа, первый и шестой годовые циклы обсуждения), как разъясняет нам еврейская традиция, наносит предназначенным для еды частям корбанот (множественное число от слова корбан — «приношение в Храме»), а также труме (продукты, отделяемые земледельцами от каждого урожая в пользу коэнов), гораздо больший вред, нежели «обычной» пище. Однако наши Учителя старались и «обычную» еду есть лишь в состоянии таѓор (духовной чистоты — см. там же). Ибо известно: чем выше духовный уровень человека, чем ближе он к Творцу мира, тем больший вред наносится его душе в тех случаях, когда он допускает в своем поведении действия, не соответствующие его уровню. При том, что поведенческие «нормативы», данные нам в Торе — универсальны, «спрос» с человека высокого духовного уровня по сравнению со «среднестатистическим» индивидуумом гораздо выше. Иллюстрируя данную концепцию, Талмуд (трактат Шаббат, лист 147) рассказывает такую историю. В некий период своей жизни раби Элазар бен Арах пристрастился к употреблению дорогих вин и посещению бань, куда он ходил тогда чаще обычного (иначе говоря, больше внимания, чем следовало, уделял физическим наслаждениям). И в результате — утратил многие знания, приобретенные им за долгие годы изучения Торы. Кульминационный момент наступил, когда он, вместо «hа-ходеш hа-зе лахем…» («этот месяц для вас…» — Шемот, гл. 12, ст. 2), прочел — «hахереш hая лахем» («глухой был среди вас»). В сущности, он ошибся лишь в прочтении двух букв: вместо далет прочел реш, а вместо заин — йуд (по начертанию перепутанные буквы похожи друг на друга). Но и этого было достаточно, чтобы фраза приобрела совершенно иной смысл. К счастью, раби Элазар воспринял свою ошибку при чтении Торы как «знак» Небес. Ведь и он сам допустил незначительное, казалось бы, злоупотребление лишь в двух вещах. А жизнь его изменилась от этого до неузнаваемости. Тогда он покинул город, в котором жил, и переехал в небольшой населенный пункт, где не продавалось дорогое вино, но зато было множество знатоков Торы. Там он вновь всецело погрузился в изучение Торы и вскоре восстановил утраченные знания… 23.04.07 Всевышний, — отмечают в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 50) Учителя, — выверяет поступки праведников на «толщину волоса». И цитируют заключительную часть фразы из Теилим (Псалмы царя Давида): «…А вокруг Него (Всевышнего) неистово» (гл. 50, ст. 3). Как здесь понимать слово «неистово»? Для этого, прежде всего нам следует знать, что «волос» на иврите — сэара, а «неистово» — нисара. То есть эти слова на иврите происходят от одного корня. В данной фразе, — разъясняет рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) в своей книге Нефеш а-Хаим, — дается намек на известную истину. Запретная мысль, возникшая в голове знатока Торы, наносит больший ущерб в высших мирах, нежели нарушение запрета, допущенное «обычным» человеком, не очень хорошо ориентирующимся в законах Торы. Иными словами, чем выше духовный уровень индивидуума, тем сильнее его влияние на мир. Эта истина, — продолжает рав Хаим, — действительна и для определения влияния на мир различных земных территорий. Так, ошибочный поступок, совершенный в Эрец Исраэль, имеет более пагубные последствия, нежели такой же поступок, совершенный в любой другой точке Земного шара. Ибо Эрец Исраэль — «тронный зал Царя вселенной». Однако и по сравнению с Эрец Исраэль, еще более тяжкие последствия в духовных сферах влечет за собой нарушение, допущенное на Храмовой горе. Поэтому и законы здесь особенно строги. Это со всей очевидностью «иллюстрируют» правила поведения коэна во время осуществления процедуры приношения в Храме. К примеру, любая его посторонняя мысль в эти минуты, не имеющая отношение к производимым им действиям, делает корбан (приношение в Храме) некошерным, то есть — непригодным для использования. В Теилим, в описании разрушения Храма, есть такие слова: «Подобен он был тем (людям), что заносят топор над зарослями древесными» (гл. 74, ст. 5). Царь Давид в этой фразе, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — говорит о том, что участвующий в разрушении Храма как будто бы разрушает духовные миры. Храм построен из дерева и камня. Но он настолько тесно связан с высшей духовностью, что посягательство на него, можно сказать, равноценно посягательству на существование Небес. Только евреи могут осуществлять служение в Храме, — подчеркивает в своем комментарии Раши, — и только они могут разрушить его. И в самом деле. Вавилоняне и римляне разрушили дерево и камень (само здание), но сначала, еще до них, евреи разрушили духовную основу Храма. Учителя сообщают, что еврейский народ лишился Первого Храма за распространившиеся в его среде идолопоклонства, неразборчивости в интимных связях и кровопролитие, Второго — за беспричинную ненависть друг к другу. Теперь, подводя сказанному некий итог, выделим главную мысль: чем более высокого духовного уровня достигает человек, чем ближе он к Творцу мира, тем осторожнее он должен быть в поступках и мыслях. В этом и состоит урок, который следует извлечь из того, что произошло с Надавом и Авиу, сыновьями Аарона, первого в истории главного коэна в Храме. В Йом Кипур, — наставляет Аризаль (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век), — самое время оплакивать сыновей Аарона. В тот момент, когда о Надаве и Авиу читают в Торе… 24.04.07 Все заповеди, которые надо соблюдать в Йом Кипур, — пишет Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век), — направлены на то, чтобы человек в этот великий день уподобился малаху (в русских переводах — «ангелу»). То есть в этот день каждый из нас максимально уменьшает в себе материальное (это, кстати сказать, одна из причин установления суточного поста в Йом Кипур). И именно в этот день разрешается коэну гадоль (в данном случае — как представителю всего человечества) входить в Кодеш Кодашим (Святая Святых, центральное помещение Храма), в помещение с наивысшей концентрацией духовности, в самой наименьшей степени связанное с материальным миром. В Торе читаем: «Вот с чем входить должен Аарон (в оригинале на иврите — бе-зот яво Аарон) в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Обратим внимание, что слово «зот» в системе лашон а-кодеш (святой язык, язык Торы) используется и для обозначения самой Торы и брит милы (обрезания). Вместе с тем и Тора и брит мила — вне влияния материального. И процедуру обрезания по закону Торы следует осуществлять на восьмой день после рождения младенца. Ибо семь дней связаны с материей, а восьмой день — за рамками материального. На то, что обрезание — заповедь духовного характера, указывают и те действия, которые реализуются в процессе брит милы. Обрезая крайнюю плоть (на иврите — орла), моэль (специалист, делающий обрезание) как бы освобождает ребенка от «скорлупы материальности», заключая Союз между ним и Всевышним. Наши Учителя нередко используют выражение «человек с необрезанным сердцем», что означает, что «скорлупа» материальности мира не дает ему воспринимать и выполнять Волю Творца. Следует сказать, что, согласно еврейской традиции, сам факт, что главный коэн Храма в Йом Кипур входит в Кодеш Кодашим, неразрывно связан с еврейской историей. Ему позволено это за заслуги еврейского народа — изучение Торы и обрезание. А то, что он должен входить в Святая Святых в белых одеждах (не в золотых), следует воспринимать как напоминание об ошибке еврейского народа, совершенной у горы Синай, когда люди отлили золотого тельца (об этом — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, четвертый годовой цикл обсуждения). Белые одежды в Кодеш Кодашим должен был надевать не только Аарон, но — все главные коэны Храма, во все времена, когда у нас есть Храм. Ибо все мы — в ответе и за предыдущие поколения и друг за друга. Поэтому коэн гадоль и каждый еврей в видуе (молитва раскаяния) в Йом Кипур перечисляет все возможные проступки. Обязанность брать на себя проступки других и раскаиваться в том, что сам человек, быть может, никогда не совершал, со всей очевидностью зафиксирована в тексте видуя. Читая его текст, молящийся говорит: «…За проступок, который мы совершили перед Тобой». То есть раскаяние имеет форму множественного числа. Тем самым мы как бы берем на себя ответственность за все Творение и выражаем беспокойство по поводу любого недостатка в нем. В Йом Кипур в Храм приводят двух козлов. Один из них используется для реализации процедуры приношения в Храме, другого («козел отпущения») — отсылают в пустыню, вы место, символизирующее «обитель зла» (см. на сайте обзоры листов 66, 67 и 68 трактата Йома). И это, кроме всего прочего, должно напомнить нам о существовании в мире деструктивных сил, а, значит, и о том, что каждый из нас обязан, выполняя духовную работу, улучшать мир, уменьшать в нем зло. Напомним, что для Йом Кипура выбирали двух совершенно одинаковых козлов. Для службы в Йом Кипур брали именно козлов, а не каких-либо других животных, — объясняет Маѓараль, — потому что козлиная кровь больше всего похожа на кровь человеческую. Недаром сыновья Яакова, продав своего брата Йосефа в рабство и желая обмануть отца, сказав, что Йосеф погиб, используют для «имитации» козлиную кровь. Как написано: «И взяли они одежду Йосефа, и зарезали козленка, и обмакнули одежду (брата) в его кровь» (Берешит, гл. 37, ст. 31). Недаром для службы в Йом Кипур используют именно двух козлов, — пишет рав Шимшон Рефаэль Гирш (19-й век, Франкфурт, Германия). — Это напоминает нам о том, что у каждого человека — два возможных пути: следовать Велениям Всевышнего или подчинить свою жизнь дурному началу. И каждый из нас, воспользовавшись дарованной Творцом свободой выбора, самостоятельно может сделать свой выбор. При этом, «козел отпущения» символизирует путь служения йецер а-ра (дурному началу), — отмечает рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века), — Но есть немало способов противостояния ему. Один из них — давать дурному началу «взятки», выраженные в неких «послаблениях» в поведении человека. Но следует помнить: «послабления» эти не должны выходить за рамки ѓалахи (еврейские практические законы, регламентирующие наш образ жизни). Ибо каждая ошибка (нарушение записанных в ѓалахе правил) отдаляет нас от Творца мира. Сыновья Аарона, Надав и Авиу, находились на очень высоком духовном уровне. И потому, совершив ошибку, пусть даже, быть может, из лучших побуждений, нарушив закон, заплатили за это высочайшую цену (см. на сайте обзоры недельной главы Ахарей Мот, третий и пятый годовые циклы обсуждения). Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим ГЛАВА «КЕДОШИМ» Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27 Почему глава так называется? По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний ваш…» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Обсуждение главы Кедошим 25.04.07 Итак, в самом начале нашей недельной главы читаем: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний ваш...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Уже в самом построении этого отрывка, с первых слов ясно — речь пойдет о чем-то необыкновенно важном для всей общины Израиля. Эту недельную главу Торы, — сообщает Раши (раби Шломо бен Ицхак; величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — обычно читал царь еврейскому народу на особом собрании общины. Ибо в ней дается множество заповедей. Данный комментарий Раши, — разъясняют Учителя, — заключает в себе «двоякий» смысл. 1. Очевидный, который воспринимается сразу: еврейский народ собирался перед царем, и царь читал недельную главу Кедошим, содержащую большое количество заповедей, в том числе — «…возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, гл. 19, ст. 18). О воспроизведенной здесь заповеди раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) сказал, что она в Торе — одно из основополагающих правил, регламентирующих отношения между людьми (Иерусалимский Талмуд, трактат Недарим, гл. 9). Более глубокий. Недельная глава Кедошим читалась перед всем народом, потому что в эти моменты, когда собиралась община Израиля, воцарялась особо возвышенная атмосфера, а это, как известно — «ключ» к выполнению большинства мицвот (множественное число от слова мицва — «заповедь»). Так почему же все-таки Тора предваряет «перечень» заповедей повелением — «будьте возвышенными» (кедошим)? Слово кедошим в системе лашон а-кодеш (языка Торы) — это термин, определяющий особый, достаточно высокий духовный уровень сынов Израиля, которого можно достичь в процессе служения Творцу мира — на пути приближения к Нему. Но как это проявляется на практике? Человек, к которому можно применить этот термин, не только в особых обстоятельствах, но — каждую минуту повседневности ощущает Присутствие Всевышнего и испытывает перед Ним чувство трепета. Такой человек старается исполнять заповеди и избегать нарушения запретов, стремится совершенствовать положительные черты своего характера и избавляться от негативных. Он сознательно не станет обманывать, притеснять ближнего и отзываться о нем отрицательно. И обо всем судит по справедливости. В Танахе написано: «Чисты глаза твои, чтобы смотреть на зло, и не можешь ты взирать на беззаконие» (книга пророка Хавакука, гл. 1, ст. 13). Человек, не стремящийся к совершенству в отношениях с людьми, — заключают, анализируя эту фразу, Учителя, — не может приблизиться к Творцу. Следует заметить, что кадош — не просто добрый, праведный человек с чистыми помыслами. Это — еще более высокий духовный уровень. Кадош — наиболее часто использующийся в Торе эпитет, характеризующий Всевышнего. И это означает, что человек, который хочет стать кадош, должен стремиться в своих проявлениях походить на Творца, следуя Его указаниям. Но не получается ли так, что приблизиться к Всевышнему могут лишь избранные?.. 26.04.07 Чтобы ответить на этот вопрос, вернемся к началу нашей недельной главы и увидим, что Моше получает от Творца «поручение» — «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). И это означает, что стремление приблизиться к Творцу — обязанность каждого еврея. Каждый человек должен не только служить Всевышнему, но и воспитывать в себе качества, присущие Творцу в Его проявлениях в мире. Если индивидууму удается достичь цели, в нем наиболее полно раскрывается высокий духовный потенциал, полученный им от Всевышнего при рождении. По сути, такое «подражание» Творцу — цель существования человека. Но как и в чем люди могут быть подобны Всевышнему, который создал мир из «ничего» и управляет вселенной, всеми событиями, происходящими в ней? В Торе есть такие слова: «Всевышнего твоего бойся, служи Ему и к Нему прилепись» (Дварим, гл. 10, ст. 20). Указание Торы «прилепиться» к Творцу, — разъясняют Учителя, — означает, что человеку следует приближать свои качества к Его качествам. Какие же качества мы можем для этого выделить? В первой книге Торы написано: «И сделал Всевышний Адаму и жене его одежды кожаные…» (Берешит, гл. 3, ст. 21). А в последней — «И похоронил (сам Всевышний) его (Моше) в долине земли Моав… и никто не знает места погребения его до сего дня» (Дварим, гл. 34, ст. 6). В наших первоисточниках читаем, что Всевышний излечивает больных, освобождает пленных, что Он, Кадош, — терпелив и милосерден, даже по отношению к тем, кто не выполняет Его заповеди… Отсюда следует, что кадош — не абстрактное понятие. Это качество находит свое практическое «применение» и в повседневной жизни человека. И теперь нам ясно, что слова первой фразы нашей недельной главы — «возвышенными будьте», формируют отношение ко всему ее содержанию. С этих позиций и надо рассматривать изложенные в ней заповеди: об уважении к родителям, о необходимости заботиться о ближнем, о честности во всех делах, о справедливом суде для бедных и богатых и т.д. Иными словами, возвышенное духовное состояние достигается не в отрыве от реальности, но, наоборот — погружением в действительность, выполнением всех обязанностей, которые уготованы нам в нашем мире. И, если человек не равнодушен к судьбам окружающих, если он, когда требуется, оказывает им помощь, материальную и «физическую» — справедливость, честность, доброта и милосердие становятся неотъемлемой частью его жизни. Такое поведение определяется в еврейской традиции как Кидуш а-Шем (освящение Имени Всевышнего). Освящая Имя Творца, люди «прилепляются» к Нему. Такой человек способен подняться над ограничениями материального мира и пожертвовать даже жизнью ради выполнения Воли Всевышнего. Это освящение (реализацией заповедей и изучением Торы) в корне меняет человеческую жизнь. Но оно будет лишь поверхностным, «внешним», если это до самых глубин не затрагивает душу индивидуума. Есть и еще более глубокий уровень посвящения жизни служению Всевышнему. Данный уровень предполагает, что человек даже в тех сферах, когда человек, согласно законам Торы, имеет право выбрать менее или более трудный для него путь осуществления Воли Творца, идет, быть может, самой трудной дорогой. Рассказывают, что глава иерусалимской йешивы «Хеврон», рав Йехезкель Сарна, в конце своих дней, когда он, тяжело больной, совсем ослабел, на исходе своего последнего в этом мире шаббата настоял на том, чтобы в сопровождении близких ему людей все же пойти на молитву в свою йешиву. Каждый шаг давался ему с трудом. Когда он подошел к лестнице, ведущей в синагогу, выяснилось, что вечерняя молитва уже закончилась. Но рав Йехезкель, собрав последние силы, все же поднялся наверх. На недоуменный вопрос сопровождающих — «зачем в такой ситуации надо было тратить столько усилий?», он ответил: «Я должен был в любом случае пожелать хорошей недели своим ученикам. Ведь в Торе есть заповедь, предписывающая любить ближнего. И я люблю этих замечательных юношей»… Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения