Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Заповедь, которая всегда с тобой   О распоряжении Всевышнего о служении Аарона в Мишкане (Переносном Храме) в нашей недельной главе читаем: «С этим войдет Аарон в Святилище: с молодым тельцом для очистительного приношения и с бараном для всесожжения» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Только один раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Аарон получал право войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) — самое сокровенное место Мишкана, а затем и Иерусалимского Храма, где хранились Скрижали Завета. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 38) Учителя задаются вопросом: благодаря чему Аарон удостоился этого права? И отвечают: в заслугу обрезания. Она (эта заслуга) входила вместе с ним. Ведь сказано: с этим войдет Аарон в Святилище. И также написано: «Это Мой союз, который вам соблюдать» (Берешит, гл. 17, ст. 10). В обеих этих фразах есть слово «зот» (это, этим). И если во второй фразе оно обозначает союз обрезания, то и в первой, безусловно, тоже намекает на него. Когда коэн в Йом Кипур входил в Кодеш hа-Кодашим, к его ноге привязывали веревку. И если он хоть в чем-то был недостоин или совершал малейшую ошибку во время служения, его бездыханное тело вытягивали за эту веревку наружу. Понятно, что, зная об этом, коэн очень серьезно готовился. Он целый год усердно изучал Тору, совершал добрые дела, проявлял сочувствие и эмпатию к людям. А последнюю неделю перед Йом Кипуром проводил в тешуве (раскаянии) и отстраненности от материального, сосредоточившись исключительно на духовном. Так почему же сказано, что лишь заслуга заповеди обрезания сопровождает его, когда он входит в Святилище? В Талмуде (трактат Менахот, лист 43) рассказывается, что как-то раз царь Давид, зайдя в баню, сильно опечалился. Ведь он будет стоять совершенно голый, без единой заповеди. Но когда вспомнил об обрезании — успокоился.  Но только в бане снимают с себя не заповеди, но — одежду. Что же имел в виду Давид? Очевидно, что речь шла не столько о реальной бане, банно-прачечном комбинате, сколько о бане духовной — о тешуве, в которой Давид проверял и отмывал свою душу. Как сказано: «Омою в чистоте руки свои и обойду мизбеах (в условном переводе — жертвенник) Твой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 26, ст. 6). Понятно, что здесь имеется в виду не грязь, но — духовная нечистота. Занимаясь самоанализом и давая отчет перед своей душой (хешбон нефеш), Давид пришел к выводу, что ни одной заповеди он не исполнил идеально. В каждой можно было найти, к чему придраться. Поэтому он начал опасаться, что, когда придет его время держать ответ перед строгим Небесным Судом, он окажется совсем голым. Тогда он подумал, что заповедь обрезания была исполнена, как положено, на восьмой день, без всяких посторонних мыслей и капли гордости с его стороны. К обрезанию при всем желании невозможно придраться. Обрезание у него точно не отнимут. Теперь вернемся к главному коэну, стоящему на пороге Кодеш hа-Кодашим. Он дни и ночи проводил в духовной работе над собой. И перебирая свои заповеди, он пришел к выводу, что ни одна из них не совершенна. С чем же ему войти в Святилище? Но вот же — заповедь обрезания. Она точно выполнена наилучшим образом. С этим он и предстает перед Всевышним в Йом Кипур.   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)     2. Мудрость или богатство?   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Один раз в году, в Йом Кипур, главный коэн входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). И, конечно же, этому его действию придавалось большое значение. Каждое движение, каждая мысль подробно рассматривались и анализировались. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25) говорится, что желающий разбогатеть, пусть движется на север, а стремящийся к мудрости должен держаться южного направления. Дело в том, что Менора — символ мудрости, располагалась в южной части Храма, а стол с хлебами, олицетворяющий богатство — в северной. В молитве есть такие слова: «Потому что в Свете Твоего Лица даровал нам, о, Всевышний...». Под «Светом Лица» Всевышнего подразумевается Менора — символ духовности. А дар Творца включает семь элементов, соответствующих семи ветвям Меноры. И вот они — Живая Тора, стремление к добру, цедака (благотворительность), бераха (благословение), милосердие, жизнь и мир (шалом). Таким образом, тот, кто выбирает это духовное богатство, должен стремиться в сторону Меноры, к югу. А стремящийся разбогатеть — будет искать это на севере. Но если человеку в равной степени хочется и богатства и мудрости — что тогда? Эта ситуация описана в книге Коэлет (гл. 1, ст. 6). Там сказано: «Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится, движется, и на круги свои возвращается». То есть, тот, кто мечтает одним выстрелом убить сразу двух зайцев, в итоге — упадет между двумя стульями и останется ни с чем. Мудрецом не станет и богатства не получит. Но ведь были Учителя, обладавшие и мудростью и богатством. Например, редактор и составитель Мишны раби Йегуда. Они стремились только к мудрости. Богатство их не интересовало — его даровал Всевышний, в нагрузку. Невозможно серьезно преуспеть в Торе, управляя бизнесом, занимаясь крупной торговлей. Успешный предприниматель может посещать уроки Торы или выделить какое-то время на занятия в хавруте (с напарником). Но он никогда не станет значимым раввином, духовным наставником, главой поколения. Богатство и мудрость находятся в противоположных направлениях, так что, приближаясь к одному, удаляешься от другого. Теперь вернемся к главному коэну, которого мы оставили на пороге Кодеш hа-Кодашим в Йом Кипур. Его лицо обращено к западу, а значит, Менора находится от него по левую руку, а стол с хлебами приношения — по правую. Обычно у людей правая рука основная, а левая — вспомогательная. И то, что находится справа, для них — главное, слева же располагается второстепенное. Получается, что для главного коэна, в столь ответственный момент главным становится богатство, а мудрость — на втором плане. В этом нет ничего удивительного, если мы проследим, откуда он пришел. Главный коэн выбрал верное направление — к Кодеш hа-Кодашим, к святости. Но пришел он извне, снаружи. А там главным считается богатство, там север главенствует над югом. Там Тора, хоть и считается важной, но все же не столь важной, как солидный капитал. Но вот, главный коэн побывал в Кодеш hа-Кодашим и проникся святостью этого места. Теперь, когда он выходит оттуда, Менора для него справа — она главная. И это не просто смена положения коэна в пространстве. В коэне произошли сущностные перемены. Преходящие ценности, такие как богатство — сместились влево. А мудрость прочно заняла главенствующую правую сторону в системе приоритетов.     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Творил прегрешения пачками — теперь от тебя ждут пачки заповедей   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда человек идет совершать что-то важное, он, как правило, идет не просто так, он идет подготовленным. У него есть план действий, есть какие-то заготовки, задумки. Поэтому Аарона отправляют в Кодеш hа-Кодашим не с пустыми руками. Задача главного коэна — добиться искупления и прощения для народа Израиля. Для него эта миссия была подобна походу на войну. Ведь никогда не известно, выйдет ли он из Святилища живым, или придется за веревку вытягивать его бездыханное тело. Царь Шломо сказал: «С ухищрениями веди войну» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 21) разъясняется: если ты раньше совершал прегрешения и дурные поступки пачками, теперь, чтобы это исправить и искупить, старайся, чтобы пачки заповедей и добрых дел отмечали твой жизненный путь. Некоторые заповеди содержат внутри себя целые залежи дополнительных заповедей, но то же самое случается и с прегрешениями. В качестве модели рассмотрим канат. Если бы он был сплошным, он не был бы таким прочным. Прочность каната обеспечивают множество тонких веревок, каждую из которых, в отдельности порвать не составляет труда. Но когда они сплетены вместе в толстый канат — как ни старайся, сколько не напрягайся, разрыва не будет. Один человек разоткровенничался с коллегой, а тот возьми и расскажи все начальству. Первого, естественно, выгнали с работы. После тщетных поисков удалось устроиться лишь в неподобающее место. Он там постепенно начал деградировать и скатываться в духовном плане. В итоге, отдал детей в школу, где попирают еврейские традиции. А те выросли и женились на нееврейках. Получается, что небольшой, казалось, проступок, состоящий из злословия, причем, чистой правды, на поверку содержал в себе пачки других прегрешений. Причем их совершали разные, совершенно посторонние люди, но тот, кто злословил, разделил с ними их ответственность. В результате, на его счету теперь толстенная пачка прегрешений, и чтобы ее нейтрализовать, необходимо создать не меньшую пачку заповедей и добрых дел.  Приведу еще пример. Рава Яакова Каменецкого, вместе с супругой, в молодости, как-то судьба забросила в отдаленное село, в самую глухомань. Было очень холодно, и дождь лил, как из ведра. А рядом с раби находилась его беременная жена. В этом селе жил только один еврей. Зато жил — явно на широкую ногу. Перед его роскошным домом и остановились промокшие и продрогшие странники, в надежде на теплый прием. Только вышедший на стук хозяин не пустил их на порог. Как они его ни уговаривали, он лишь согласился пустить под кров беременную женщину. Рав Яаков тогда остался мерзнуть под дождем, он сильно простудился и чуть не умер. Через некоторое время чета Каменецких оказалась в шаббат в йешиве «Слободка». Во время утренней молитвы, рав Яаков увидел, что глава йешивы с большими почестями вызвал к чтению Торы того самого еврея, который отказал ему в гостеприимстве. — Негоже вызывать к Торе злодея, из-за которого я мог умереть, — сказал раби Каменецкий после молитвы, когда остался наедине с главой йешивы. — Он вовсе не злодей, и не так давно наша йешива гостила у него в полном составе целую неделю. И он принимал нас по-королевски. — Почему же я не удостоился не то что королевского, но вообще никакого приема? — Дело в том, что за день до тебя он пустил к себе в дом другого еврея, и тот, в качестве благодарности, его обокрал. Тогда хозяин зарекся пускать к себе в дом незнакомых людей. — Тот вор, едва ни стал, еще и убийцей, — грустно резюмировал рав Яаков. Мы видим, что в этом случае, воровством прегрешения неизвестного еврея не ограничились. Он, сам того не зная, вместе с украденным унес с собой еще целую пачку прегрешений, исправлять, которые предстоит пачкой заповедей и добрых дел.   на основе комментария рава Бенцийона Аба Шауля (автор книги «Ор ле-цийон», Иран – Израиль, 1924-1998 гг.)     4. Неженатым вход воспрещен   В нашей недельной главе говорится о приношении главного коэна (коэн гадоль), Аарона. И здесь мы читаем: «И пусть принесет Аарон быка в качестве приношения хатат (приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). Итак, Аарон, а вслед за ним каждый главный коэн в следующих поколениях, должен был искупить себя, а также «свой дом». Под домом, конечно же, подразумевалось не здание (чего его искупать?), а жена. Жена — это дом. И раз Тора велит в Йом Кипур искупить жену, значит, главный коэн обязан быть женатым. Но, что, если человек специально женился, чтобы иметь возможность в Йом Кипур войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), жена его «сыграет с ним злую шутку» — возьмет, да и преставится, аккурат в Йом Кипур? Как быть в этом случае? Такого случая быть не должно. Поэтому главному коэну перед Йом Кипуром готовят запасную жену — девушку, которая в случае кончины коэнской супруги, сможет ее тут же заменить. Чтобы коэн гадоль исполнил повеление Торы искупить не только себя, но и свой дом. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 59) говорится, что главному коэну негоже жениться на женщине в летах. А такой женщиной считается та, которой уже минуло двенадцать с половиной лет. Таким образом, кандидатке в жены для главного коэна, готовой заменить его прежнюю супругу, если та скоропостижно скончается в канун Йом Кипура должно быть полных двенадцать лет и не больше. Вместе с тем, известно, что наказание Свыше посылается только тем, кто уже достиг двадцатилетнего возраста (трактат Шаббат, лист 89). Так как же коэн гадоль искупит «свой дом», и, собственно, для чего? Ведь даже если его жена и совершила прегрешение, наказание Свыше, в любом случае, ей не полагается. Мы видим, что в Торе преподан нам важный урок. Искупление и очищение нужны не только, чтобы уберечься от наказания. Они нужны, чтобы быть ближе к Всевышнему. И еще один важный урок. Без жены человек не считается цельным. А служение Йом Кипура требует максимальной цельности. Мужчина и женщина в паре дополняют друг друга. Мужчина без женщины — только часть человека. Обратите внимание, насколько другие народы отклонились от Истины. У них религиозные и духовные деятели, либо дают обет безбрачия, либо добровольно становятся монахами или отшельниками. У сынов Израиля отсутствие жены считается изъяном. Так что, коэн гадоль не вправе даже войти в Кодеш hа-Кодашим, если он овдовел. Туда неженатым вход воспрещен. Так Тора поднимает статус женщины-жены на действительно высокий уровень.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)         5. Искупи себя, и только потом — других   В Йом Кипур, прежде чем войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) коэн гадоль (главный коэн) должен был совершить приношение. Как написано: «И пусть принесет Аарон быка в качестве хатата (хатат — приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). В Талмуде (трактат Йома, лист 35) разъясняется, что коэн гадоль возлагал руки на голову этого быка и исповедовался. Причем, дважды. Сперва — за свои прегрешения и прегрешения домашних. «Прости меня Всевышний, — говорил он, — ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом». А затем главный коэн исповедовался о прегрешениях своих, прегрешениях жены и домочадцев, а также о прегрешениях своих братьев-коэнов. Говоря — «Прости меня, Всевышний, ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом, и потомки Аарона, Твой святой народ». Возникает вопрос: почему все признания и мольбы нельзя было изложить за один раз? Для чего понадобилось исповедоваться дважды? Потому что исповедаться о вине других коэнов и искупить ее может только тот, кто уже искупил собственную вину. Сначала исправь себя, и только после этого сможешь приступить к исправлению других.  Но позвольте, ведь просьбу о собственном и искуплении своего дома коэн гадоль излагает в одной и той же исповеди. Так, почему же в нее нельзя еще добавить и других коэнов? Под домом следует понимать жену и прочих домочадцев. А о них сказано, что, если человек в состоянии наставить их на путь Истины, но не делает этого — он будет за это наказан (трактат Шаббат, лист 54). Получается, что в случе, если кто-то из домочадцев «наломает дров», отвечать будет глава семьи. По этой причине коэн может исповедоваться и просить прощения и за себя, и за свою жену, и за тех, кто живет с ним под одной крышей. Все это будет считаться, как будто он просит о себе. Но других коэнов он не может сюда же добавить, поскольку не несет за них ответственность, по крайней мере, не в такой степени, как за себя. Выходит, прежде всего, главный коэн должен молиться, исповедоваться и просить прощения за себя. В понятие «за себя» включена жена и все те, кто живет с ним под одной крышей. Они называются его домом. И только после этого он может приступить к искуплению коэнов. Ведь искупить других может только тот, кто сам уже прошел процедуру искупления.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваишлах» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах. Обсуждение главы Ваишлах 1. Военная хитрость Евреи за свою историю множество раз подвергались опасности уничтожения. В каждом поколении поднимается враг, мечтающий нас истребить. Мы учимся жить в противостоянии нашим смертельным врагам. А началось все в ту далекую пору, когда Яаков со своей семьей и пожитками возвращался в отчий дом после долгого отсутствия. Его путь пролегал рядом с землей Сеир — местом, где обитал его брат-близнец Эсав. Эсав вышел навстречу, прихватив с собой небольшую армию в 400 человек. Услышав об этом Яаков не на шутку встревожился. Он не испытывал иллюзий в отношении чувств своего брата, и поэтому начал тщательно готовиться к встрече. Важно проследить за этими приготовлениями — наверняка, многое пригодится и нам. Ведь с тех пор, если, что и изменилось, то только не ненависть. Ее Эсав сумел передать своим потомкам в лучшем виде. А то, что Эсав ненавидит Яакова, так это, как говорится в Талмуде — закон (hалаха), не подлежащий сомнению.  Итак, Яаков делит всех домочадцев на два отряда, вверяя каждому отряду половину своего имущества. И в Торе об этом написано: «Если нападет Эсав на один отряд и разобьет его — другой спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9).  Каким образом спасется? Успеет убежать, пока Эсав будет громить первый отряд? Или разгромив первый отряд, Эсав остынет, охладит свой гнев и смилуется над вторым? А может, к тому времени подоспеет помощь от Всевышнего? Эти вопросы помогают оценить опасность ситуации, в которой оказался Яаков. А Учителя усматривают в этом важное правило. «Никогда не прячьте все свое богатство в одном углу», — наставляют они в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76). Но ведь Эсав с четырьмя сотнями своих головорезов представлял опасность не только имуществу Яакова, но в первую очередь — ему самому и всем его близким. И Яаков был готов к этому, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — И действовал в трех направлениях. Он отправил брату дары — в надежде задобрить супостата. Молился Всевышнему — ибо, от кого спасение — если не от Него. И, наконец — вел военные приготовления. О дарах Яакова подробно написано в нашей главе. Здесь же воспроизводится и молитва Яакова. Но в чем состояла суть его военной доктрины? Об этом читаем в комментарии Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Свое разъяснение Рамбан предваряет цитатой из Танаха — «Мудрость лучше боевого оружия» (Коэлет, гл. 9, ст. 18). Мудрость Яакова — против боевого оружия Эсава и его банды.  Так как же поступил Яаков? Что сумел он противопоставить своим врагам? Хорошо вооружившись, люди Яакова, сверху надели белые мирные одежды, полностью скрывавшие под собой оружие. Мы видим, что в военном плане, Яаков сделал ставку на внезапность. Эту идею взяли на вооружение лучшие полководцы всех времен и народов. Действительно, самые блистательные победы на поле боя одерживали те, кто заставал противника врасплох. К военным приготовлениям можно отнести и то, что Яаков отдалил один отряд от другого на расстояние дня пешего пути. Но какой в этом был смысл? В тексте нашей недельной главы воспроизводятся слова Ривки, матери Яакова и Эсава. «Зачем мне терять вас обоих в один день» (Берешит, гл. 27, ст. 45), — говорит она. В пророческом видении открылось ей, что ее сыновья умрут в один день. Яаков запомнил сказанное матерью. И построил на этом свой расчет. Теперь, даже если ему будет суждено погибнуть в бою — Эсав недолго будет праздновать победу. Смерть настигнет его до того, как он доберется до второго отряда. А значит, часть семьи Яакова — уцелеет. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  2. Лучшая из молитв   Яаков с семьей возвращается в отчий дом, но дорогу ему преграждает его брат Эсав. Как сказано: «И поднял Яаков глаза свои и увидел: и вот Эсав пришел, а с ним четыреста мужей» (Берешит, гл. 33, ст. 1). Яаков понимает, что Эсав взял с собой «четыреста мужей» не только ради приятной компании. Встреча с Эсавом, безусловно, опасна, и Яаков тщательно готовится к ней. Он выстраивает своих жен и детей в определенном порядке. Как написано: «И поставил он служанок и их детей впереди, а Лею с ее сыновьями — позади, а Рахель и Йосефа — последними» (Берешит, гл. 33, ст. 2).  Неужели для Яакова одни дети ценнее, дороже других? Нет, такого мы даже помыслить не можем. Но, тогда, чем вызвана эта расстановка? Как объяснить действия Яакова? Чтобы разобраться в этом и понять — нам предстоит вернуться к недельной главе Вайера, к Агари и Ишмаэлю. Мы застали Агарь в тот самый момент, когда у нее закончилась вода, и она оставила сына под «одним из кустов», чтоб не видеть, как умирает ребенок (Берешит, гл. 21, ст. 15-16). Мы застали Агарь за молитвой. Слово «куст» на иврите — «сиах». И происходит оно от того же корня, что и «сиха» — «беседа». Это слово, сиха, может еще подразумевать и молитву (беседу с Всевышним). Пример тому — отрывок «И вышел Ицхак помолиться (в оригинале употреблен глагол — ласуах) в поле» (Берешит, гл. 24, ст. 63). Но вернемся к Агари. Выражение «один из кустов» (в оригинале — ахад hа-сихим) можно перевести и как — «избранная, лучшая из молитв».  Так о чем или о ком молилась Агарь?  В Торе читаем, что Агарь «пошла и села поодаль, на расстоянии выстрела из лука» (Берешит, гл. 21, ст. 16). Для чего нужны нам эти подробности? Чтобы мы поняли, что Агарь молилась не о сыне, но — о Шехине (Присутствие Всевышнего в нашем мире). К такой молитве об общем благе Всевышний относится куда благосклоннее, нежели к личным просьбам. В Талмуде (трактат Берахот, лист 34) говорится, что молитва, скорее всего, будет принята, если она идет гладко, без запинки. А та, что произносится с ошибками, с оговорками  — будет отвергнута. Теперь мы в состоянии понять замысел Яакова. Он не зря поставил Рахель последней, позади всех. Ведь он любил ее сильнее всего. Яаков опасался, что рядом с Рахелью он не сможет сохранять самообладание и беспристрастность. В его молитве появятся личные нотки, он начнет путаться и сбиваться. Молитва перестанет быть ровной и гладкой, а, значит — не будет принята. Но рядом со служанками — Яаков был в этом уверен — такого не произойдет. Поэтому их он и поставил впереди. Яаков разделил всех своих домочадцев на два отряда. И в Торе об этом сказано: «Если Эсав нападет на один из них и поразит его, другой — спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9). Однако с учетом всего вышесказанного, эту фразу можно перевести и по-другому. Поскольку Рахель находится во втором отряде, а Яаков пребывает с первым — его молитва не будет иметь личной окраски, не будет сбивчивой. Следовательно, Всевышний ее примет. Поэтому победа, благодаря силе молитвы — будет за Яаковом. «Если Эсав нападет на один отряд, тот поразит его (Эсава), и другой (тот, в котором Рахель) — тоже спасется». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Мог ли Яаков быть коэном? В нашей недельной главе рассказывается о том, как ночью на Яакова напал некий незнакомец (Берешит, гл. 22, ст. 25). В книге Зогар разъясняется, что этим незнакомцем был малах (в условном переводе — «ангел») Самаэль, покровитель Эсава. Самаэль не смог найти у Яакова ни одного недостатка, ни одного слабого места. Тогда он нанес удар по седалищному нерву, связанному с участком тела, где располагается орган, порождающий в человеке дурное влечение (йецер hа-ра). В Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 132) воспроизводится диалог Самаэля с Творцом. — Ты изувечил моего коэна (служителя, совершающего приношения в Храме)! — возмутился поступком Самаэля Всевышний. — Ради его же пользы я сделал это, — возразил Всевышнему Самаэль. Теперь нам осталось выяснить о какой пользе идет речь? Эсав считал, что Яаков хитростью отнял у него первородство. Первородство, действительно, вначале, принадлежало Эсаву. Оно давало ему право совершать приношения Всевышнему.  — Этот злодей желает стать коэном Творца? — в сердцах воскликнул Яаков, — Не бывать этому!  И вот уже варится чечевичная похлебка. Эсав съел ее, и первородство — презрел, о чем потом сожалел. И не упустил своего шанса отомстить. Четыреста отпетых злодеев и Эсав во главе — сейчас Яаков ответит за все!.. Но что это? После схватки с малахом Яаков хромает.  — Ущербный коэн, коэн с изъяном, — злорадствует Эсав. И гнев его улетучивается. Ведь будучи хромым, Яаков не может служить. А значит, он теперь ничем не лучше Эсава. «И побежал Эсав ему навстречу, — читаем в нашей недельной главе, — и обнял его, и бросился на шею ему, и целовал его» (Берешит, гл. 33, ст. 4). Далее написано: «И пришел Яаков невредимым в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). Невредимым телесно, — уточняет в своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Яаков исцелился от хромоты. Следовательно, теперь ничто не помешает ему быть коэном. Поэтому — «и соорудил он там мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»)» (там же, ст. 20). И стал служить Всевышнему.  на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     4. Когда наступает время петь?   Яаков переправил через реку свою семью и имущество. Но как только он остался один, тут же на него нападает малах (в условном переводе — «ангел»), покровитель Эсава. Только этот малах не смог победить Яакова в борьбе. Более того, ему самому пришлось просить пощады. Как написано: «И сказал он (малах): отпусти меня, ибо взошла заря» (Берешит, гл. 32, ст. 27).  Эта схватка, — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — происходила за пределами Эрец Исраэль (Земли Израиля). И победа Яакова открыла перед его потомками возможность, даже находясь в галуте (изгнании) — противостоять всяческим искушениям и соблазнам и всевозможным проискам и уловкам йецер hа-ра (дурного начала). В этом сыны Израиля превосходят малахим (множественное число от слова малах), которые по мере удаления от Источника — теряют силы. Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на связь между капитуляцией малаха и зарей.  — Настал мой черед воспеть песнь Всевышнему. Так объясняет малах необходимость признать свое поражение. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 78) уточняется, что этот малах — никогда прежде не пел. И сейчас ему предстоит воспеть Всевышнего — впервые за все время своего существования. Но почему именно сейчас? До сих пор ни разу не пел, а тут вдруг почувствовал в этом острую необходимость? Голос прорезался? У каждого народа, у каждой нации есть свой малах-покровитель. Его еще называют — сар. Порой эти сарим (множественное число от слова сар) — поют. Но когда именно и по какой причине? Когда их народы делают добро еврейскому народу. Итак, народ обитает в своей стране, на своей земле, в нашем нижнем мире. Его сар занимает свою позицию наверху, в духовных мирах. Сар посылает духовные силы своему народу. Тот их тратит по своему усмотрению — с пользой или впустую. Но если хотя бы часть этих духовных сил идет на взаимодействие с сынами Израиля, на помощь им — это вызывает наверху небывалый отклик. И сар отличившегося народа получает громадный духовный потенциал и, как следствие — возможность петь. И не только возможность, но и — потребность. Когда Эсав впервые в жизни обнял и поцеловал своего брата, в неуклюжей попытке проявить абсолютно несвойственную ему теплоту и заботу — его сар наверху, также впервые получил возможность воспеть Творца. И не просто возможность, но — появилась в этом у него насущная потребность. Так пришло время его песни. на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       5. Влияет ли исцеление на число заповедей?   Написано в нашей недельной главе: «И пришел Яаков цельным в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 33) разъясняется, что под цельностью имеется в виду и физическое здоровье. Яаков исцелился от хромоты. А, кроме того, Яаков ничего не забыл, не растерял свои знания в Торе. И имущество его осталось в целости и сохранности, и не убавилось, несмотря на то, что Яаков преподнес Эсаву дары. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11) сказано, что Яаков установил в Шхеме субботний тхум (максимальное расстояние, на которое можно отдаляться от города в шаббат). Между исцелением Яакова и установлением им субботнего тхума есть определенная связь. В чем же она состоит? Максимальное расстояние, на которое можно выйти за пределы города в шаббат — 2 тысячи локтей, что соответствует в среднем — двум тысячам шагов. Понятно, что все время, пока Яаков хромал, он не мог правильно отмерить это расстояние. Выходит установление субботнего тхума в Шхеме, стало следствием его исцеления от хромоты. Существует ли связь между физической цельностью Яакова и цельностью его знаний в Торе? Яаков, как известно, стал хромать после ночного поединка с малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Этот малах в бессильной злобе повредил Яакову седалищный нерв. В память об этом потомкам Яакова запрещено есть «гид hа-наше» — сухожилие в бедренном суставе животного (Берешит, гл. 32, ст. 33). Этот запрет входит в число запретительных заповедей Торы.  Придя в Шхем, Яаков исцелился от хромоты. Так может и запрет на употребление в пищу «гид hа-наше» перестал действовать? Яаков же уже не хромает. Но говорится в Талмуде, что Яаков, обретя физическую цельность, вместе с тем, сохранил цельность Торы, не утратив ни одной заповеди. Поэтому «гид hа-наше» — под запретом и по сей день. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения