Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Подверглись ли карету Надав и Авиhу?   В нашей недельной главе рассказывается о гибели двух сыновей Аарона — Надава и Авиhу. Здесь мы читаем: «И говорил Всевышний Моше после гибели двух сыновей Аарона; когда они, приблизившись к Творцу, погибли…» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 28) говорится, что в случаях, когда человек умирает, не прожив и 60-ти лет — значит, он умер из-за карета (карет — тяжкое наказание Свыше, проявляющееся отсечением и уничтожением души). Так же, если он перешагнул 60-летний рубеж, но умер внезапно, это считается тоже результатом карета. И только об уходе из жизни после 80-ти можно сказать, что человек — не связан с этим тяжким наказанием. Даже, если человек умирает внезапно, но ему минуло 80 — значит, он удостоился привилегии умереть без страданий, умереть от поцелуя Свыше, но уж точно — не от карета. С этой позиции — рассмотрим смерть Надава и Авиhу. Она была внезапной и, конечно же, они оставили наш мир задолго до своего 80-летия. Казалось бы, все признаки карета налицо. Но трудно себе представить, что сыновья Аарона подверглись столь суровому наказанию. Давайте еще раз заглянем в Талмуд. Там (трактат Кидушин, лист 32) сказано, что даже малолетний сосунок, если он мудр и образован — считается стариком. Потому что закен (старик) — это человек, который приобрел мудрость (на иврите — ми ше-кана хохма). И неважно, сколько ему лет по паспорту. То есть истинный возраст человека определяется не числом прожитых лет, но — уровнем его мудрости. Чем мудрее — тем старше. Таким образом, человек и в 40 лет может достичь мудрости 80-летнего и, соответственно, таковым считаться. Если мудрец Торы умирает молодым — это вовсе не означает, что душа его отсечена и он получил наказание карет. Благодаря своей мудрости — он вышел за приделы того возраста, когда карет еще возможен. И умирает он, скорее всего, потому, что как бы принял на себя прегрешения своего поколения, и своей смертью искупил их. Теперь вернемся к Надаву и Авиhу. Их мудрость была явно выше биологического возраста, причем — намного. Значит, о карете в их случае речь не идет. Но почему же они умерли? Разъясню это притчей. Подросток вернулся из хедера (Талмуд Торы) весь в слезах. — Что случилось? — встревожился отец. — Ребе наказал меня, — ответил мальчик, горько всхлипывая. — Наказал? За что? — Весь класс не сделал домашнее задание. Но наказание получил только я. — Не плачь сын! Радоваться ты должен, а не плакать! Ребе считает тебя самым способным из всех, поэтому и спрашивает с тебя строже. Из смерти Надава и Авиhу мы можем судить об их выдающемся потенциале и праведности. Ведь написано, что они погибли — «приблизившись к Всевышнему».   на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) и Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)      2. Тайный советник   Всевышний велит Моше разъяснить Аарону служебные инструкции. Написано в нашей недельной главе: «Передай Аарону... чтобы не во всякое время входил он в Святилище... Вот с чем должен входить Аарон... Льняная рубаха священная должна быть на нем...» (Ваикра, гл. 16, ст. 2-4). Как устроена монархия? Во главе государства стоит царь. Верховная власть — у него. Но ему одному — трудно заниматься и экономикой, и армией, и медициной. Поэтому царь назначает себе в помощь министров. Министры — примерно равны по своему статусу, и один не вмешивается в дела другого. Министр финансов не станет вмешиваться в международные дела, а министр просвещения не будет командовать пехотой. Каждому министру полагается особый портфель и соответствующее ему облачение. Одежда министров строго сепарирована. Так министр обороны не станет расхаживать в медицинском халате, а хранитель казны ни за что не наденет напудренный парик и судейскую мантию. Вдобавок к министрам, царь, на свое усмотрение, может еще нанимать советников по тем или иным вопросам. У каждого советника — тоже своя роль. И советы они дают исключительно в той сфере, в которой у них есть глубокие и обширные знания. На фоне всего этого «клуба» избранных — резко контрастирует один человек. Он неприметно одет и держится особняком. Вместо портфеля, у него загадочная черная папка из хорошо выделанной кожи. Это — тайный советник. Он ближе всего к царю, говорит с ним обо всем, и его мнение царь ставит выше мнения любого министра или советника. От министров и других советников тайный советник отличается еще и тем, что он постоянно находится рядом с царем — ему не нужно искать способы, чтобы войти в кабинет царственной особы. Тогда как остальные приближенные, чтобы попасть к царю на прием —  должны заблаговременно согласовать время своего визита или спешить к правителю по его вызову. Но какое это имеет отношение к нашей недельной главе? Самое непосредственное. Всевышний избрал Аарона для исполнения обязанностей главного служителя в Храме (на иврите — коэн гадоль). Эта должность — сродни министерской. Она подразумевает определенные ограничения. Не во всякое время он может войти в Кодеш Кодашим (Святая Святых). И когда может — то только в особой льняной одежде. Моше же — подобен тайному советнику из рассказанной выше притчи. Ему не требуется назначать время и надевать специальное одеяние, чтобы предстать перед Царем царей..   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     3. Не оставляйте Ваши сосуды пустыми   Моше, как написано в нашей недельной главе, должен предупредить Аарона («Скажи Аарону... чтобы он не входил во всякое время в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). Речь здесь идет о запрете входить в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), когда вздумается. За нарушение этого запрета предусматривается весьма суровое наказание. Появление там во внеурочный час наказывалось смертью. Причем, приговор выносился на Небесах. В Йом Кипур коэн гадоль (главный служитель в Храме) входил в Кодеш hа-Кодашим дважды. Второй раз — чтобы забрать оттуда пустой совок и пустой сосуд для воскурений. Возникает вопрос: почему бы не сэкономить на этом посещении? Коэн гадоль в следующий Йом Кипур снова будет проводить службу, тогда же он сможет и вынести пустые емкости. Зачем входить дважды, если можно управиться за один раз? Но, как очевидно, Всевышнему очень важно, чтобы в Кодеш hа-Кодашим не оставалось пустых сосудов. И это для Него — важнее как будто бы «лишнего» посещения этого уникального места. В Танахе сказано о Торе, что она — «дороже жемчуга» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 15). Из этого наши Учителя делают вывод, что Тора — важнее главного коэна, входящего в Святая Святых. То есть, статус Торы — выше статуса коэна гадоль в момент, когда он находится в Кодеш hа-Кодашим. Но если запрещено оставлять пустой сосуд в Святая Святых — то и сосуд без Торы оставлять негоже. Начинать нужно с себя — наполнять Торой, затем — помогать в этом другим. Если парень пришел изучать Тору в йешиву или в бейт мидраш (помещение для занятий Торой) и сидит без дела — он подобен пустому сосуду, оставленному в Кодеш hа-Кодашим. И этот сосуд нужно либо забрать и поместить туда, где он будет проводить время с большей пользой, либо начать наполнять его Торой. Теперь постараемся лучше понять, что подразумевает высказывание «не во всякое время». Написано в Танахе: «Дни сотворены будут — и мне означен один из них» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 139, ст. 16). Учителя объясняют, что этот день — Йом Кипур. Он — как бы над временем, вне времени. Потому что принадлежит Будущему миру. Выходит, в нашей фразе содержится намек на «место» (Будущий мир), «время» (дни) и на «душу» (мне). Место — это Бейт hа-Микдаш (Храм), время — Йом Кипур, душа — коэн гадоль. Любому человеку, кроме главного коэна — запрещалось входить в Святая Святых (см. Ваикра, гл. 16, ст. 17). В Иерусалимском Талмуде (трактат Йома, гл. 5) сказано, что и малахим (множественное число от слова «малах», в условном переводе — «ангел») не могли находиться там. Таким образом, коэн гадоль по своему статусу — выше малаха. В Йом Кипур (время) он (душа) служил проводником, через которого спускалось прощения из Высших миров — настолько возвышенных, что туда, в Кодеш hа-Кодашим (место), не попадает никакое прегрешение, никакой изъян. В будущем, все сыны Израиля поднимутся на такой уровень. Как сказано: «Не усмотрел кривды в Яакове и не узрел нечестия в Израиле» (Бамидбар, гл. 23, ст. 21). Принимая на себя власть Всевышнего, сыны Израиля смогут достичь такого уровня, где нет никакой власти у зла. Поэтому там нет изъянов и какого-либо негатива.   на основе комментариев рава Йехезкеля Абрамского (автор книги «Хазон Йехезкель», Англия, 1886-1976 гг.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     4. Не впадать в крайности   В нашей недельной главе говорится, кроме прочего, и о запрете на то, чтобы входить в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых Храма). И мы читаем: «Скажи Аарону... чтобы он не входил во всякое время в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). В этой фразе содержится важный урок, из которого еврей должен извлечь знание, как он должен себя вести по отношению к заработку, к парнасе (пропитанию). Некоторые готовы все свое время тратить на погоню за заработком. И дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) устраивает так, что они воспринимают это как благое дело — будто бы они выполняют заповедь. Как сказано: «Творит цедаку (пожертвование на высокие, благородные цели) во всякое время» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 106, ст. 3). Но кто может творить добро «во всякое время», 24 часа в сутки? Тот, — отвечают в Талмуде (трактат Кетубот, лист 50) на этот вопрос Учителя, —  кто содержит жену и детей. Вместе с тем, есть и другая категория людей. Вопросы заработка их вообще не интересуют. Их домашние страдают от нищеты и голода. Зато они, по их мнению — «прилепились к Всевышнему» и выполняют указание — «Пусть во всякое время одежды твои будут белы» (Коэлет, гл. 9, ст. 8). Они следят, чтобы одежды их не были запятнаны прегрешениями, которые несложно допустить, занимаясь будничными заботами. Поэтому от будничных дел эти люди стараются воздерживаться. Следует понимать, что ни первая группа и ни вторая — не выполняют Волю Всевышнего. Многие из тех, что решили полностью возложить на Творца заботу о своих материальных потребностях (и ладно еще, если только о своих, но ведь речь идет о целых семьях), как говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 35) — не преуспели в этом. Конечно же, посвящать все свое время только погоне за материальным — тоже в корне неверно. Ведь так человек — не заботится о духовном. О том, как следует распределять время между материальными заботами и духовной работой, в Пиркей Авот (гл. 4, Мишна 10) говорится, что надо «меньше заниматься добыванием хлеба насущного и больше времени уделять изучению Торы». Эта формулировка, автор которой раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), очевидно, базируется на высказывании Йонатана (сына царя Шауля, близкого друга царя Давида), которое встречаем в Танахе. Написано: «Для Всевышнего нет препон — спасти многим или немногим» (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 6). То есть, если Творец благословит малое количество, оно принесет человеку такую же пользу, как и самое великое. В строках Торы повествующих о мане (см. на сайте ответ «Что такое «ман» (манна)?», № 706), намеком содержатся все аспекты заработка. В частности, там сказано: «И не было лишнего у собравшего много, и у собравшего мало не было недостатка» (Шемот, гл. 16, ст. 18). Сколько бы ни собрал человек — Всевышний устроил так, что всем хватало. На основании этого мы лучше понимаем запрет, выраженный в нашей недельной главе словами «не входи во всякое время». Мы видели, что выражение «всякое время» может относиться и к цедаке (пожертвование на высокие, благородные цели), но может — и к белым одеждам. Оба они — крайние случаи. И придерживаться надо золотого правила из Пиркей Авот, сформулированного раби Меиром.   на основе комментария рава Йосефа Закая (Израиль, наше время)     5. Третий кит в Йом Кипур   В нашей недельной главе описывается порядок службы в Йом Кипур. И здесь мы читаем: «И принесет Аарон быка в качестве приношения хатат (очищающее, символизирующее раскаяние и искреннее стремление исправить прегрешение), и искупит им себя и свой дом... И принесет Аарон козла, на которого выпал жребий...» (Ваикра, гл. 16, ст. 6-9). Эти действия — элементы службы в Храме в Йом Кипура. На протяжении всех поколений пока стоял Бейт hа-Микдаш (Храм), главный его служитель (на иврите — коэн гадоль) осуществлял в нем службу, в соответствии с описанием в нашей недельной главе. Тогда почему данный фрагмент адресован не главному коэну вообще, но — именно Аарону? Ведь эта заповедь дана не только ему — она актуальна во всех поколениях, и в Мишкане (Переносном Храме) и в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме). Для большинства сынов Израиля Йом Кипур резко выделяется из череды дней года. Многие из них проводят практически весь Йом Кипур в синагоге — разве что с перерывом на сон. Мир, как известно, держится на трех китах: Тора, служение Творцу и помощь другим людям. В подтверждение процитируем Мишну. Шимон-праведник был последним из ученых Великого собрания. Он часто повторял: «На трех основах стоит мир: на изучении Торы, на служении Всевышнему и на добрых делах» (трактат Авот, гл. 1, мишна 2). В Йом Кипур в синагогах проходит общественное чтение Торы. Служение Творцу выражено в молитве, ему посвящена основная часть времени этого дня. Так что, с двумя китами у нас все в порядке. Они активно задействованы в сохранении и поддержании существования нашего бренного мира. Но как быть с третьим? Кто делает добрые дела в Йом Кипур? Ведь многие весь день погружены в молитву. Какое добро можно сделать соседу, который молится рядом с тобой? Йом Кипур — вовсе не Судный день, как ошибочно полагают многие. Его суть — искупление и прощение совершенных прегрешений. И в этом состоит великое Милосердие Всевышнего. Нужно учесть, что Всевышний прощает в Йом Кипур проступки людей — охотнее, нежели в любой другой день. При условии, что речь идет о прегрешениях в отношениях с Ним. Однако проступки, направленные против другого человека, Он — не простит до тех пор, пока обидчик не загладит свою вину, и потерпевший не простит своего обидчика. Впрочем, некоторые Учителя приходят к выводу, что в тех случаях, когда человек нанес обиду другому, и до Йом Кипура ничего не исправил — не простятся ему и прегрешения перед Всевышним. То есть, если человек провинился только перед Всевышним — в Йом Кипур у него есть хорошая возможность очиститься. Но если человек виноват перед Всевышним и перед людьми — ему ничего не прощается, пока он не закроет счет с теми, кого он обидел, кому нанес ущерб. Вот и получается, что если человек просит прощения в Йом Кипур, простить его, означает — помочь ему искупить прегрешения не только перед людьми, но и перед Творцом. Разве это — не доброе дело?! В нем так нуждаются те, от которого зависит существование мира. Поэтому, сообщая о службе Йом Кипура, Тора несколько раз упоминает Аарона. Ведь его отличительной чертой было стремление к миру, установление мира и теплых, дружеских отношений между людьми. И мы, следуя его примеру в Йом Кипур, прощая других во имя мира — становимся в какой-то мере главными коэнами и служим на благо всего Творения.   на основе комментария рава Нафтали Кречмара (автор книги «Ноам hа-Мицвот», Понeвеж, Литва, 1863-1913 гг.)         Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Подверглись ли карету Надав и Авиhу?   В нашей недельной главе рассказывается о гибели двух сыновей Аарона — Надава и Авиhу. Здесь мы читаем: «И говорил Всевышний Моше после гибели двух сыновей Аарона; когда они, приблизившись к Творцу, погибли…» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 28) говорится, что в случаях, когда человек умирает, не прожив и 60-ти лет — значит, он умер из-за карета (карет — тяжкое наказание Свыше, проявляющееся отсечением и уничтожением души). Так же, если он перешагнул 60-летний рубеж, но умер внезапно, это считается тоже результатом карета. И только об уходе из жизни после 80-ти можно сказать, что человек — не связан с этим тяжким наказанием. Даже, если человек умирает внезапно, но ему минуло 80 — значит, он удостоился привилегии умереть без страданий, умереть от поцелуя Свыше, но уж точно — не от карета. С этой позиции — рассмотрим смерть Надава и Авиhу. Она была внезапной и, конечно же, они оставили наш мир задолго до своего 80-летия. Казалось бы, все признаки карета налицо. Но трудно себе представить, что сыновья Аарона подверглись столь суровому наказанию. Давайте еще раз заглянем в Талмуд. Там (трактат Кидушин, лист 32) сказано, что даже малолетний сосунок, если он мудр и образован — считается стариком. Потому что закен (старик) — это человек, который приобрел мудрость (на иврите — ми ше-кана хохма). И неважно, сколько ему лет по паспорту. То есть истинный возраст человека определяется не числом прожитых лет, но — уровнем его мудрости. Чем мудрее — тем старше. Таким образом, человек и в 40 лет может достичь мудрости 80-летнего и, соответственно, таковым считаться. Если мудрец Торы умирает молодым — это вовсе не означает, что душа его отсечена и он получил наказание карет. Благодаря своей мудрости — он вышел за приделы того возраста, когда карет еще возможен. И умирает он, скорее всего, потому, что как бы принял на себя прегрешения своего поколения, и своей смертью искупил их. Теперь вернемся к Надаву и Авиhу. Их мудрость была явно выше биологического возраста, причем — намного. Значит, о карете в их случае речь не идет. Но почему же они умерли? Разъясню это притчей. Подросток вернулся из хедера (Талмуд Торы) весь в слезах. — Что случилось? — встревожился отец. — Ребе наказал меня, — ответил мальчик, горько всхлипывая. — Наказал? За что? — Весь класс не сделал домашнее задание. Но наказание получил только я. — Не плачь сын! Радоваться ты должен, а не плакать! Ребе считает тебя самым способным из всех, поэтому и спрашивает с тебя строже. Из смерти Надава и Авиhу мы можем судить об их выдающемся потенциале и праведности. Ведь написано, что они погибли — «приблизившись к Всевышнему».   на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) и Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)      2. Тайный советник   Всевышний велит Моше разъяснить Аарону служебные инструкции. Написано в нашей недельной главе: «Передай Аарону... чтобы не во всякое время входил он в Святилище... Вот с чем должен входить Аарон... Льняная рубаха священная должна быть на нем...» (Ваикра, гл. 16, ст. 2-4). Как устроена монархия? Во главе государства стоит царь. Верховная власть — у него. Но ему одному — трудно заниматься и экономикой, и армией, и медициной. Поэтому царь назначает себе в помощь министров. Министры — примерно равны по своему статусу, и один не вмешивается в дела другого. Министр финансов не станет вмешиваться в международные дела, а министр просвещения не будет командовать пехотой. Каждому министру полагается особый портфель и соответствующее ему облачение. Одежда министров строго сепарирована. Так министр обороны не станет расхаживать в медицинском халате, а хранитель казны ни за что не наденет напудренный парик и судейскую мантию. Вдобавок к министрам, царь, на свое усмотрение, может еще нанимать советников по тем или иным вопросам. У каждого советника — тоже своя роль. И советы они дают исключительно в той сфере, в которой у них есть глубокие и обширные знания. На фоне всего этого «клуба» избранных — резко контрастирует один человек. Он неприметно одет и держится особняком. Вместо портфеля, у него загадочная черная папка из хорошо выделанной кожи. Это — тайный советник. Он ближе всего к царю, говорит с ним обо всем, и его мнение царь ставит выше мнения любого министра или советника. От министров и других советников тайный советник отличается еще и тем, что он постоянно находится рядом с царем — ему не нужно искать способы, чтобы войти в кабинет царственной особы. Тогда как остальные приближенные, чтобы попасть к царю на прием —  должны заблаговременно согласовать время своего визита или спешить к правителю по его вызову. Но какое это имеет отношение к нашей недельной главе? Самое непосредственное. Всевышний избрал Аарона для исполнения обязанностей главного служителя в Храме (на иврите — коэн гадоль). Эта должность — сродни министерской. Она подразумевает определенные ограничения. Не во всякое время он может войти в Кодеш Кодашим (Святая Святых). И когда может — то только в особой льняной одежде. Моше же — подобен тайному советнику из рассказанной выше притчи. Ему не требуется назначать время и надевать специальное одеяние, чтобы предстать перед Царем царей..   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     3. Не оставляйте Ваши сосуды пустыми   Моше, как написано в нашей недельной главе, должен предупредить Аарона («Скажи Аарону... чтобы он не входил во всякое время в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). Речь здесь идет о запрете входить в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), когда вздумается. За нарушение этого запрета предусматривается весьма суровое наказание. Появление там во внеурочный час наказывалось смертью. Причем, приговор выносился на Небесах. В Йом Кипур коэн гадоль (главный служитель в Храме) входил в Кодеш hа-Кодашим дважды. Второй раз — чтобы забрать оттуда пустой совок и пустой сосуд для воскурений. Возникает вопрос: почему бы не сэкономить на этом посещении? Коэн гадоль в следующий Йом Кипур снова будет проводить службу, тогда же он сможет и вынести пустые емкости. Зачем входить дважды, если можно управиться за один раз? Но, как очевидно, Всевышнему очень важно, чтобы в Кодеш hа-Кодашим не оставалось пустых сосудов. И это для Него — важнее как будто бы «лишнего» посещения этого уникального места. В Танахе сказано о Торе, что она — «дороже жемчуга» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 15). Из этого наши Учителя делают вывод, что Тора — важнее главного коэна, входящего в Святая Святых. То есть, статус Торы — выше статуса коэна гадоль в момент, когда он находится в Кодеш hа-Кодашим. Но если запрещено оставлять пустой сосуд в Святая Святых — то и сосуд без Торы оставлять негоже. Начинать нужно с себя — наполнять Торой, затем — помогать в этом другим. Если парень пришел изучать Тору в йешиву или в бейт мидраш (помещение для занятий Торой) и сидит без дела — он подобен пустому сосуду, оставленному в Кодеш hа-Кодашим. И этот сосуд нужно либо забрать и поместить туда, где он будет проводить время с большей пользой, либо начать наполнять его Торой. Теперь постараемся лучше понять, что подразумевает высказывание «не во всякое время». Написано в Танахе: «Дни сотворены будут — и мне означен один из них» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 139, ст. 16). Учителя объясняют, что этот день — Йом Кипур. Он — как бы над временем, вне времени. Потому что принадлежит Будущему миру. Выходит, в нашей фразе содержится намек на «место» (Будущий мир), «время» (дни) и на «душу» (мне). Место — это Бейт hа-Микдаш (Храм), время — Йом Кипур, душа — коэн гадоль. Любому человеку, кроме главного коэна — запрещалось входить в Святая Святых (см. Ваикра, гл. 16, ст. 17). В Иерусалимском Талмуде (трактат Йома, гл. 5) сказано, что и малахим (множественное число от слова «малах», в условном переводе — «ангел») не могли находиться там. Таким образом, коэн гадоль по своему статусу — выше малаха. В Йом Кипур (время) он (душа) служил проводником, через которого спускалось прощения из Высших миров — настолько возвышенных, что туда, в Кодеш hа-Кодашим (место), не попадает никакое прегрешение, никакой изъян. В будущем, все сыны Израиля поднимутся на такой уровень. Как сказано: «Не усмотрел кривды в Яакове и не узрел нечестия в Израиле» (Бамидбар, гл. 23, ст. 21). Принимая на себя власть Всевышнего, сыны Израиля смогут достичь такого уровня, где нет никакой власти у зла. Поэтому там нет изъянов и какого-либо негатива.   на основе комментариев рава Йехезкеля Абрамского (автор книги «Хазон Йехезкель», Англия, 1886-1976 гг.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     4. Не впадать в крайности   В нашей недельной главе говорится, кроме прочего, и о запрете на то, чтобы входить в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых Храма). И мы читаем: «Скажи Аарону... чтобы он не входил во всякое время в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 2). В этой фразе содержится важный урок, из которого еврей должен извлечь знание, как он должен себя вести по отношению к заработку, к парнасе (пропитанию). Некоторые готовы все свое время тратить на погоню за заработком. И дурное начало (на иврите — йецер hа-ра) устраивает так, что они воспринимают это как благое дело — будто бы они выполняют заповедь. Как сказано: «Творит цедаку (пожертвование на высокие, благородные цели) во всякое время» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 106, ст. 3). Но кто может творить добро «во всякое время», 24 часа в сутки? Тот, — отвечают в Талмуде (трактат Кетубот, лист 50) на этот вопрос Учителя, —  кто содержит жену и детей. Вместе с тем, есть и другая категория людей. Вопросы заработка их вообще не интересуют. Их домашние страдают от нищеты и голода. Зато они, по их мнению — «прилепились к Всевышнему» и выполняют указание — «Пусть во всякое время одежды твои будут белы» (Коэлет, гл. 9, ст. 8). Они следят, чтобы одежды их не были запятнаны прегрешениями, которые несложно допустить, занимаясь будничными заботами. Поэтому от будничных дел эти люди стараются воздерживаться. Следует понимать, что ни первая группа и ни вторая — не выполняют Волю Всевышнего. Многие из тех, что решили полностью возложить на Творца заботу о своих материальных потребностях (и ладно еще, если только о своих, но ведь речь идет о целых семьях), как говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 35) — не преуспели в этом. Конечно же, посвящать все свое время только погоне за материальным — тоже в корне неверно. Ведь так человек — не заботится о духовном. О том, как следует распределять время между материальными заботами и духовной работой, в Пиркей Авот (гл. 4, Мишна 10) говорится, что надо «меньше заниматься добыванием хлеба насущного и больше времени уделять изучению Торы». Эта формулировка, автор которой раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), очевидно, базируется на высказывании Йонатана (сына царя Шауля, близкого друга царя Давида), которое встречаем в Танахе. Написано: «Для Всевышнего нет препон — спасти многим или немногим» (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 6). То есть, если Творец благословит малое количество, оно принесет человеку такую же пользу, как и самое великое. В строках Торы повествующих о мане (см. на сайте ответ «Что такое «ман» (манна)?», № 706), намеком содержатся все аспекты заработка. В частности, там сказано: «И не было лишнего у собравшего много, и у собравшего мало не было недостатка» (Шемот, гл. 16, ст. 18). Сколько бы ни собрал человек — Всевышний устроил так, что всем хватало. На основании этого мы лучше понимаем запрет, выраженный в нашей недельной главе словами «не входи во всякое время». Мы видели, что выражение «всякое время» может относиться и к цедаке (пожертвование на высокие, благородные цели), но может — и к белым одеждам. Оба они — крайние случаи. И придерживаться надо золотого правила из Пиркей Авот, сформулированного раби Меиром.   на основе комментария рава Йосефа Закая (Израиль, наше время)     5. Третий кит в Йом Кипур   В нашей недельной главе описывается порядок службы в Йом Кипур. И здесь мы читаем: «И принесет Аарон быка в качестве приношения хатат (очищающее, символизирующее раскаяние и искреннее стремление исправить прегрешение), и искупит им себя и свой дом... И принесет Аарон козла, на которого выпал жребий...» (Ваикра, гл. 16, ст. 6-9). Эти действия — элементы службы в Храме в Йом Кипура. На протяжении всех поколений пока стоял Бейт hа-Микдаш (Храм), главный его служитель (на иврите — коэн гадоль) осуществлял в нем службу, в соответствии с описанием в нашей недельной главе. Тогда почему данный фрагмент адресован не главному коэну вообще, но — именно Аарону? Ведь эта заповедь дана не только ему — она актуальна во всех поколениях, и в Мишкане (Переносном Храме) и в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме). Для большинства сынов Израиля Йом Кипур резко выделяется из череды дней года. Многие из них проводят практически весь Йом Кипур в синагоге — разве что с перерывом на сон. Мир, как известно, держится на трех китах: Тора, служение Творцу и помощь другим людям. В подтверждение процитируем Мишну. Шимон-праведник был последним из ученых Великого собрания. Он часто повторял: «На трех основах стоит мир: на изучении Торы, на служении Всевышнему и на добрых делах» (трактат Авот, гл. 1, мишна 2). В Йом Кипур в синагогах проходит общественное чтение Торы. Служение Творцу выражено в молитве, ему посвящена основная часть времени этого дня. Так что, с двумя китами у нас все в порядке. Они активно задействованы в сохранении и поддержании существования нашего бренного мира. Но как быть с третьим? Кто делает добрые дела в Йом Кипур? Ведь многие весь день погружены в молитву. Какое добро можно сделать соседу, который молится рядом с тобой? Йом Кипур — вовсе не Судный день, как ошибочно полагают многие. Его суть — искупление и прощение совершенных прегрешений. И в этом состоит великое Милосердие Всевышнего. Нужно учесть, что Всевышний прощает в Йом Кипур проступки людей — охотнее, нежели в любой другой день. При условии, что речь идет о прегрешениях в отношениях с Ним. Однако проступки, направленные против другого человека, Он — не простит до тех пор, пока обидчик не загладит свою вину, и потерпевший не простит своего обидчика. Впрочем, некоторые Учителя приходят к выводу, что в тех случаях, когда человек нанес обиду другому, и до Йом Кипура ничего не исправил — не простятся ему и прегрешения перед Всевышним. То есть, если человек провинился только перед Всевышним — в Йом Кипур у него есть хорошая возможность очиститься. Но если человек виноват перед Всевышним и перед людьми — ему ничего не прощается, пока он не закроет счет с теми, кого он обидел, кому нанес ущерб. Вот и получается, что если человек просит прощения в Йом Кипур, простить его, означает — помочь ему искупить прегрешения не только перед людьми, но и перед Творцом. Разве это — не доброе дело?! В нем так нуждаются те, от которого зависит существование мира. Поэтому, сообщая о службе Йом Кипура, Тора несколько раз упоминает Аарона. Ведь его отличительной чертой было стремление к миру, установление мира и теплых, дружеских отношений между людьми. И мы, следуя его примеру в Йом Кипур, прощая других во имя мира — становимся в какой-то мере главными коэнами и служим на благо всего Творения.   на основе комментария рава Нафтали Кречмара (автор книги «Ноам hа-Мицвот», Понeвеж, Литва, 1863-1913 гг.)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения