Пятый цикл обсуждения Посмотреть пятнадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть четырнадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть тринадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео) Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео) Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео) Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “МИШПАТИМ" Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 18. Почему глава так называется? По слову в первой фразе: “И вот законы... ”. На иврите законы — мишпатим Обсуждение главы Мишпатим 30.01.05 Сам факт, что Тора помещает законы, регулирующие финансовые отношения между людьми, рядом с рассказом о даровании Торы на горе Синай — яркое доказательство того, какое большое значение Тора придает этике. Законы, изложенные в недельной главе Мишпатим, следуют сразу же за описанием Десяти заповедей, которое дается в предыдущей недельной главе (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Итро, пятый годовой цикл). Наша недельная глава заканчивается рассказом о церемонии приношения, осуществленной Моше, которая «скрепила» Соглашение, заключенное Всевышним с народом Израиля. Таким образом, законы этики оказались между двумя важнейшими историческими встречами с Творцом. Ничто, пожалуй, не могло бы с такой отчетливостью подчеркнуть высокий приоритет этики в еврейской традиции. Эту идею высказывают наши Учителя. В частности — в трактате Авот («Этика отцов»). Отметим, что из шестидесяти трех трактатов, составляющих Талмуд, шестьдесят два представляют собой юридические тексты. Авот — единственный трактат, не относящийся к праву. Это — свод советов и наставлений на тему морали, высказанных выдающимися мудрецами многих поколений. Залог жизнестойкости человеческого общества, говорил рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век), — в соблюдении трех условий: правосудие, честность и мир. Как сказано: «…честность, правосудие, и мир царят в местах собраний ваших» (трактат Авот, гл. 1, лист 18). Проблемы в отношениях между людьми обсуждаются в Талмуде и в трактате Бава Кама, где сказано: тот, кто стремится быть праведником, должен скрупулезно соблюдать законы общества (см. на сайте, к примеру, обзор листа 30 трактата Бава Кама). Считается, что поведение человека, придерживающегося этических норм, неразрывно связано с такой чертой его характера, как честность. То есть человек, соблюдающий нормы этики, обязательно должен быть честным человеком, а честный человек, соответственно, живет в согласии с этическими «стандартами». Прямая корреляция между честностью и этикой, несомненно, существует. Однако в еврейских источниках подчеркивается, что между этими понятиями есть и принципиальное различие. О чем идет речь? Об этом говорится, к примеру, в трактате Бава Батра (лист 88). Здесь, кроме всего прочего, сказано о том, что человек, который выбирал на рынке огурцы (даже если он потратил на это целый день), не обязан отделять десятую часть (речь — о маасере, обязанности каждого еврея отделять десятину от имеющихся у него овощей, фруктов и т.д.; только после этого он вправе использовать их). До тех пор, пока он не принял решение, какие именно огурцы он покупает. Но если он, наконец, в своем сердце принял решение, что действительно хочет купить огурцы и осуществить покупку у конкретного продавца, он должен отделить маасер (см. на сайте обзор листа 88 трактата Бава Батра; хотя данный пример в нем и не обсуждается, знакомство с данным обзором поможет понять главную мысль). Но почему окончательное приобретение считается реализованным в момент, когда покупатель принял решение о покупке «в сердце своем»?.. 31.01.05 По еврейскому закону, сделка о продаже имущества считается совершенной только после того, как покупатель договорился с продавцом об окончательной цене, тот взвесил товар, покупатель вступил во владение им и заплатил за него деньги. Если покупатель не оплатил покупку, он имеет право передумать и вернуть товар продавцу. И никто не осудит его за это. В этом отрывке трактата Бава Батра (см. выше), — отмечает рав Ошайя (великий Учитель Талмуда третьего поколения в Вавилоне; начало 4-го века), — говорится о богобоязненном человеке. Он — как рав Сафра, который принял решение жить так, как подсказывает ему сердце. Рашбам (раби Шмуэль бен Моше — комментатор Торы и Талмуда, внук Раши; 12-й век) рассказывает о раве Сафре такую историю. Однажды, когда рав Сафра читал молитву Шма, Исраэль, к нему пришел человек и предложил купить у него товар. Рав Сафра не ответил ему, потому что нельзя прерывать чтение этой молитвы. Тогда покупатель, видя, что рав Сафра не отвечает, решил, что раву показалась недостаточной назначенная им цена, и он назвал большую. Когда рав Сафра закончил читать молитву, он сказал покупателю, что продаст свой товар по первоначальной цене. Он принял решение в своем сердце о цене, которую покупатель назвал с самого начала и категорически отказался взять больше денег за свой товар. Наш покупатель огурцов (см. выше), — объясняет Рашбам, — оказывается в той же ситуации: как только он решил «в своем сердце» купить определенные огурцы, он уже считает, что сделка состоялась. Хотя по правилам торговли, никакой сделки еще не было, ведь товар не еще не попал к покупателю, и деньги за него не торговец не получил. Человек, который решил жить, придерживаясь «правды в сердце своем», должен признать сделку состоявшейся, как только он принял окончательное решение — независимо оттого, что по этому поводу сказано в правилах торговли. Теперь мы видим, что вполне достаточно скрупулезно соблюдать закон Торы, чтобы быть честным человеком. Но жить, следуя «правде своего сердца», как мы увидели на этом примере, означает — руководствоваться более высоким «стандартом», чем тот, который достаточен, чтобы прослыть честным человеком. Как это понимать? Что такое честность, что такое правда и существует ли другой критерий, кроме правды, чтобы определить стандарт этического поведения? У верующего человека со временем складывается убеждение, — объясняет великий Хазон Иш (рав Авраам Иешаягу Карелиц, Литва – Израиль, первая половина 20-го века), — что все, что у него есть в жизни — дано ему Всевышним. Такое убеждение — неотъемлемая часть его веры. И это — очень существенный аспект жизни каждого, кто стремится служить Творцу. Эту идею прекрасно иллюстрирует история, рассказанная о Хофец Хаиме (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века). Однажды в Йом Кипур Хофец Хаим пришел в синагогу ранним утром. Обычно в такое время в синагогу приходят самые бедные люди, потому что они по традиции в ночь на Йом Кипур читают псалмы, рассказывая Всевышнему о своих бедах и умоляя Его облегчить их страдания в наступающем еврейском году. К свому удивлению, Хофец Хаим встретил в синагоге в столь ранний час самого богатого в городе и очень удачливого человека. Хофец Хаим подошел к нему и спросил, почему он присоединился к обделенным и бедным. На что богатый человек ответил, что в какой-то момент он почувствовал, что он должен изменить свою жизнь и больше времени и душевных сил отдавать служению Всевышнему…   01.02.05 В любой армии, — сказал Хофец Хаим богачу в синагоге, — есть солдаты, офицеры и генералы. В ее составе — бронетанковые войска и артиллерия, разведывательная служба и т д. Для общего успеха армии, каждое ее подразделение, каждый солдат должен хорошо выполнять свои обязанности. Если пилот возьмется управлять танком, а генерал захочет побыть рядовым пехотинцем, то, с каким бы энтузиазмом они ни исполняли свои новые обязанности, армия станет небоеспособной. Для победы необходимо, чтобы каждый на своем месте занимался своим делом и выполнял свою работу как можно лучше. Всевышний дал тебе большое богатство, — объяснил Хофец Хаим рассказанную им притчу, — возложив на тебя обязанность помогать бедным. Если ты отдашься молитвам и чтению псалмов, то вскоре почувствуешь, что именно это и есть наиболее важная часть твоего служения Творцу. Пройдет немного времени, и твоя благотворительная деятельность сократится. Ибо тебе будет казаться, что выслушивать о финансовых затруднениях других людей — гораздо менее одухотворенное занятие, нежели чтение молитв. Но твое место в армии Всевышнего — благотворительность. В этом — цель твоей жизни. Это — твое предназначение в нашем мире. И ты должен делать твою часть работы, вкладывая в нее много усилий. Только тот, кто хорошо исполняет отведенную ему Всевышним роль, может рассчитывать на благоприятный приговор Творца в Йом Кипур. Если ты будешь делать свою работу не достаточно хорошо, чтение псалмов тебе не поможет. Так что, иди домой и ложись спать... Все люди задаются вопросом: что им делать в жизни? И те, кто решил посвятить свою жизнь служению Всевышнему, озадачены не меньше других. Ведь чтобы служить Творцу, надо, прежде всего, знать, что Всевышний ждет от нас, какую роль Он отводит каждому из нас в этом мире. Именно об этом и говорится в законах, изложенных в нашей недельной главе. И сказано здесь, что человек в состоянии определить, чего Всевышний от него ожидает, только в том случае, если он ведет достойную жизнь, подчиняясь правилам еврейской этики. Эти правила — ключ к получению посланий от Творца, посланий, которые легко поддаются расшифровке. В Шульхан Арухе (свод еврейских законов) сказано, что Всевышний Сам следует правилам еврейского закона. В основе этих законов — Его идеи, и через них Он взаимодействует с миром. Скрупулезно изучая законы этики, человек может понять цель своей жизни. Но каким образом? Если человек справедливо рассудит, что в мире, управляемом Творцом, все, что у него есть, дано ему Свыше, он поймет, что все это он получил с конкретной целью — чтобы выполнить миссию, возложенную на него Всевышним. Варианты человеческой жизни в этом мире в значительной мере определяются материальными ресурсами. Исходя из этого, каждый может осознать, что все, чем его наделил Творец, он должен использовать для реализации своего предназначения…   02.02.05 Если человек не придерживается правил еврейской этики, он может оказаться на ложном пути. И тогда, что бы он ни делал, ему не удастся выполнить предназначение, определенное ему Всевышним. Если благосостояние человека приобретено им с нарушениями правил этики, вся его жизнь теряет ясность и погружается в трясину неразберихи и путаницы. Даже когда лишь небольшая часть его имущества получена нечестным путем, это оказывает влияние на все, чем он владеет. Он как бы «теряет» послание Творца и не в состоянии понять, в чем цель его жизни. Человек может постичь свое предназначение в этом мире, только задумавшись над тем, какие ресурсы дал ему Всевышний и что он может с ними сделать, чтобы выполнить Его волю. Чтобы глубже проникнуть в тему нашего разговора, обратимся к истории, которая произошла с нашим праотцем Яаковом. В Торе читаем: «В ту же ночь встал он и взял двух жен и двух служанок своих, и одиннадцать сыновей своих, и перешел через Ябок. И взял их, и перевел через поток, и перенес то, что у него было. И остался Яаков один, и боролся человек с ним до восхода зари» (Берешит, гл. 32, ст. 23-25). Талмуд говорит, что Яаков остался на другом берегу реки, — объясняет Талмуд (трактат Хуллин, лист 91), — потому что забыл кувшинчики на месте предыдущей стоянки. Он вернулся туда, чтобы взять их, и оказался в опасности. Из этого Учителя делают вывод, что имущество праведника важнее ему собственной безопасности. Талмуд отмечает, что это, казалось бы, не совсем адекватное отношение к материальным объектам у праведников связано с тем, что все они имеют, приобретено их честным трудом (см. на сайте обзор листа 91 трактата Хуллин). Лишь такое имущество, которое приобретено честным путем, приходит от Всевышнего, — подчеркивают Учителя. Поэтому оно и служит для исполнения воли Всевышнего, для реализации цели существования человека в нашем мире. В мире, которым правит Творец, Он не станет давать человеку что-то бесполезное, ненужное для реализации человеческого предназначения. Зная, что, поскольку все его имущество, включая кувшинчики, нажито честным путем, Яков подумал, что в какой-то момент эти кувшинчики ему понадобятся, иначе Всевышний не дал бы их ему. И решил, что, вернув их, он исполнит волю Всевышнего. Яков, кроме всего прочего, считал, что не случайно забыл кувшинчики — возможно, Творец хотел, чтобы он, Яаков попал в опасную ситуацию. И рассудил, что Он поможет ему справиться с ней. Иначе говоря, сам факт, что он оставил кувшинчики, Яаков воспринимал, как приказ Творца вернуться назад и забрать забытые вещи. Он не сомневался, что все это происходило по велению Всевышнего. И был прав — Творец действительно хотел, чтобы перед реальной встречей братьев Яаков сражался с малахом (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей) Эсава, с его «духовной проекцией»…   03.02.05 Еврейская традиция свидетельствует, что встреча между Яаковом и Эсавом оказалась мирной только потому, что Яаков сумел заставить малаха Эсава признать его право на благословение первенца. Яаков действительно нуждался в кувшинчиках, чтобы служить Всевышнему. Они сыграли свою роль в его судьбе. Он забыл их и, вернувшись, остался один, чтобы сразиться с малахом Эсава. Вполне возможно, что Яаков после этих событий выбросил кувшинчики — они уже выполнили свое предназначение. Так что означает выражение — «жить правдой сердца»? Если попытаться ответить кратко, нужно сказать, что речь идет о двух ситуациях. 1. Когда мы получаем что-то непосредственно от Всевышнего. 2. Когда мы что-то приобретаем косвенно, не благодаря прямой связи с Ним. В чем же разница между этими ситуациями? Единственный путь получения благ прямо от Всевышнего — это следовать «правде сердца». Если Создатель что-то дает мне, то я заключаю соглашение с Ним, а не с людьми. Рассмотрим это на описанном выше примере с равом Сафрой. Когда к раву Сафре пришел человек и предложил купить у него товар (а он в этот момент читал молитву Шма, Исраэль), рав Сафра не сомневался, что это Всевышний предлагает ему сделку, а человек появившийся в его доме — Его посредник. Его роль заключалась лишь в том, чтобы облечь предложение Всевышнего в слова. Самое первое предложение, высказанное тем человеком было предложением Самого Всевышнего И рав Сафра принял его в «сердце своем». Всевышний «слышит» сердце человека, читает его мысли и не нуждается в том, чтобы человек выразил свое согласие словами. В этом (следовать «правде в сердце своем») и состоит уникальная возможность, позволяющая, «заключать сделки» напрямую с Творцом. Рав Сафра, всю жизнь следовавший этому правилу, решил, что предложение, которое он принял в своем сердце, исходит от Всевышнего. И ощутил уверенность, что все, что он получит, придет к нему непосредственно от Всевышнего — для служения Ему. Когда покупатель начал повышать цену, неправильно расценив молчание рава Сафры, рав Сафра мог бы взять за свой товар большие деньги, ничуть не нарушив тем самым правила коммерции. Но он знал, что этим поставит себя под удар, рискуя оказаться в ситуации, когда в душе его может поселиться неразбериха и путаница. Конечно же, далеко не все евреи живут, придерживаясь столь высоких этических стандартов. Поэтому Всевышний дает нам возможность сделать этический выбор. Он, к сожалению, не всегда ясен. Поэтому в сделках разного рода нередко проявляются негативные человеческие черты, к примеру — алчность. Позволю себе завершить наш обзор еще одной историей о Хофец Хаиме, в которой отчетливо видна разница между «правдой сердца» и этическим выбором. Хофец Хаим зарабатывал на жизнь тем, что держал бакалейную лавку в белорусском городке Радине. Его жена стояла за прилавком, а Хофец Хаим занимался счетами и очень тщательно следил за весами. Он ежедневно чистил и проверял весы, чтобы не оставалось и тени сомнения в том, что товар покупателям взвешивается правильно. Вскоре в городе распространилась молва о его честности и скрупулезном отношении к делам. От покупателей в его лавке, как говорится, отбоя не было. В какой-то момент Хофец Хаим понял, что заработок других бакалейщиков города — под угрозой. Тогда он решил, что будет закрывать свою лавку, как только получит такую выручку, которая может покрывать расходы его семьи. Однако люди доверяли ему больше, чем другим, и количество посетителей в лавке не только не уменьшалось, но и — возросло. В конце концов, Хофец Хаим принял решение совсем закрыть лавку — из боязни, что его коммерческий успех разорит владельцев других бакалейных лавок… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим Посмотреть пятнадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть четырнадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть тринадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть двенадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть одиннадцатый цикл обсуждения (видео) Посмотреть десятый цикл обсуждения (видео) Посмотреть девятый цикл обсуждения (видео) Посмотреть восьмой цикл обсуждения (видео) Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения