4 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини.   Обсуждение главы Шмини   1. Моше и старейшины   Наша глава начинается сообщением о восьмом дне. И мы читаем: "И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля" (Ваикра, гл. 9, ст. 1). С двадцать третьего адара, в течении семи дней Моше тестировал Мишкан (переносной Храм). Он его собирал утром, проводил в нем служение, совершал приношения, а вечером его разбирал. Моше тогда был восемьдесят один год, и всю работу он проделывал в одиночку. Моше выполнял служение коэна, он совершал приношения и воскурял благовония. По завершении семи подготовительных дней, Моше, на восьмой день созвал старейшин Израиля, а также Аарона и его сыновей. Он велел Аарону совершить искупительное приношение, ведь Аарон, хоть и не сознательно, все же принял участие в создании золотого тельца. И еще Моше сообщил, что сегодня Всевышний откроется им. И если Аарону и его сыновьям, Моше давал указания относительно их служения в Мишкане, то непонятно с какой целью он призвал старейшин. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) говорится, что народ Израиля уподоблен птице, а старейшины — это ее крылья. Птица не может летать без крыльев, так же и евреи не в состоянии ничего осуществить без старейшин. Всевышний оказывал почет старейшинам Израиля ни раз и ни два. Когда Он открылся Моше из горящего куста, то призвал его "идти и собрать старейшин" (Шемот, гл. 3, ст. 16). И далее: "И придешь ты и старейшины Израиля к царю Египта" (там же, ст. 18). Всевышний не забывает о старейшинах и во время Синайского Откровения: "Взойди к Творцу, ты и Аарон, Надав и Авиhу, и семьдесят из старейшин Израиля" (там же, гл. 24, ст. 1). Во время странствий по пустыне Всевышний велит: "Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых знаешь, что они старейшины народа и его смотрители" (Бамидбар, гл. 11, ст. 16). Значит, упоминание старейшин в нашей главе — это еще один элемент венца почета и уважения, которым Всевышний увенчал их. Слава старейшин будет сопутствовать им и в будущем. Об этом сообщает пророк: "Тогда посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце, потому что Всевышний будет царствовать на горе Сион и в Иерусалиме, и слава будет пред старейшинами народа Его" (Йишаягу, гл. 24, ст. 23). Закен (старейшина) — значит мудрец Торы, которого нужно почитать и уважать, перед ним следует вставать. Закен — это тот, кто приобрел мудрость (зе ше-кана хахма). Таким образом, Моше позвал в Мешкан коэнов и мудрецов Торы. В будущем мудрецы будут стоять на первом месте.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. В нашем мире нет полной радости   Наша глава начинается словом «вайеhи» (и было): "И было, на восьмой день" (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Обычно, если в тексте Торы мы встречаем вайеhи, это значит, что речь пойдет о печальных событиях. Например: "И был (вайеhи) голод в стране" (Берешит, гл. 12, ст. 10). Радостным же событиям в Торе предшествует слово «вэhая», которое также можно перевести: и было. В нашей главе говорится о восьмом дне, в который началось служение в Мишкане (переносном Храме), и Шехина (присутствие) Всевышнего было явлено народу. Так что же в этом грустного? Почему в Торе использовано выражение «вайеhи», а не «вэhая»? Приведем слова мудрейшего из людей, царя Шломо: "О смехе сказал я: он безумен, а о веселии: что проку в нем?" (Коэлет, гл. 2, ст. 2). Наш мир так устроен, что в нем не может быть совершенной и полноценной радости. Когда Всевышний сотворил наш мир, Он пребывал в веселье и радости, но, когда Он создал человека, Его сердце (если так можно выразиться) наполнилось грустью. Потому что человек, как правило, не может обуздать свое дурное начало. И вместо того, чтобы выполнять заповеди, совершать добрые дела, освящать Имя Творца, он только и думает, как бы нашкодить, да так, чтобы избежать наказания. Но все-таки, есть же и праведники?! Да, есть, только им часто приходится грустить. Авраам действительно возрадовался и горячо благодарил Всевышнего, когда у него, на старости лет, родился сын Ицхак. Но радость его была недолгой. Исполнив волю Всевышнего и продемонстрировав полную готовность отдать Творцу самое дорогое, что у него есть, Авраам возвращается домой и узнает, что его жена Сара умерла. И ему нужно искать землю для могилы, а найдя - приобрести ее по самой высокой цене, заплатив четыреста шекелей серебра. Ицхак преуспевает во всем. Собирает урожай стократно превышающий посев. Но с ним в доме живет Эсав, жены которого занимаются идолопоклонством. Дым от их языческих приношений выел глаза Ицхаку, так, что он почти утратил зрение. Яаков радовался возвращению в родные края, только при этом умирает его возлюбленная Рахель. А затем, местный князек похищает и насилует его дочь, Дину. Но на этом поводы для грусти не заканчиваются. Вскоре, братья продают в рабство его любимого сына, Йосефа. Не было женщины счастливее Элишевы, жены Аарона, главного коэна в Мишкане. Ведь в ее семье все складывалось как нельзя лучше. Но вот, в один день трагически погибают двое ее сыновей: Надав и Авиhу. Поэтому и написано об этом дне: «вайеhи». Радость восьмого дня была омрачена ужасной трагедией - гибелью двух праведников. Таковы особенности нашего мира: радости в нем быстротечны, веселье быстро сменяется грустью. И только радость, связанная с изучением Торы, выполнением заповедей и добрыми делами, будет сопровождать человека и в этом мире, и в будущем, только она не скоротечна, поэтому к ней нужно стремиться прежде всего.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)        3. Из законов ведения молитвы   Моше, видя, что Аарон не решается, призывает его подойти к мизбеаху (мизбеах - жертвенник, в условном переводе) и начать служение: "Подступи к мизбеаху и соверши очистительное приношение" (Ваикра, гл. 9, ст. 7). Раши пишет, что Аарон пребывал в смятении и не решался приступить к совершению приношений. Тогда Моше сказал ему: «Почему ты смущаешься? Ведь для этого ты избран!» (Сифра). В этих словах Моше кроется намек на одно галахическое (галаха - еврейский закон) правило. Многим, наверное, знакома ситуация: люди приехали отдохнуть к морю, либо в какое-нибудь курортное место. И вот приходит время минхи (минха - ежедневная послеполуденная молитва), все собираются в местной синагоге. Большинство видит друг друга впервые. Поэтому, если ни у кого нет обязанности (в годовщину смерти близкого родственника нужно стараться вести молитву и читать кадиш), то можно достаточно долго ждать, пока кто-то решится выйти и провести молитву. А что об этом говорит еврейский закон? Тот, кто ведет общественную молитву называется хазаном. Хазан должен быть человеком богобоязненным, обладать сильным мелодичным и приятным голосом, разбираться в законах, относящихся к молитвам. И если, среди малознакомых людей трудно выявить знатока Торы и праведника, то, по крайней мере, о мелодичности голоса составить какое-то мнение, вполне реально. Но как должен себя вести, тот, кого хотят удостоить статусом хазана? Ни в коем случае нельзя сразу соглашаться! Человек, по первому требованию встающий и направляющийся к месту хазана, напоминает того, кто торопится, хватает прямо с огня и ест недоваренную пищу. Поэтому, в ответ на просьбу провести молитву, согласно правилам хорошего тона, нужно отказаться, продемонстрировав свою скромность. Приглашающая сторона, скорее всего, также знакома с хорошим тоном, и предварительный отказ не может сбить с толка. Ждите, что вас попросят вторично. Вставать все еще рано, но нужно, оставаясь на месте, собраться с мыслями и настроиться морально. А вот после третей просьбы медлить уже нельзя - только вперед! Главное помнить, что ты стоишь не перед стендером (пюпитром) с сидуром (сборник молитв), а перед Всевышним, и молитва должна литься из самой глубины души, от всего сердца. Впрочем, если человек постоянно ведет молитву в этой синагоге, или если он раввин, дающий постоянный урок, он не должен ждать особого трехкратного приглашения, но должен сам проявить инициативу - встать, выйти на нужное место и начать. Моше говорит Аарону: «Почему ты смущаешься? Ведь для этого ты избран!». Этим он подчеркивает, что у Аарона есть статус постоянного коэна, его не разово просят. Значит, Аарон не должен стесняться и отказываться, пусть он подступит к мизбеаху и без промедления приступит к служению.     на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)    4. Чего стеснялся Аарон   Моше семь дней исполнял роль главного коэна в Мишкане (переносном Храме), совершая служение. Но вот, на восьмой день, пришло время Аарону принять на себя обязанности коэна гадоля. И тут произошла заминка. Аарон не решался подойти к мизбеаху (жертвенник, в условном переводе). Тогда Моше обратился к нему: "Подступи к мизбеаху и соверши очистительное приношение" (Ваикра, гл. 9, ст. 7). Но чего стеснялся Аарон? Дело в том, что со стороны могло показаться, будто бы он участвовал в создании золотого тельца. И хотя он находился в безвыходном положении и поэтому все сделал правильно, чувство вины не отпускало его. Кроме того, Аарон был пророком и видел, что Корах с сообщниками попытаются оспорить его право быть главным коэном. И ради этого не постесняются использовать любые средства. Ему хотелось быть подальше от этих дрязг. И он стоял в оцепенении и не приближался к мизбеаху. Раши пишет, что тогда Моше сказал ему: «Почему ты смущаешься? Ведь для этого ты избран!» (Сифра). В Талмуде (трактат Йома, лист 22) говорится, что на важный общественный пост желательно назначить порядочного человека, но с пятном на репутации. Чтобы он всегда помнил о своем изъяне и не зазнавался. Еще, в словах Моше содержится намек на один из элементов служения, которым предстоит овладеть Аарону. Слово «ле-ках» (для этого) включает в себя две буквы каф. Они символизируют ладони - распрямленную и согнутую. Коэн погружал прямую, раскрытую ладонь в минху (особое приношение), затем сгибал ее, так, чтобы зачерпнуть, и затем совершал приношение минхи. Он подносил согнутая ладонь с минхой к мизбеаху и раскрывал ее над ним. Ладонь снова становилась прямой, а минха падала на мизбеах. И фраза Моше: «(ле-ках) для этого ты избран!» намекает на приношение минха, в котором участвовала ладонь, сперва прямая и раскрытая, затем согнутая, а потом снова прямая. Аарон был избран для этого служения. Поэтому ему нечего стеснятся. Произнося: «ле-ках», Моше демонстрировал свою полную поддержку Аарону. Он как бы говорил: «я за тебя двумя ладонями, двумя руками». Кроме этого, слово «ле-ках», с двумя кафами, изображающими ладони, символизирует благословение коэнов, которое произносят, выставив вперед ладони с разведенными между собой, средним и безымянным пальцами.     на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)    5. Почему был избран именно Аарон   Моше, видя, что Аарон не решается, призывает его подойти к мизбеаху (мизбеах - жертвенник, в условном переводе) и начать служение: "Подступи к мизбеаху и соверши очистительное приношение" (Ваикра, гл. 9, ст. 7). Раши пишет, что Аарон пребывал в смятении и не решался приступить к совершению приношений. Тогда Моше сказал ему: «Почему ты смущаешься? Ведь для этого ты избран!» (Сифра). Слово «ле-ках» (для этого) содержит в себе две буквы каф, символизирующие две ладони или две руки. Для иллюстрации приведем историю, произошедшую в общине, которой руководил Хафец Хаим. Там много лет служил один шохет (человек, занимающийся кашерным убоем скота и птицы), очень опытный, знающий, порядочный и богобоязненный человек. Хафец Хаим полностью полагался на него. Но однажды он пришел к раввину и попросил найти ему замену. Потому что он состарился, и руки его стали трястись. Хафец Хаим принял его отставку и назначил вместо него нового шохета. Тот попытался отказаться, и обосновал свой отказ тем, что на шохете лежит большая ответственность, которую он пока не готов принять. Когда человек совершает прегрешение его можно рассматривать, как некий внешний изъян. Когда же ошибается шохет, люди едят некашерное, и оно становится их внутренним изъяном. А наш кандидат в шохеты не хочет, чтобы из-за него у людей появлялись внутренние изъяны. Но Хафец Хаим ответил ему словами Моше: «ле-ках нивхарта» - поэтому я и выбрал именно тебя. Раз ты этого опасаешься, значит сделаешь все, чтобы оно не случилось. Раз Аарон очень переживает из-за сотворения золотого тельца, значит, он сделает все от него зависящее, чтобы подобное нарушение никогда больше не повторилось.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения