Предыдущая недельная глава заканчивается
словами: «И произнес Моше слова этой песни
до конца» (Дварим, гл. 31, ст. 30).
Использованное в тексте оригинала
выражение «ад тумам» мы в данном случае
перевели как — «до конца». Однако есть у
него и другие значения — «простота», «бесхитростность»,
«цельность» (тмимут).
Эти качества приобретаются верой в Творца,
упованием на Него. «Цельным будь со
Всевышним твоим» — наставляет нас Тора (Дварим,
гл. 18, ст. 13).
Отношения с Творцом должны быть
бесхитростными, — поясняет Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Не
пытайся предугадать будущее, но все, что
произойдет с тобой, принимай с открытым
сердцем. И тогда Всевышний постоянно будет
рядом с тобой, будет к тебе ближе.
О Ноахе сказано, что он был праведным и
цельным. Поэтому он удостоился — «ходить с
Всевышним» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Если
и ты тоже хочешь «ходить с Всевышним — будь,
как Ноах, праведным и цельным,
бесхитростным и непорочным.
Моше рассчитывал, что песня «Аазину»,
которая дала название нашей недельной
главе, сделает сынов Израиля — чище,
бесхитростнее, придаст им больше цельности.
Поэтому и произносил ее, пока в конце не
увидел плоды — «ад тумам».
Но, может, песня — «совсем не о том»?
Откуда видно, что песнь Аазину
говорит о цельности и бесхитростности? Ведь
в ее тексте мы не встречаем этих слов.
Действительно, напрямую «простота» в
песне — не упомянута. Но часто подспудные
намеки оказывают на человека более сильное
воздействие, нежели прямые наставления.
«Внемлите, Небеса, и говорить буду» (Дварим,
гл. 32, ст. 1). Так начинается песнь Аазину.
Гематрия (числовое значение) слова «внемлите»
(на иврите — аазину) соответствует гематрии
слова «хохма» (что в переводе означает
— «мудрость») с определенным артиклем. То
есть — «hа-хохма».
Гематрия оставшихся слов нашего
фрагмента — 613, что соответствует
количеству заповедей Торы.
Какой вывод из этого можно сделать?
Используй мудрость (и не просто мудрость,
но — с определенным артиклем, то есть та
мудрость, что ниспослана Свыше каждому
лично, для изучения Торы и исполнения
заповедей), а в остальном — будь простым и
бесхитростным.
Люди часто поступают наоборот. Но чем
больше истинной (с определенным артиклем)
мудрости в человеке — тем он более целен и
тем проще он в отношениях с другими людьми и
даже с самим Всевышним.
Эта простота свидетельствует о близких,
родственных отношениях.
Известные раввины, главы поколений,
беседовали с Творцом, как с родным
человеком, и обращались к Нему — «Татэ!» (папа).
Как-то раби Леви Ицхак из Бердичева в Рош hа-Шана
обратился к Всевышнему с такими словами:
— Если Ты собираешься сейчас вписать твой
народ, Израиль, в Книгу Праведных, в Книгу
Жизни, то нет в этом никакого нарушения
законов шаббата (писать в шаббат и
праздники законами Торы — запрещено). Ведь
ради спасения даже одной жизни разрешено
нарушать шаббат. Но, если Ты решил
записать кого-то в другую книгу (не книгу
жизни), то я, Леви, Ицхак постановляю:
запрещено писать в праздник!..
Написано в нашей недельной главе: «Прольется
дождями учение мое, выпадут росой речения
мои» (Дварим, гл. 32, ст. 2).
В этой фразе содержатся методические
указания учителю Торы. Любой, подвизающийся
на ниве преподавания и желающий добиться
успеха, должен внимательно изучить этот
фрагмент.
Итак, что же скрывается за этими словами
из Торы?
Учителю следует обучать своего ученика —
не торопясь, постепенно, преподавать ему
материал раз за разом, небольшими порциями,
подобно каплям дождя орошающим сухую землю,
жаждущую влаги.
Благодаря живительной влаге, зерна
пускают ростки, наливаются почки,
распускаются листья, спеют плоды.
Обучение подобно посеву, подобно орошению.
Прежде, чем принести плоды — знания должны
пустить корни, должны укорениться в сердце.
Если на скалу вылить сразу даже очень
большое количество воды — ничего не
произойдет. Скала, как была бесплодной —
такой и останется. Но, если эту воду
распределить по каплям, капли, падая одна за
другой — постепенно подточат твердую
скалистую поверхность, образуя лунку,
выбоину. В лунку попадет земля, в эту землю
ветер занесет семя. А там, глядишь — и до
плодов недалеко…
Не раз бывало в нашей истории, когда
безграмотные невежды, упорно занимаясь под
руководством мудрых Учителей, сначала
становились их лучшими учениками, а потом —
сами становились Учителями и составляли
фундаментальные труды, по которым мы учимся
и в наши дни.
Раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й
век) в свое время был непросто неграмотным
— он терпеть не мог учителей и мудрецов.
— Дайте мне мудреца, — говорил он, — и я
укушу его так сильно, как кусает осел (осел
своим укусом способен раздробить кость).
Приступив к изучению Торы в 40 лет, начав с
азов — раби Акива стал одним из столпов
Талмуда и сам взрастил и воспитал множество
учеников. Для этого ему, конечно,
понадобились годы. Многие годы упорной
учебы.
Есть люди, не готовые трудиться изо дня в
день. Им подавай все и сразу.
В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31)
рассказывается, как к Шамаю (выдающийся
Учитель Мишны, 1-й век), а потом — и к Гилелю
(коллега и современник Шамая), приходил
человек, который хотел освоить Тору, не
прилагая к этому усилий.
— Обучи меня всей Торе, — заявил он, — за
то время, пока я стою на одной ноге.
Шамай погрозил ему палкой. Гилель мягко
намекнул на необходимость регулярных
занятий.
Что еще можно предпринять для вразумления
любителя без труда получать результаты? И
вообще, есть ли шанс его вразумить?
Если в вашем распоряжении есть бочка воды
— можете попробовать. Ежедневно умываясь
прохладной водой из бочки, человек обретает
бодрость и свежесть мысли. Но если всю воду
из бочки сразу опрокинуть на него —
получится совсем иной эффект.
Такой метод наставления, скорее, подойдет
последователям школы Шамая. Последователи
Гилеля предложат понаблюдать за двумя
растениями. Для полива обоих используется
одинаковое количество воды. Только одно
поливают каждый день, другое — польют один
раз, использовав всю воду.
Какое растение принесет плоды?
Ответ — очевиден.
Вдумчивый учитель не станет выливать на
своего ученика ушат знаний. Ведь большая их
часть утечёт в землю без всякой пользы.
Гораздо разумнее дозировать обучение,
давая столько, сколько ученик способен
воспринять.
Именно этому и учит нас Тора.
