Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера.   Обсуждение главы Вайера   1. Нерешительный гость   На третий день после обрезания Авраама стояла невыносимая жара. Авраам сидел у входа в шатер, поджидая гостей. Об этом читаем: «А он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Авраам всматривался, не покажется ли на горизонте путник, которого он сможет пригласить к себе в дом. Раши использует выражение «овер ва-шав», которое мы перевели, как «путник», но дословно это — «проходящий и возвращающийся». Что это означает? Гость может быть званный — ему всегда рады, а может быть и неожиданным, появлению которого иногда бывает некстати. Но бывает еще и гость нерешительный. Он подходит к двери, но так и не решается постучать. И — возвращается на дорогу. Авраам был рад в равной мере всем гостям — званным и нежданным. Ну, а за нерешительными он внимательно наблюдал, чтобы не пропустить момент их появления. И если видел путника, который потоптавшись у входа, так и не решался постучать и поворачивал восвояси — бросался вдогонку, чтобы с почестями пепепроводить в свой дом. В Талмуде (трактат Сота, лист 10) мы снова встречаем этот оборот — «овер ва-шав». Анализируя фразу «И провозглашал он там Имя Всевышнего» (Берешит, гл. 21, ст. 33), Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) приходит к выводу, что Авраам не только сам восхвалял Творца, но и побуждал к этому других. «Другие» это и есть — «овер ва-шав», то есть — путники. Авраам собирал путников со всей округи, приглашал их в свой дом. Он их кормил и поил, предоставлял ночлег. Авраам принимал гостей по-царски, а когда те начинали благодарить радушного хозяина и петь ему дифирамбы, он их прерывал и заявлял, что воздать хвалу следует не ему, но — Владыке мира. Ведь все принадлежит Творцу, а Авраам — лишь Его посланник.  Гостеприимство Авраама передалось его потомкам. Многие известные раввины старались брать пример с Авраама. Двери дома раби Хаима Соловейчика из Бриска (ныне Брест; один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Беларусь) всегда были открыты для гостей. Многие из тех, кто находил пристанище в его доме, даже не знали в лицо хозяина и считал раби Хаима одним из постояльцев. Как-то, вернувшись ночью, он обнаружил, что его кровать занята, не сказав ни слова, рав Соловейчик устроился на полу. — Как ты думаешь, сколько здесь можно прожить, не платя за постой? — спросили его однажды. — Не знаю, — ответил ему раби Хаим. — Я тут живу уже несколько лет, и никто еще не требовал у меня денег...   на основе комментария рава Хаима Соловейчика из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь)         2.  Судей должно быть трое   В конце предыдущей недельной главы рассказывается об обрезании Авраама. В нашей — о том, что произошло на третий день после этого. И здесь мы читаем: «И явил Себя ему Всевышний в Элоне-Мамре. А он сидит при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Слово «йошев» (сидит) в оригинале написано в сокращенной форме, без буквы вав, поэтому его можно прочитать и как — «йашав» (сидел). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Авраам хотел подняться, но Творец сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. И пусть это послужит знаком для твоих потомков, что Я стоять буду в собрании судей, они же будут сидеть, как сказано: «Создатель стоит в общине Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). Но какая связь между Авраамом и судьями из будущего? Когда нееврей проявляет желание пройти гиюр, его спрашивают о причине, почему он принял такое решение. И даже если он дает правильный ответ — мол, прилепилась душа моя к народу Израиля и к Торе — его все равно пытаются отговорить. Напоминая, что евреев многие презирают и ненавидят, что их преследуют и притесняют — призывая еще и еще раз подумать, прежде чем связывать с ними свою жизнь и судьбу. Но, допустим, кандидат на гиюр продолжает упорствовать и заверяет, что полюбил этот народ и желает разделить его судьбу и его задачи. Тогда его предупреждают, что в Торе есть много запретов и ограничений, за нарушение которых придется нести серьезную ответственность. Но если и это его не остановит, и он заявит, что не мыслит жизни без Торы и заповедей — его, возможно, стоит допустить к учебе и проверить на деле истинность его слов. Мы видим, что ни в коем случае не следует заниматься поисками кандидатов на гиюр. Инициатива должна исходить от самих неевреев. Евреи не должны заниматься миссионерством среди других народов. Ведь тот, кто способствовал прохождению гиюра, будет нести ответственность за гера. И если гер вдруг перестанет соблюдать — Гнев Всевышнего падет и на голову того, кто его обучал, и тех, кто, собственно, руководил процессом гиюра и вынес вердикт о готовности претендента к присоединению к народу Израиля. Осуществить процедуру гиюра не может один судья — судей в данном случае должно быть трое. Нужно подчеркнуть, что гиюр могут провести только настоящие судьи, обладающие богобоязненностью, глубокими познаниями в Торе и скрупулезно исполняющими ее заповеди. Свидетельство о прохождении, так называемого, «реформистского гиюра» — не стоит и бумаги, на которой оно напечатано. И те, кто проводит подобный гиюр, как правило, сами нуждаются в прохождении гиюра. Но вернемся к Аврааму. Он сидит у входа в шатер на третий день после обрезания. В это время, боль достигает своего максимума, но Авраам не обращает на это внимания. Именно обрезание превратило его в отца и прародителя еврейского народа. Обрезание сделало Авраама достойным обещания Творца — «И Я установлю Мой Союз между Мною и между тобой, и между твоим потомством после тебя в их поколениях заветом вечным: быть для тебя Всевышним и для твоего потомства после тебя» (Берешит, гл. 17, ст. 7). Это обрезание стало для Авраама неким подобием гиюра. Не существовало тогда трех судей, которые могли бы совершить Аврааму гиюр. Поэтому Сам Всевышний совершил его. Но, ведь сказано: не суди в одиночку (трактат Авот, гл. 4, м. 8). Гиюр должны проводит трое судей. Всевышний говорит: «Ты сиди, а Я буду стоять» — поэтому для твоего гиюра достаточно одного судьи, Меня. «И пусть это послужит знаком для твоих потомков» — только Всевышний может быть единственным Судьей. Во всех остальных случаях, для гиюра нужны трое.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. У Машиаха будет особая духовная сила   Всевышний отправил трех посланников навестить Авраама на третий день после обрезания. Как сказано: «И поднял он глаза свои, и увидел: вот три посланника стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Это были три малаха (малах в условном переводе — «ангел»). Они прибыли к Аврааму сообщить, среди прочего, об окончательном избавлении (геуле), о том, что оно будет связано с тремя людьми: первым человеком Адамом, Моше и царем Машиахом. С Адама начался галут (изгнание). Мы проходим различные испытания, чтобы исправить прегрешение Адама, который съел запретный плод с Дерева познания Добра и Зла. О Моше в Танахе сказано: «Направлял Он правую руку Моше прославленной мышцей Своей…» (книга пророка Йешаягу, гл. 63, ст. 12). Душа Моше тесно связана с душой Адама. Также и душа Машиаха происходит от того же корня. Поэтому пророк Йешаягу говорит не только о Моше, но и о Машиахе — «Вот, преуспевать будет Мой слуга, поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно» (там же, гл. 52, ст. 13). В Мидраше разъясняется, что потенциал Машиаха, позволяющий «подняться, вознестись и возвыситься» выше всех — заложен в него усилиями трех людей: Адама, Авраама и Моше. Кроме нашего материального мира, существуют еще и миры духовные. Души тех, кто проявляет особое усердие в изучении Торы и соблюдении заповедей могут достичь ближайшего из них. Единицы достигают более высокого мира. А высочайшего из всех, в нашем поколении, пока никто не способен достичь.  Надав и Авиhу, поднявшись до невероятно высокого духовного уровня, удостоились соответствующим образом обогатить свои души. Далее, по нарастающей, идут Ханох (его единственного Творец принял к себе при жизни) и Йосеф, выдержавший испытание, не поддавшись на уговоры жены Потифара. Душа Моше обрела высочайший потенциал, когда он поднялся на гору Синай, чтобы получить Скрижали Завета. Наиболее высокий духовный потенциал, из всех живущих доселе, был у первого человека, творения рук Всевышнего. Сияние его лица затмевало солнце. Но в будущем Машиах превзойдет и его. О нем сказано, что он не будет нуждаться ни в оружии, ни в армии, и даже речь ему не потребуется для установления справедливости в мире, он — «духом уст своих умертвит злодея» (там же, гл. 11, ст. 4).   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давид Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)          4. Машиах — истинный и ложный   По велению Всевышнего Авраам совершил обрезание. После этого, обычно на третий день возникает слабость, и болезненные ощущения усиливаются. Так произошло и с Авраамом. Всевышний устроил все так, что установилась небывалая жара — чтобы гостеприимного Авраама не побеспокоили случайные путники. И действительно, по сильной жаре никто не вышел в дорогу. Только Авраам больше страдал не от слабости и боли после обрезания, а от невозможности принимать гостей, кормить и поить их, предоставлять отдых, всячески обхаживать. Ведь Авраам жил этим. И тогда Всевышний отправил к нему «своих людей», которые были, конечно, никакие ни люди. Об этом читаем: «И поднял он глаза свои и увидел: вот три посланника стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Посланники Всевышнего прибыли возвестить Аврааму о галуте (изгнании) и геуле (освобождении), и о Машиахе, приход которого ознаменует окончательную геулу. На протяжении всей своей истории сыны Израиля жили ожиданием геулы и Машиаха. Этим пользовались всевозможные авантюристы, рядящиеся в одежды Машиаха. Одним из них был Шабтай Цви, живший, примерно, 400 лет назад. Его родителей звали Авраам и Сара, а сам он обладал выдающимися способностями и невероятно острым умом. В семь лет он уже знал всю Письменную Тору. А к 13-ти годам ему уже не было равных в знании всей Торы. Он прекрасно ориентировался в Талмуде, галахе и внутренней, сокровенной Торе. Не было такой темы, которую он досконально не изучил бы. Позднее, он начал совершать различные манипуляции с Именами Всевышнего, что производило сильный эффект в глазах людей. За ним закрепилась слава чудотворца. И вскоре он объявил себя машиахом. Многие ему поверили и пошли за ним. Среди них было немало выдающихся раввинов того времени, включая и некоторых глав поколения. Дело в том, что они не смогли разглядеть в нем изъянов, и поэтому он казался им идеальным. Затем он со своими последователями прибыл в Турцию. Там он объявил, что уже не нужно поститься Девятого ава, потому что настала геула. И что он собирается отправиться в Ватикан за царской короной, чтобы воцариться над всем миром. Но перед этим отстроит Бейт hа-Микдаш (Храм). Однажды он с большой группой своих приверженцев пришел на могилу великого Учителя раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век). Тогда все присутствующие услышали голос, раздающийся из-под земли: «Я Элиэзер бен Гурканос говорю вам, что как истинна Тора Моше, так и Шабтай Цви — истинный Машиах». Если у кого-то и были какие-то сомнения — в тот момент они рассеялись. Ведь люди своими ушами все слышали. Какое еще доказательство нужно? И все же некоторые раввины объявили Шабтая Цви лже-Машиахом и призывали бойкотировать его. Так, одним из тех, кто выступил против Шабтая Цви и подверг его резкой критике, был раби Йосеф Искафа из Измира. Впрочем, тут же нашлись люди, обвинявшие уважаемого раввина в распространении беспричинной ненависти. Раби Давид Сегаль (Таз — аббревиатура от названия его труда «Турей заhав») отправил к Шабтаю Цви двух своих сыновей, которые тоже были мудрецами Торы — чтобы они вблизи понаблюдали за ним. И вот, оба молодых раввина остановились погостить в доме Шабтая. Тот кормил их едой, за кашерностью которой лично тщательно следил. Он много с ними беседовал о Торе, и каждый раз на другую тему. Причем, даже в мелочах проявлял глубочайшие познания. Сыновья рава Сегаля восхищались мудростью и праведностью своего гостеприимного хозяина. Когда настал срок возвращаться, Шабтай пошел их проводить. Они шли через огород, и тут один из них вспомнил: — В нашем городе есть поп, который жутко ненавидит евреев и всячески им вредит. Может ли наш господин, как-то помочь еврейской общине справиться с кознями этого попа? — Почему же вы раньше мне об этом не говорили? Вы же уже две недели здесь находитесь! Назовите мне полное имя этого антисемита. Услышав имя, Шабтай нагнулся, вырвал из земли кочан капусты и произнес: — Подобно тому, как вырвана из земли эта капуста, да будет удален из нашего мира этот злодей! Вернувшись домой, посланники узнали о внезапной и скоропостижной кончине злейшего врага евреев. Встретившись с отцом, братья рассказали ему о невероятных познаниях в Торе Шабтая Цви, о его старании и усердии в исполнении заповедей, о радушном приеме, который он им оказал. Не забыли поведать и о вырванном из земли кочане капусты. — Теперь я абсолютно уверен, — заключил раби Сегаль, — что Шабтай Цви никакой не Машиах, а самый настоящий лжец и манипулятор. Будь он истинным Машиахом, справился бы и без капусты. Ведь сказано о Машиахе: «И духом уст своих умертвит злодея» (книга пророка Йешаягу, гл. 11, ст. 4). Истинный Машиах справился бы без капусты, исключительно «духом уст». Вырванный кочан капусты доказывает, что Шабтай Цви делал все свои чудеса с помощью колдовства. Спустя короткое время, турецкие власти арестовали Шабтая Цви и поставили его перед выбором: принять ислам, или умереть. Он выбрал ислам и стал Азизом Мухамедом эфенди. После этого подавляющее большинство его последователей отвернулись от него. Впрочем, даже еще лет 50-60 назад можно было встретить, так называемых «шабтай-цвийников». Как видим, зло оставило глубокий след...   на основе комментария "Ор hа-Хаим" (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваишлах» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах. Обсуждение главы Ваишлах 1. Военная хитрость Евреи за свою историю множество раз подвергались опасности уничтожения. В каждом поколении поднимается враг, мечтающий нас истребить. Мы учимся жить в противостоянии нашим смертельным врагам. А началось все в ту далекую пору, когда Яаков со своей семьей и пожитками возвращался в отчий дом после долгого отсутствия. Его путь пролегал рядом с землей Сеир — местом, где обитал его брат-близнец Эсав. Эсав вышел навстречу, прихватив с собой небольшую армию в 400 человек. Услышав об этом Яаков не на шутку встревожился. Он не испытывал иллюзий в отношении чувств своего брата, и поэтому начал тщательно готовиться к встрече. Важно проследить за этими приготовлениями — наверняка, многое пригодится и нам. Ведь с тех пор, если, что и изменилось, то только не ненависть. Ее Эсав сумел передать своим потомкам в лучшем виде. А то, что Эсав ненавидит Яакова, так это, как говорится в Талмуде — закон (hалаха), не подлежащий сомнению.  Итак, Яаков делит всех домочадцев на два отряда, вверяя каждому отряду половину своего имущества. И в Торе об этом написано: «Если нападет Эсав на один отряд и разобьет его — другой спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9).  Каким образом спасется? Успеет убежать, пока Эсав будет громить первый отряд? Или разгромив первый отряд, Эсав остынет, охладит свой гнев и смилуется над вторым? А может, к тому времени подоспеет помощь от Всевышнего? Эти вопросы помогают оценить опасность ситуации, в которой оказался Яаков. А Учителя усматривают в этом важное правило. «Никогда не прячьте все свое богатство в одном углу», — наставляют они в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76). Но ведь Эсав с четырьмя сотнями своих головорезов представлял опасность не только имуществу Яакова, но в первую очередь — ему самому и всем его близким. И Яаков был готов к этому, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — И действовал в трех направлениях. Он отправил брату дары — в надежде задобрить супостата. Молился Всевышнему — ибо, от кого спасение — если не от Него. И, наконец — вел военные приготовления. О дарах Яакова подробно написано в нашей главе. Здесь же воспроизводится и молитва Яакова. Но в чем состояла суть его военной доктрины? Об этом читаем в комментарии Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Свое разъяснение Рамбан предваряет цитатой из Танаха — «Мудрость лучше боевого оружия» (Коэлет, гл. 9, ст. 18). Мудрость Яакова — против боевого оружия Эсава и его банды.  Так как же поступил Яаков? Что сумел он противопоставить своим врагам? Хорошо вооружившись, люди Яакова, сверху надели белые мирные одежды, полностью скрывавшие под собой оружие. Мы видим, что в военном плане, Яаков сделал ставку на внезапность. Эту идею взяли на вооружение лучшие полководцы всех времен и народов. Действительно, самые блистательные победы на поле боя одерживали те, кто заставал противника врасплох. К военным приготовлениям можно отнести и то, что Яаков отдалил один отряд от другого на расстояние дня пешего пути. Но какой в этом был смысл? В тексте нашей недельной главы воспроизводятся слова Ривки, матери Яакова и Эсава. «Зачем мне терять вас обоих в один день» (Берешит, гл. 27, ст. 45), — говорит она. В пророческом видении открылось ей, что ее сыновья умрут в один день. Яаков запомнил сказанное матерью. И построил на этом свой расчет. Теперь, даже если ему будет суждено погибнуть в бою — Эсав недолго будет праздновать победу. Смерть настигнет его до того, как он доберется до второго отряда. А значит, часть семьи Яакова — уцелеет. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  2. Лучшая из молитв   Яаков с семьей возвращается в отчий дом, но дорогу ему преграждает его брат Эсав. Как сказано: «И поднял Яаков глаза свои и увидел: и вот Эсав пришел, а с ним четыреста мужей» (Берешит, гл. 33, ст. 1). Яаков понимает, что Эсав взял с собой «четыреста мужей» не только ради приятной компании. Встреча с Эсавом, безусловно, опасна, и Яаков тщательно готовится к ней. Он выстраивает своих жен и детей в определенном порядке. Как написано: «И поставил он служанок и их детей впереди, а Лею с ее сыновьями — позади, а Рахель и Йосефа — последними» (Берешит, гл. 33, ст. 2).  Неужели для Яакова одни дети ценнее, дороже других? Нет, такого мы даже помыслить не можем. Но, тогда, чем вызвана эта расстановка? Как объяснить действия Яакова? Чтобы разобраться в этом и понять — нам предстоит вернуться к недельной главе Вайера, к Агари и Ишмаэлю. Мы застали Агарь в тот самый момент, когда у нее закончилась вода, и она оставила сына под «одним из кустов», чтоб не видеть, как умирает ребенок (Берешит, гл. 21, ст. 15-16). Мы застали Агарь за молитвой. Слово «куст» на иврите — «сиах». И происходит оно от того же корня, что и «сиха» — «беседа». Это слово, сиха, может еще подразумевать и молитву (беседу с Всевышним). Пример тому — отрывок «И вышел Ицхак помолиться (в оригинале употреблен глагол — ласуах) в поле» (Берешит, гл. 24, ст. 63). Но вернемся к Агари. Выражение «один из кустов» (в оригинале — ахад hа-сихим) можно перевести и как — «избранная, лучшая из молитв».  Так о чем или о ком молилась Агарь?  В Торе читаем, что Агарь «пошла и села поодаль, на расстоянии выстрела из лука» (Берешит, гл. 21, ст. 16). Для чего нужны нам эти подробности? Чтобы мы поняли, что Агарь молилась не о сыне, но — о Шехине (Присутствие Всевышнего в нашем мире). К такой молитве об общем благе Всевышний относится куда благосклоннее, нежели к личным просьбам. В Талмуде (трактат Берахот, лист 34) говорится, что молитва, скорее всего, будет принята, если она идет гладко, без запинки. А та, что произносится с ошибками, с оговорками  — будет отвергнута. Теперь мы в состоянии понять замысел Яакова. Он не зря поставил Рахель последней, позади всех. Ведь он любил ее сильнее всего. Яаков опасался, что рядом с Рахелью он не сможет сохранять самообладание и беспристрастность. В его молитве появятся личные нотки, он начнет путаться и сбиваться. Молитва перестанет быть ровной и гладкой, а, значит — не будет принята. Но рядом со служанками — Яаков был в этом уверен — такого не произойдет. Поэтому их он и поставил впереди. Яаков разделил всех своих домочадцев на два отряда. И в Торе об этом сказано: «Если Эсав нападет на один из них и поразит его, другой — спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9). Однако с учетом всего вышесказанного, эту фразу можно перевести и по-другому. Поскольку Рахель находится во втором отряде, а Яаков пребывает с первым — его молитва не будет иметь личной окраски, не будет сбивчивой. Следовательно, Всевышний ее примет. Поэтому победа, благодаря силе молитвы — будет за Яаковом. «Если Эсав нападет на один отряд, тот поразит его (Эсава), и другой (тот, в котором Рахель) — тоже спасется». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Мог ли Яаков быть коэном? В нашей недельной главе рассказывается о том, как ночью на Яакова напал некий незнакомец (Берешит, гл. 22, ст. 25). В книге Зогар разъясняется, что этим незнакомцем был малах (в условном переводе — «ангел») Самаэль, покровитель Эсава. Самаэль не смог найти у Яакова ни одного недостатка, ни одного слабого места. Тогда он нанес удар по седалищному нерву, связанному с участком тела, где располагается орган, порождающий в человеке дурное влечение (йецер hа-ра). В Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 132) воспроизводится диалог Самаэля с Творцом. — Ты изувечил моего коэна (служителя, совершающего приношения в Храме)! — возмутился поступком Самаэля Всевышний. — Ради его же пользы я сделал это, — возразил Всевышнему Самаэль. Теперь нам осталось выяснить о какой пользе идет речь? Эсав считал, что Яаков хитростью отнял у него первородство. Первородство, действительно, вначале, принадлежало Эсаву. Оно давало ему право совершать приношения Всевышнему.  — Этот злодей желает стать коэном Творца? — в сердцах воскликнул Яаков, — Не бывать этому!  И вот уже варится чечевичная похлебка. Эсав съел ее, и первородство — презрел, о чем потом сожалел. И не упустил своего шанса отомстить. Четыреста отпетых злодеев и Эсав во главе — сейчас Яаков ответит за все!.. Но что это? После схватки с малахом Яаков хромает.  — Ущербный коэн, коэн с изъяном, — злорадствует Эсав. И гнев его улетучивается. Ведь будучи хромым, Яаков не может служить. А значит, он теперь ничем не лучше Эсава. «И побежал Эсав ему навстречу, — читаем в нашей недельной главе, — и обнял его, и бросился на шею ему, и целовал его» (Берешит, гл. 33, ст. 4). Далее написано: «И пришел Яаков невредимым в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). Невредимым телесно, — уточняет в своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Яаков исцелился от хромоты. Следовательно, теперь ничто не помешает ему быть коэном. Поэтому — «и соорудил он там мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»)» (там же, ст. 20). И стал служить Всевышнему.  на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     4. Когда наступает время петь?   Яаков переправил через реку свою семью и имущество. Но как только он остался один, тут же на него нападает малах (в условном переводе — «ангел»), покровитель Эсава. Только этот малах не смог победить Яакова в борьбе. Более того, ему самому пришлось просить пощады. Как написано: «И сказал он (малах): отпусти меня, ибо взошла заря» (Берешит, гл. 32, ст. 27).  Эта схватка, — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — происходила за пределами Эрец Исраэль (Земли Израиля). И победа Яакова открыла перед его потомками возможность, даже находясь в галуте (изгнании) — противостоять всяческим искушениям и соблазнам и всевозможным проискам и уловкам йецер hа-ра (дурного начала). В этом сыны Израиля превосходят малахим (множественное число от слова малах), которые по мере удаления от Источника — теряют силы. Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на связь между капитуляцией малаха и зарей.  — Настал мой черед воспеть песнь Всевышнему. Так объясняет малах необходимость признать свое поражение. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 78) уточняется, что этот малах — никогда прежде не пел. И сейчас ему предстоит воспеть Всевышнего — впервые за все время своего существования. Но почему именно сейчас? До сих пор ни разу не пел, а тут вдруг почувствовал в этом острую необходимость? Голос прорезался? У каждого народа, у каждой нации есть свой малах-покровитель. Его еще называют — сар. Порой эти сарим (множественное число от слова сар) — поют. Но когда именно и по какой причине? Когда их народы делают добро еврейскому народу. Итак, народ обитает в своей стране, на своей земле, в нашем нижнем мире. Его сар занимает свою позицию наверху, в духовных мирах. Сар посылает духовные силы своему народу. Тот их тратит по своему усмотрению — с пользой или впустую. Но если хотя бы часть этих духовных сил идет на взаимодействие с сынами Израиля, на помощь им — это вызывает наверху небывалый отклик. И сар отличившегося народа получает громадный духовный потенциал и, как следствие — возможность петь. И не только возможность, но и — потребность. Когда Эсав впервые в жизни обнял и поцеловал своего брата, в неуклюжей попытке проявить абсолютно несвойственную ему теплоту и заботу — его сар наверху, также впервые получил возможность воспеть Творца. И не просто возможность, но — появилась в этом у него насущная потребность. Так пришло время его песни. на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       5. Влияет ли исцеление на число заповедей?   Написано в нашей недельной главе: «И пришел Яаков цельным в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 33) разъясняется, что под цельностью имеется в виду и физическое здоровье. Яаков исцелился от хромоты. А, кроме того, Яаков ничего не забыл, не растерял свои знания в Торе. И имущество его осталось в целости и сохранности, и не убавилось, несмотря на то, что Яаков преподнес Эсаву дары. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11) сказано, что Яаков установил в Шхеме субботний тхум (максимальное расстояние, на которое можно отдаляться от города в шаббат). Между исцелением Яакова и установлением им субботнего тхума есть определенная связь. В чем же она состоит? Максимальное расстояние, на которое можно выйти за пределы города в шаббат — 2 тысячи локтей, что соответствует в среднем — двум тысячам шагов. Понятно, что все время, пока Яаков хромал, он не мог правильно отмерить это расстояние. Выходит установление субботнего тхума в Шхеме, стало следствием его исцеления от хромоты. Существует ли связь между физической цельностью Яакова и цельностью его знаний в Торе? Яаков, как известно, стал хромать после ночного поединка с малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Этот малах в бессильной злобе повредил Яакову седалищный нерв. В память об этом потомкам Яакова запрещено есть «гид hа-наше» — сухожилие в бедренном суставе животного (Берешит, гл. 32, ст. 33). Этот запрет входит в число запретительных заповедей Торы.  Придя в Шхем, Яаков исцелился от хромоты. Так может и запрет на употребление в пищу «гид hа-наше» перестал действовать? Яаков же уже не хромает. Но говорится в Талмуде, что Яаков, обретя физическую цельность, вместе с тем, сохранил цельность Торы, не утратив ни одной заповеди. Поэтому «гид hа-наше» — под запретом и по сей день. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения