ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11
Почему она так
называется?
Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...».
Умолял
на иврите — ваэтханан.
Обсуждение главы
Ваэтханан
1. Главы и их знаки
Наша недельная глава открывается
словами Моше Рабейну: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору» (Дварим,
гл. 3, ст. 23).
Наши великие Учителя так
организовали чтение Торы, что главу Ваэтханан всегда читают в
субботу, наступающую после поста Девятого Ава.
Есть и другие главы, которые
привязаны к определенным датам. Наши Мудрецы снабдили их определенными
мнемоническими знаками.
Так в субботу перед Песахом, в
шаббат
hа-Гадоль
обычно читают
недельную главу Цав, потому что в ее тексте упоминается
кашерование посуды, что накануне Песаха становится весьма актуальным. Фраза — «И
глиняный сосуд, в котором она варилась, будет разбит, а если в медном сосуде
варилась, то будет он вычищен и вымыт водой» (Ваикра, гл. 6, ст.
21) — лежит в основе законов кашерования кухонной утвари. Отсюда выведены многие
положения этого раздела.
Знак для запоминания, что перед
Песахом читают недельную главу Цав, предложенный Учителями — «пикду
у-фисху» (командовали и отпраздновали Песах). Пикду намекает на «цав»
(заповедай, прикажи, распорядись), а «писху» — на Песах.
В високосные годы перед Песахом
читают недельную главу Мецора, потому что и в ней упоминается
кашерование посуды — «И сосуд глиняный, которого коснется имеющий истечение,
будет разбит, а всякий сосуд деревянный будет вымыт водой» (Ваикра,
гл. 15, ст. 12).
Знаком для этой главы служит — «сигру
у-фисху» (закрыли и отпраздновали Песах). Сигру намекает на мецору
В субботу накануне праздника
Шавуот, называемого, также Ацерет, читают недельную главу Бамидбар
— с тем, чтобы не читать предшествующую ей Бехукотай. Ведь в ней
перечислены наказания за нарушение заповедей. А в Шавуот на Небесах выносится
решение о плодах деревьев, то есть — присутствуют элементы Суда, накануне
которого лучше не давать лишнего повода обвинителю. Ведь чтение о нарушениях и
наказаниях — способно активировать меру Суда.
В начале недельной главы
Бамидбар говорится о подсчете сынов Израиля. Поэтому знаком для нее
выбрали — «мену ве-ицру» (подсчитали и остановили). Подсчет отсылает нас
к Бамидбару, а ицру — к Ацерету.
В субботу «Утешения» (шаббат
Нехама) после траурного дня поста Девятого Ава всегда читают недельную главу
Ваэтханан (и молил). Делается это с тем, чтобы перед Девятым Ава
была прочитана глава Дварим, содержащая критику и наставления.
Критика и наставления способные
привести к тешуве (раскаянию и возвращение на пути, указанные Всевышним),
перед таким днем, как Девятое Ава — и уместны и очень полезны.
Знак для недельной главы
Ваэтханан — «цуму ве-цалу» (постились и молились). Цуму намекает на пост
Девятого Ава, а цалу — на Ваэтханан (и молил).
Перед Судным днем Рош
hа-Шана
читают недельную главу Нецавим, в которой рассматриваются аспекты
тешувы, необходимой в эти дни.
В обозначении этой недельной
главы, «куму ве-тику» (встали и трубили), куму — отсылка к Нецавим
(стоите), а трубление в шофар, конечно же, намекает на Рош
hа-Шана.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль,
наши дни)
2. Чтобы молитва была услышана
В нашей недельной главе об
обращении Моше с молитвой к Всевышнему читаем: «И молил я о милости Всевышнего в
ту пору» (Дварим, гл. 3, ст. 23).
Чтобы молитва была услышана,
нужно уподобить себя бедняку, стучащемуся в дверь. Бедняку, пришедшему за
подаянием. Как сказано: «С мольбою говорит бедняк» (Танах, Мишлей
— Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 23).
Даже если ты считаешь, что то, о
чем ты молишь, положено тебе по праву — не уподобляйся истцу, требующему
взыскания долга. Будь просителем..
Наши Учителя наставляют нас в
словах из трактата Мишны Пиркей Авот (гл. 2, м. 13) — «Когда ты
молишься, пусть молитва твоя будет не повинностью, но искренней просьбой о
милосердии и мольбой».
Бывает, человеку дали задание
прочесть определенный текст. И он читает его, думая о том, как поскорее
исполнить обязанность и освободиться.
Так, некоторые приходят на
утреннюю молитву с мыслью — «быстрее бы она уже закончилась, чтобы можно было,
наконец, заняться своими делами».
Если внешне это и выглядит как
молитва — по сути своей такое обращение к Творцу все равно не молитва. Ведь
молитва должна быть просьбой, должна быть мольбой.
Об Эсаве в Торе читаем: «И
приготовил также и он яства и принес отцу своему, и сказал он отцу своему:
Встанет мой отец и поест от добычи сына своего, чтобы благословила меня твоя
душа!» (Берешит, гл. 27, ст. 31).
Эсав требует от отца, чтобы он
встал и ел, в чем просвечивают наглость и грубость.
Праведники так не разговаривают.
В обращении Яакова к отцу
слышится почтение, в его лексиконе присутствует слово «пожалуйста» (см. Берешит,
там же, ст. 19). Поэтому, именно Яаков удостоился отцовского благословения.
Всевышний провозглашает Моше: «И
помилую Я, когда будет милосердие, и пожалею, когда проявится жалость» (Шемот,
гл. 33, ст. 19).
Таким образом, Творец милует
того, кто милостив к другим, и жалеет — проявляющего жалость.
С излишне требовательного и
непреклонного, Всевышний спросит по максимуму и останется непреклонным в Его
требованиях.
Моше стремился научить нас
правильно молиться. Поэтому и написано — ваэтханан (и молил). То есть,
обращаясь к Творцу, правильно — просить и молить.
на основе комментария Ор
hа-Хаим
(раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль,
первая половина 18-го века)
3. К кому обращаться в
молитве
Молитва Моше может служить
образцом для каждого из нас. Прочтем еще раз — «И молил я о милости Всевышнего в
ту пору» (Дварим, гл. 3, ст. 23).
Человеку следует отчетливо и
ясно понимать, к кому он обращается с молитвой. Молитва может быть адресована —
исключительно Всевышнему.
Особенно об этом нужно помнить,
молясь на могиле праведника. Ведь не ему, не праведнику, направляются молитвы.
Но молясь Творцу — можно упомянуть о заслугах праведника, который служил Ему
всем сердцем.
Как-то к Хафец Хаиму
(раби Исраэль-Меир
hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) пришел бедный,
побитый жизнью еврей. И рассказал, что у его соседа сплошные несчастья:
хронически нет денег, болеют дети и на днях околела корова — единственная
кормилица. И этот сосед отправил его к раввину с просьбой помолиться о нем.
— Знаешь что мне напоминает? —
пожал плечами Хафец Хаим, — Историю, как один нищий попросил другого, чтобы тот
сходил к третьему и уговорил того зайти к богачу, чтобы разжиться копейкой. Ты
не находишь, друг мой, что правильнее было бы первому бедняку самому, напрямую,
обратиться к богачу, минуя всю эту компанию посредников, и сэкономить на
комиссионных? Передай своему соседу, что Всевышний внемлет молитве каждых уст,
поэтому он вполне может сам Ему помолиться...
Из нашего фрагмента мы видим,
что Моше не искал посредников. Он каждый раз — лично молил Всевышнего, невзирая
на отказы.
Написано: "А я – молитва моя
Тебе, Творец, во время благоволения» (Теилим — Псалмы царя Давида,
гл. 69, ст. 14).
Таким образом, становится ясно,
что молиться Всевышнему — всегда хорошо. Но особенно действенной считается
молитва, произнесенная в час благоволения.
Моше молился Творцу «в ту пору»
— в пору, когда Всевышний был особенно расположен внимать молитве.
Самое благоприятное для молитвы
— время после урока Торы. Когда человек выполнил заповедь, или совершил доброе
дело — ему стоит помолиться. Потому что в это время его молитва желанна, и есть
неплохие шансы на то, что она будет услышана.
В полночь, когда человек прочел
Тикун хацот (специальные молитвы, которые принято читать после
полуночи), погоревал о разрушении Храма и о страданиях Шехины
(Присутствие Всевышнего в нашем мире), он тем самым, создал атмосферу особого
расположения Создателя, и теперь может перейти к личным просьбам.
Время перед восходом солнца —
очень благоприятное для молитв, особенно — о детях. Весьма благоприятным
временем, периодом благоволения Всевышнего, считается время субботней
минхи (после полудня и до захода солнца).
Перед наступлением рош ходеша
(новомесячья) принято читать молитвы малого Йом Кипура, потому что в это время
можно искупить прегрешения, совершенные в течение этого месяца.
на основе комментария рава Хаима Паладжи
(один из крупнейших сефардских раввинов, знаток Галахи и Каббалы; Измир, Турция,
1787-1867 гг.)
4. Свои просьбы нужно
уточнять и детализировать
Моше неустанно молился
Всевышнему. Как сказано: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, так…» (Дварим,
гл. 3, ст. 23).
Из его молитвы мы можем многому
научиться. Например — важному принципу, состоящему в том, что просьба должна
быть конкретной и, по возможности, детализированной, но никак не двусмысленной.
В Мидраше (Мидраш Раба
на Мегилат Эстер, гл. 7) рассказывается такая история.
Один путник в дороге подвернул
ногу. Ему было тяжело идти, щиколотка распухла и болела. Он шел и молился: «О,
Всевышний! Мне бы осла!».
Молитва была искренней, и у
Творца не было причин не откликнуться. И вот, вскоре, путника нагоняет знатный
римлянин, у которого ослица принесла потомство. Он велит путнику взвалить на
плечи новорожденного осла и нести его до ближайшего города.
Молитва исполнилась, но радости
это нашему путнику почему-то не прибавило — то ли из-за боли в ноге, то ли из-за
тяжелой ноши. В какой-то момент, путник сам почувствовал себя ослом...
Весь остаток дороги он очень
сожалел, что не уточнил, что осел ему нужен в качестве средства передвижения.
В молитвах в Рош
hа-Шана
и Йом Кипура мы просим о пропитании. Причем, согласно тексту молитвы,
составленной Учителями — не ограничиваемся просьбой о пропитании и хорошем
заработке, но обращаясь к Всевышнему, уточняем, что нам нужен заработок в
достатке, а не в стеснении, заработок легальный, без нарушения законов,
заработок, приносящий удовлетворение, а не страдания, заработок, не сопряженный
с позором и унижениями.
Учителя объясняют, что, желая
благословить другого человека, не следует ограничиваться лишь пожеланием
долголетия. Необходимо развить мысль и сказать — желаю, чтобы ты удостоился
многих лет жизни и чтобы они были добрыми, приятными и несли тебе благо.
Когда к раву Йосефу Хаиму
из Багдада (Ирак, вторая половина 19-го века) приходили бездетные пары и просили
благословить их потомством, он имел обыкновение уточнять: да благословит вас
Всевышний здоровыми и полноценными детьми со счастливой судьбой!
В нашем фрагменте, сообщающем о
молитве Моше, слово «так» (в оригинале — лемор), указывает на
перечисление, на уточнение, на конкретизацию молитвы, исключающую
двусмысленность.
И еще одно важное правило. Чтобы
молитва была услышана — ее следует расширить. И молиться не только о себе и
своих близких, но и обо всех нуждающихся в том же. Ведь если ты будешь думать и
заботиться о других — Всевышний скорее позаботится и о тебе.
на основе комментария Ор
hа-Хаим
(раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль,
первая половина 18-го века)
5. Проявлять почтение к
Израилю
Написано в нашей недельной
главе: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, так говоря…» (Дварим,
гл. 3, ст. 23).
Когда в Торе используется слово
«лемор» (так говоря), это означает, что сказанное нужно передать другим
людям.
Возникает вопрос: действует ли
это правило и в нашем фрагменте? И, если действует, то, каким образом?
В Мидраше (Мидраш Раба
на книгу Дварим, гл. 2) разъясняется, что Моше был наказан и лишен
возможности войти в Эрец Исраэль (в Страну Израиль) из-за инцидента,
произошедшего во время чудесного извлечения воды из скалы.Когда Моше выступил с
беспрецедентной критикой сынов Израиля — «Внемлите же, строптивые!» (Бамидбар,
гл. 20, ст. 10).
Евреи вели себя неподобающе, и
Моше позволил себе высказать в их адрес нравоучение. Но Всевышний взыскал за
это. Сказал царь Давид: «В назидание наказываешь Ты человека за прегрешение, и
заставляешь истаять, как от моли, плоть его» (Теилим — Псалмы царя
Давида, гл. 39, ст. 12).
Моше критиковал сынов Израиля в
назидание. Но Творец взыскивает с праведников по самому высокому счету. Поэтому
Моше его поступок был засчитан за прегрешение. И в качестве наказания, его самая
заветная мечта — войти в Эрец Исраэль — истаяла, словно изъеденная молью.
Пророк называет Эрец Исраэль
— «вожделенной Землей» и «уделом прекрасным» (см. Танах, книга пророка
Йермиягу, гл. 3, ст. 19).
Это показывает, насколько Моше
она была важна. И как сурово наказание, лишающее возможности войти туда.
И если такой праведник как Моше
не избежал наказания за критику сынов Израиля, за то, что назвал их строптивыми,
причем, справедливо назвал — что может ожидать простых людей, посягающих на
честь еврейского народа?!
Но вернемся к нашему фрагменту.
Моше множество раз взывал и
молил Всевышнего, простить ему совершенное нарушение, когда он назвал евреев
строптивыми. Однако этот промах Моше так и не был прощен. Чтобы все понимали,
насколько важно Творцу почтительное отношение к Его народу. Ведь критиковать
Израиль — это все-равно, что подвергать критике Самого Всевышнего, или Его Тору.
Пусть услышит это каждый и
одумается...
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «ШОФТИМ»
Место в Торе:
Дварим,
гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.
Почему она так
называется?
По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и
исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит
каждому колену”.
Судьи
на иврите — шофтим.
Обсуждение
главы Шофтим
1.
Наказание взяточнику
В нашей недельной главе есть
серьезное предостережение судье — «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери
взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников»
(Дварим, гл. 16, ст. 19).
Не открою Америку, если скажу,
что взятки — весьма распространенное явление. По крайней мере — в некоторых
странах. А вот слепой судья там — большая редкость. Многие взяточники настолько
обнаглели, что даже очки не носят.
В Торе сказано, что взятка
ослепляет глаза мудрых, а эти мерзавцы саботируют.
Мудрые, по сей день актуальные
слова царя Давида помогут нам прояснить ситуацию. Написано в Теилим
(Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 4-5): «Выручайте бедного и нищего, от руки
нечестивых спасайте. Не знают и не понимают, во тьме ходят, шатаются все
основания земли».
Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) пишет, что «не знают» — судьи, искажающие судопроизводство. А «не
понимают», прежде всего, получатели взяток. Они «ходят во тьме». И это —
результат подкупа и неправого суда, из-за чего «шатаются все основания земли».
Берущий взятку, скорее всего —
не будет наказан слепотой прямо на месте. Он не станет хвататься за стены в зале
суда. Не получит наказание за взятки в нашем мире. Оно будет его ждать в мире
Грядущем. Ведь там взяточник ослепнет не то что в нашем мире, до смерти, но —
навечно.
Получается, что судьи, которые
берут взятки, «не знают и не понимают» — всей глубины ожидающего их наказания. И
что будет оно — уже навечно.
Как-то раз один известный и
очень уважаемый раввин разбирал тяжбу между двумя евреями. Один из них решил
подкупить судью. Но как это сделать?
Раввин был известен своей
праведностью, честностью и неподкупностью.
Но хитрец нашел выход. Он
прокрался в комнату, где висела верхняя одежда судей, и незаметно опустил
толстую пачку денег в карман раввинского пальто.
В этот момент ничего не
подозревавший раввин вдруг почувствовал сильное желание безосновательно
«подыграть» одной из сторон. Он прервал заседание и сообщил, что оно
возобновится завтра.
Но и на следующий день все
повторилось. Как только начался суд, возникло ничем не оправданное желание
вынести приговор в пользу одной из сторон.
Это было не характерно для рава,
и ему стало не по себе. Его начал колотить озноб, и он надел пальто. Тут он
нашел деньги и все понял…
Это — пример того, насколько
велика сила взятки. Судья еще даже не знает о ее существовании, а его разум уже
склоняется на сторону того, кто ее дал.
Этот случай открывает
возможность ответить на один непростой вопрос.
Написано, что «взятка извращает
слова праведника».
В этой фразе есть неувязка.
Разве судью, принявшего взятку, можно назвать праведником?
Но теперь мы понимаем, что речь,
возможно, идет о случае, когда взятка уже дана, но судья об этом еще ничего не
знает.
Как видим, взятка делает свою
работу не зависимо от того, знает о ней судья или нет.
на основе комментария рава Йосефа Берга
(Бней Брак, Израиль, наше время)
2.
Назначение праведных судей делает народ стойким, выносливым и жизнеспособным
Написано в нашей недельной
главе: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной,
которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20).
\в своем комментарии Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) разъясняет, что эта заповедь обращена не к судьям, а к тяжущимся сторонам и
обязывает их выбрать для рассмотрения их дела наиболее компетентный суд. А
назначение достойных судей — заслуга, достаточная для того, чтобы вдохнуть жизнь
в еврейский народ и поселить его в родной стране.
Но из чего это следует?
В недельной главе Итро
дается важный закон, относящийся к сооружению мизбеаха (в условном
переводе — жертвенник): «А когда мизбеах из камней будешь делать Мне, не
клади их тесанными, чтобы ты не занес меч над ним и этим осквернил его» (Шемот,
гл. 20, ст. 22).
Комментируя этот фрагмен, Раши
пишет, что занося над мизбеахом металл, ты оскверняешь его, ибо жертвенник
создан для продления дней человека, а металл создан, среди прочего, для того,
чтобы укорачивать человеческую жизнь. И недостойно, чтобы заносили орудие,
укорачивающее жизнь, над тем, что жизнь продлевает.
Кроме того, мизбеах
утверждает мир между сынами Исраэля и их Небесным Отцом. Поэтому его не должно
касаться никакое орудие, режущее и разрушающее.
И еще в этом случае можно
применить принцип от простого к сложному: из-за того, что камни, лишенные
зрения, слуха и речи, утверждают мир — нельзя заносить над ними металл. Значит,
того, кто устанавливает мир между мужем и женой, между семьями и между человеком
и ближним его, тем более бедствие — не коснется.
Сказано, что меч войны карает
мир за судебную волокиту, за несправедливый суд и за вынесение постановлений,
противоречащих законам Торы (трактат Авот, гл. 5, м. 8).
И еще сказали Учителя, что тот,
кто назначает судьей не подходящего для этого человека, как будто сажает
ашейру (атрибут языческого культа). Идолопоклонство, в итоге, приводит к
изгнанию. А наказание за несправедливый суд — войны и революции.
Когда же назначают подходящего
судью — нет войны, нет изгнания.
Поэтому и написал Раши, что
назначение достойных судей — заслугой, достаточная для того, чтобы вдохнуть
жизнь в еврейский народ и поселить его в родной стране.
Если человек делает
пожертвование на благотворительность, то есть дает цедаку со словами (или
с мыслями) о выздоровлении его сына — он поступает, как сказано в Талмуде
(трактат Песахим, лист 8) праведно.
Намек на это утверждение
Учителей содержится в нашей фразе. Слово цедек (справедливость) созвучно
цедаке. Получается — «Цедаку, цедаку ищи, чтобы ты был
жив».
Таким образом, цедака
способствует исцелению человека или того, кто ему близок, от опасного недуга.
И не только исцелению
способствует цедака. Она, — говорится в Талмуде (трактат Шаббат,
лист 156), — вообще может спасти от смерти. Причем, не обязательно от смерти
экстраординарной — от смерти в принципе.
Когда ополчение выступает в
поход, чтобы отвоевать Эрец Исраэль, не реально, чтобы все кто выступил
на войну, вернулись живыми, целыми и невредимыми. При осадах и штурмах городов
жертвы неминуемы.
Поэтому Тора, прежде чем
отправиться на фронт — настоятельно рекомендует дать цедаку.
Потенциальная сила цедаки
— неимоверна. Благодаря ей все действительно могут вернуться целыми и
невредимыми. Поэтому и сказано: «Чтобы ты был жив и овладел страной, которую
Всевышний дает тебе».
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
3. Уловки дурного
начала
Еще раз процитирую довольно
известное высказывание из нашей недельной главы: «Справедливость, справедливость
ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим,
гл. 16, ст. 20).
Слово цедек"
(справедливость) созвучно со словом цедака (пожертвование на высокие,
благородные цели). Поэтому можно сказать, что в Торе подразумевается и цедака,
которая способна спасти человеку жизнь.
О силе и важности цедаки
прекрасно осведомлен и йецер
hа-ра
(дурное начало). И он, конечно же, из кожи вон лезет, чтобы помешать исполнить
эту заповедь.
Вот как примерно это происходит.
Когда человек собирается дать
кому-то цедаку, дурное начало тут же начинает ему нашептывать:
— Но ведь Учителя сказали, что
творить добро, совершать добрые дела — важнее, чем давать цедаку (трактат
Сота, лист 49). Поэтому лучше сосредоточься на добрых делах.
— Хорошо, тогда, я одолжу денег
нищему.
— Еще не хватало! — снова
вступает в игру йецер
hа-ра.
— А если он не сможет вернуть долг? Тогда плакали твои денежки! Имей дело только
с состоятельными людьми — им одалживай, для них совершай добрые дела. Они тебе
точно все вернут.
Но только человек вознамерится
реализовать это на практике и откроет рот для обращения к богачу, как йецер
подскочит к нему с новыми увещеваниями:
— С чего ты взял, что он богат?
А даже, если и богат, завтра изменится его мазаль (судьба), удача
отвернется от него, и он разорится в пух и прах. Гораздо практичнее совершать
добрые дела по отношению к тем, кто уже умер. Они в долг не просят и не
разоряются.
— И правда, — решит человек. —
Лучше буду умерших в последний путь провожать. Деньгами не надо рисковать, и
ценится высоко.
Только когда дойдет до дела,
обязательно, обязательно, что-то очень важное, срочное и неотложное непременно
помешает принять участие в похоронах.
В действительности же, человеку
следует подумать и сосредоточиться на мысли, что награда за выполнение заповеди
устанавливается в соответствии с затратами усилий, времени и средств. Что в нее
включены возможные потери и риски.
Так, о цедаке сказано,
что она спасает от смерти (Мишлей Притчи царя Шломо, гл. 10, ст.
2). Значит, дающий цедаку удостоится продления жизни.
Тот же, кто заботится о мертвых,
может рассчитывать, что и о нем позаботятся, когда он умрет. Как сказано:
«Оплакивал умершего и говорил траурные речи (hеспед)
— удостоится, что и его будут так оплакивать. Участвовал в погребении — значит,
и его самого похоронят по всем правилам, в соответствии с еврейской традицией
(трактат Кетубот, лист 72).
Получается, что человеку лучше
давать цедаку и долго жить, чем сосредоточиться на похоронах и быть
похороненным в точном соответствии с еврейской традицией.
Эта мысль в виде намека
содержится в нашем отрывке — «Цедек, цедек ищи, чтобы ты был жив.
То есть — давай цедаку, ищи любую возможность, чтобы исполнить эту
заповедь. И не слушай дурное начало, предлагающее тебе ограничиться только
участием в похоронах.
Почему?
«Чтобы ты был жив». Ведь именно
заповедь о цедаке связана с долголетием.
У дурного начал, как видим —
много способов запутать человека и сбить его с верного пути. Иногда оно
подстрекает его совершать прегрешения и дурные поступки, но может и соблазнить
излишней праведностью, что тоже — отклонение от истинного пути.
Поэтому Тора предупреждает: если
ты находишь в себе «цедек, цедек», то есть избыток праведности —
преследуй его (подобно воину) и старайся от него избавиться, чтобы ты мог жить,
не отравляя жизнь ни себе, ни окружающим.
Следуй совету мудрейшего из
людей: «Не будь чересчур праведным» (Коэлет, гл. 7, ст. 16).
на основе комментария рава Йонатана Абельмана
(раввин Бялостока, Литва, Россия, 1854-1903 гг.)
4. Куропатка,
высиживающая чужих птенцов
Написано в нашей недельной
главе: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной,
которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20).
Речь здесь идет о тешуве
(раскаянии и возвращении на путь Торы и заповедей).
Первое слово нашей фразы, слово
цедек, означает, его можно перевести не только как «справедливость», но и
как — «оправдание».
Человек благодаря тешуве
может как бы оправдать свои прегрешения и неблаговидные поступки. Полное
раскаяние помогает их исправить. Поэтому и сказано: «Ищи цедек». Ведь
одна выполненная заповедь (тешува, безусловно — заповедь) потянет за
собой другую, даст возможность ее исполнить.
Если человек нарушает заповедь,
он тем самым создает деструктивную силу, творящую разрушение и сеющую хаос.
Когда же он совершает тешуву — эта сила перестает существовать, она
исчезает.
Так происходит при условии, что
человек, который совершает тешуву, испытывает трепет перед Всевышним и
страшится наказания. В случае, когда раскаяние продиктовано любовью —
разрушительная сила превращается в созидательную.
Намек на это содержится в нашем
фрагменте — «Цедек, цедек ищи». То есть — делай тешуву.
Причем, если ты пришел к ней, благодаря страху и трепету — не останавливайся на
достигнутом, продолжи свой путь к Творцу. Чтобы прийти к новой тешуве
(поэтому слово цедек упомянуто дважды), к тешуве из любви. «Чтобы
ты был жив» — чтобы сила, созданная тобой, не исчезла, но начала приносить
пользу.
Еще можно сказать, что в
ситуациях, когда человек наживает свое имущество праведным путем — оно
становится его достоянием, принадлежит ему по праву и как бы "прилепляется" к
нему.
Иную картину наблюдаем, если
богатство получено обманом, украдено, присвоено, добыто нечестно. "Грязные"
деньги трудно удержать. Они все время норовят улизнуть, ускользнуть сквозь
пальцы, пытаясь вернуться к прежнему хозяину, или хотя бы покинуть того, кто их
присвоил.
Говорится в Танахе: «Подобен
куропатке, что высиживала яйца, которые не она снесла, тот, кто нажил богатство
путем неправедным: в средине дней его уйдет оно от него, а в конце дней своих
станет он недостойным» (книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 11).
Чем отличается птица,
высиживающая собственных птенцов от той, что высиживает чужих?
Птенцы чувствуют мать и сами
стремятся под ее крылья, так что их не нужно созывать. Но куропатка,
высиживающая чужих птенцов должна свиристеть, издавать призывные звуки, собирать
птенцов, потому что они все время стараются сбежать от чужой птицы и найти
родную мать.
Та же аналогия прослеживается и
с имуществом, деньгами, богатством. Если оно заработано честно, оно видит в
своем хозяине «родную мать» и привязывается к нему, как дети к родителям. Тому
не нужно предпринимать особых усилий, чтобы сберечь свое богатство, не нужно
чирикать, не нужно курлыкать. Оно как бы срастается с ним. А краденые деньги —
чужие птенцы. За ними нужен постоянный присмотр.
Мало стащить чужие деньги —
нужно знать, как их сберечь,
как
не упустить, как удержать. Ведь их тянет к прежнему хозяину.
Поэтому и сказано: «Подобен
куропатке, что высиживает яйца, которые не она снесла. И в середине дней уйдет
богатство от него».
Теперь мы можем лучше понять и
наш фрагмент — «Справедливость, справедливость ищи». Пусть все твое имущество,
все богатство будет добыто только праведным, честным, законным путем. Потому что
тогда «ты будешь жив и будешь владеть страной, которую Всевышний дает тебе».
То есть — твоя земля, твое
движимое и недвижимое имущество всегда будут оставаться в твоем владении.
на основе комментария Магида из Дубно
(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель
Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)
5. Выздоровел к
несчастью
В нашей недельной главе
содержится повеление — быть честным и искать справедливость. Как сказано:
«Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую
Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20).
Слово «справедливость» (в
оригинале — цедек) повторяется здесь дважды. И не случайно.
Обычно люди ищут справедливость,
исходя из своих личных интересов. Но нельзя забывать и об интересах своих
оппонентов. Справедливость обязательно должна быть и для них.
Для иллюстрации расскажу
поучительную историю.
В городе Новогрудке (в еврейском
мире известен как Новардок) жил один очень богатый торговец. Своим богатством он
был известен и за пределами города. Впрочем, не менее он был известен еще и
своей скупостью.
Богатство не уберегло его от
болезни. В очень недобрый день он тяжело заболел тифом.
Тогда от тифа мало кто
вылечивался. Процент смертности был очень высок, и богач оправданно опасался за
свою жизнь.
Зная, что цедака
(пожертвование на благотворительные цели) спасает от смерти (об этом сказано в
Талмуде — см. трактат Шаббат, лист 156), он во всеуслышание
пообещал, что том случай, если он выздоровеет — пожертвует на цедаку пять
тысяч золотых червонцев (колоссальная сумма по тем временам).
Сказал он это в основном, что
называется «для красного словца» — чтобы потом об этом упомянули на его
похоронах во время
hеспеда
(траурной речи). А в том, что умрет, он был уверен.
Но счастье отвернулось от него,
и он полностью выздоровел.
В день, когда он, набравшись
сил, встал с кровати, у входа в его дом выстроилась длиннющая очередь бедняков,
желающих получить свою долю. При виде их у богача потемнело в глазах. Ведь он за
всю свою жизнь не пожертвовал больше ломаного гроша.
Что же делать?
И тут его посетила спасительная
мысль. Он вспомнил, что недавно учил в Талмуде (трактат Сукка,
лист 42) о том, что добрые дела — важнее цедаки, и ценятся выше.
Богач снова выступил с публичным
заявлением: Пять тысяч червонцев отныне получили обновление. Они не пойдут на
цедаку, но из них будет создан фонд беспроцентных ссуд (гмах).
После этого объявления очередь
стала еще длиннее. Даже состоятельные евреи захотели получить беспроцентную
ссуду.
Наш торговец чуть было снова не
слег от горя. Он был близок к обмороку. Его спасло вовремя пришедшее на ум
утверждение из Талмуда, что добрые дела можно совершать не только с помощью
денег (например, одалживая их), но и телом — руками, ногами, головой.
Об этой поправке наш богач
незамедлительно сообщил всем собравшимся у его дома и нацелившимся на червонцы.
— Я решил изменить
инструментарий. Вместо денег, которые всего лишь — капитал, не более того, я
использую в благотворительных целях нечто более ценное. Точнее — бесценное.
Собственное тело, в полной комплектации — руки, ноги, туловище и голову.
Результат не оправдал ожиданий.
Люди были готовы воспользоваться предложенными руками и ногами, раз уж деньги
оказались вне досягаемости. В дверь постоянно стучали. Кто-то просил поухаживать
за его больным ребенком. Кому-то срочно понадобился сопровождающий для
престарелого родственника, а кому-то — поводырь для слепого. Какие-то наглецы
справлялись о грузчике. А эти (полюбуйтесь на них!) едут в другой город, и им не
с кем оставить ребенка.
— Неужели, они действительно
считают, что я только и мечтаю, как бы их обслужить? — подумал богатей. — Должен
же быть какой-то выход из этой дурацкой ситуации…
Торговец снял с полки умную
книгу, в задумчивости полистал ее и наткнулся на искомое решение: «цедака
— живым, добрые дела — и живым, и мертвым».
Богач записался волонтером в
похоронное братство (хевра кадиша). В этом и состояло его решение. Ведь
на похороны не было очередей, никто не торопился занять могилу.
Так богачу удалось и обещание
свое исполнить и деньги сберечь. Только, вот интересы общины, если и были вообще
хоть сколь-нибудь удовлетворены, то в самой незначительной степени. Впрочем,
богача это уже не интересовало...
на основе комментария рава Яакова Галинского
(середина — вторая половина 20-го века, Израиль)
Автор текста Мордехай Вейц
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
