Двадцать второй цикл обсуждения (видео)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
ГЛАВА «ТРУМА»
Место в Торе:
книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.
Почему глава так
называется?
По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл.
25, ст. 2).
Приношение на иврите — трума.
Обсуждение главы
Трума
1. Когда дана заповедь о строительстве Мишкана
Всевышний велит Моше — «Скажи
сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека,
добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).
Возникает вопрос: когда же это
произошло?
Напрашивается ответ — после Йом
Кипура. Того Йом Кипура, в который было получено прощение за поклонение золотому
тельцу.
Восстановим хронологию событий.
Итак, золотой истукан был отлит
в первый год странствий сынов Израиля по пустыне, 16-го тамуза. На
следующий день, 17-го, начались танцы с бубнами, а возможно, и с саблями, вокруг
«золотой говядины».
Тогда Моше, спустившись с горы
Синай, при виде этого разгула и беспутства — разбил Скрижали Завета.
Затем он снова поднялся на гору
— молить Всевышнего о прощении. Через 40 дней, в новомесячье элуля,
прощение было обещано. А спустя еще 40 дней, в Йом Кипур, были дарованы Вторые
Скрижали.
Тогда Творец произнес
сакраментальную фразу: «Простил Я по слову твоему!» (Бамидбар, гл. 14, ст.
20).
Логично предположить, что на
следующий день Моше объявил о начале сбора пожертвований на сооружение
Мишкана (Переносного Храма).
Однако в книге Зогар
говорится, что повеление о труме (пожертвовании), давшее название нашей
недельной главе, было объявлено еще до прегрешения, связанного с золотым тельцом.
Косвенное доказательство этому — наш фрагмент: «пусть возьмут приношение для
Меня, от каждого человека».
«От каждого» — то есть, тогда на
Мишкан мог пожертвовать любой человек. Потому что еще никто не запятнал
себя причастностью к созданию золотого тельца.
Но после 17-го тамуза
Всевышний предупредил, что в случае, если на Мишкан пойдут средства или
труд тех, кто был хоть как-то замешан в той авантюре — Мишкан долго не
простоит, и вскоре будет разрушен.
Идея создать золотого идола
всецело принадлежала египтянам, присоединившимся к сынам Израиля во время Исхода.
И на этапе реализации они приняли в этом самое активное участие. Поэтому
Всевышний велел их не подпускать близко к сооружению Мишкана. Как сказано:
«И собрал Моше всю общину сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Моше
собрал только тех, кто имел отношение к общине Израиля, а египетский сброд не
был допущен.
Если человеку дорог его проект,
если он не хочет, чтобы тот быстро рухнул — пусть тщательно отбирает людей для
участия в его осуществлении. И сомнительные средства пусть к этому не привлекает.
Когда царь Шломо строил
Иерусалимский Храм, он очень старался оградить его от сомнительных денег,
недостойных рабочих и материалов из непроверенных источников. Он не просил
средства или помощь у язычников, у разного сброда, у отъявленных злодеев, чтобы
Храм не был разрушен.
Египетский царь послал Шломо
своих лучших строителей, послал сам, Шломо его об этом не просил.
Мы знаем, что все же спустя 410
лет Храм был разрушен. Только разрушили его прегрешения и дурные поступки евреев.
А потенциал, заложенный в него при строительстве, давал ему возможность еще
стоять и стоять.
Так что, если бы духовное
состояние сынов Израиля позволило, Храм простоял бы еще долго.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль,
наше время)
2. Когда Имя Всевышнего — в цельности
Нашу недельную главу открывает
повеление о труме (пожертвовании) — «Пусть возьмут приношение для Меня,
от каждого человека, добровольное пожертвование от всего сердца» (Шемот,
гл. 25, ст. 2).
Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает, что
трума должна быть во Имя Всевышнего.
Здесь имеется в виду
четырехбуквенное Имя Творца.
Когда человек дает цедаку,
делает благотворительное пожертвование — этим он укрепляет Имя Всевышнего
«И следствием цедаки
(справедливости) станет мир», — сказал пророк (Танах, книга пророка Йешаягу,
гл. 32, ст. 17).
Когда бедняк не в состоянии
накормить своих детей, он взывает к Творцу: «Владыка мира! Возможно я что-то
нарушал и заслужил наказание. Но в чем провинились эти малые дети? Почему они
страдают?».
И тот, кто дает ему цедаку,
помогая купить детям еду — устанавливает мир между ним и Всевышним.
О том же говорится в Мидраше (Мидраш
Раба на книгу Ваикра, гл. 34).
Ночью бедняк причитает:
— Чем я хуже Хаима? Почему Хаим
сейчас лежит на кровати в своем доме, в тепле, а я валяюсь на драной подстилке
под открытым небом?!
— Помогите этому бедняку! —
взывает с Небес Всевышний, — и Я засчитаю вам, будто вы установили мир между
Мною и ним.
Ведь об этом в Танахе сказано:
«Разве что будет он держаться твердыни Моей, примирится со Мной, заключит мир со
Мной» (книга пророка Йешаягу, гл. 27, ст. 5).
Вернемся к рассмотрению фразы «И
следствием цедаки станет мир».
В оригинале она начинается
словом «веhая»,
которое состоит из тех же букв, что и Имя Всевышнего. А слово «шалом»
(мир) можно прочесть и как «шалем» (целый, цельный).
Исходя из этого, можно понять,
что цедака укрепляет, делает цельным Имя Творца.
Кстати, если внимательно
всмотреться в это Имя — можно увидеть намек на цедаку.
Буква йод похожа на
монету, буква
hей
— это цифра 5 и символизирует пять пальцев, которыми достали монету из кармана
или из кошелька. Буква вав обозначает руку, протягивающую пожертвование
бедняку. А последняя
hей
— это ладонь, принимающая цедаку.
Важно отметить, что процесс
должен начинаться не с протянутой руки бедняка. Человек должен первым достать
монету из кармана и протянуть ее нуждающемуся — еще до того, как тот обратился
за помощью. Именно в этом случае укрепляется Имя Всевышнего.
Поэтому и написано —
«добровольное пожертвование от всего сердца». Цедака в идеале должна быть
добровольным пожертвованием — по велению сердца. Ее следует передавать не
потому, что попросили и неудобно отказать...
на основе комментария рабейну Хаима Виталя
(Эрец Исраэль, вторая половина 16-го – начало 17-го вв.)
3. Цедака
— только из чистых денег
Наша недельная глава открывается
заповедью о пожертвованиях, о труме. Здесь читаем: «Пусть возьмут
приношение для Меня, от каждого человека, добровольное пожертвование от всего
сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).
Вспомним, что в предыдущей
недельной главе (Мишпатим) — говорится о материальных отношениях и
возмещении ущерба.
Соседство этих двух глав,
конечно же — не случайность. Так Тора наставляет нас, что на синагогу, на
йешиву, на святые цели нужно жертвовать только из «чистых» денег — тех, что
заработаны честным путем. В противном случае, можно, вместо защитника — обрести
обвинителя. Ведь сказано: «Я, Всевышний, люблю правосудие, ненавижу грабеж и
несправедливость» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 61, ст. 8).
Когда человек получил деньги
нечестным путем — это, безусловно, плохо. Но если он еще при этом частью из них
пытается подкупить Творца — это уже ни в какие рамки не лезет.
В Талмуде (трактат Бава Кама,
лист 94) рассматривается такой случай.
Некто украл пшеницу, смолол
зерна в муку и замесил тесто. Теперь он решил, как заповедано, от этого теста
отделить халу. Заповедь отделения халы подразумевает произнесение
соответствующего благословения. Только в устах вора это благословение прозвучит
богохульством.
Поэтому, когда даешь цедаку
— старайся давать ее деньгами в законности приобретения которых нет ни малейшего
сомнения. Ведь цедака призвана защищать тебя и спасать от бед и напастей.
А теперь представь, что человек,
подозреваемый в нарушениях, берет в адвокаты матерого преступника.
Что о нем подумает суд?
От такого адвоката будет скорее
вред, нежели польза.
В Иерусалиме есть старинный
обычай — еще при жизни приобрести одеяние для погребения или участок на кладбище
для могилы.
Считается, что это способствует
продлению жизни. Только покупку необходимо совершать, заплатив деньгами,
нажитыми праведным путем.
Так коэны для этого
использовали средства, полученные во время выполнения заповеди выкупа первенца.
Об этих пяти серебряных монетах сама Тора свидетельствует, что они получены по
закону. Чего не скажешь, скажем, о зарплате. Ведь возможно работник опаздывал,
или работал спустя рукава, где-то схитрил, где-то раньше ушел, где-то недоделал.
Один человек незаконно завладел
участком земли и построил на нем синагогу.
Рашба (раби Шломо бен Адрета,
один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век) постановил, что в
этой синагоге лучше не молиться, потому что молитвы, вознесенные там, вместо
того, чтобы вызвать милосердие Всевышнего, могут привести к обратному, и
пробудить меру Суда.
на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая
(Хида; Эрец Исраэль,18-й век)
и
раби Шломо бен Адрета
(Рашба; один из крупнейших комментаторов Талмуда; Испания, 13-й век)
4. Адам — хала,
Моше — трума
Написано в нашей недельной
главе: «Пусть возьмут приношение для Меня, от каждого человека, добровольное
пожертвование от всего сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).
Выражение «ваикху ли»
(возьмут для меня) требует разъяснения.
В Мидраше (Авот де-раби Натан,
гл. 9) Учителя сравнивают первого человека, Адама с халой.
А в книге Шаар
hа-псуким
(«Врата стихов Торы»; составитель рав Хаим Виталь — Эрец Исраэль, 16-й
век) Моше сопоставляется с трумой, то есть — с приношением.
Как это понимать?
Адам был «начатком»
человечества, подобно тому, как хала — «начаток» теста. А Моше Всевышний
взял к Себе, как труму Израиля.
Трума
может иметь один из трех размеров. Щедрый человек отделяет Творцу одну сороковую
своего урожая. Умеренная трума составляет пятидесятую часть. А человек
бережливый старается отделить не более одной шестидесятой.
Учителя постановили, что не
следует отделять в качестве трумы более одной сороковой, в противном
случае, человек может разориться. Но и менее одной шестидесятой жертвовать
негоже.
Таким образом, оптимальный
размер трумы — одна пятидесятая часть. Намек на это содержится в самом
слове «трума», которое можно представить, как «трей ла-меа», что
означает — два от ста, то есть, два процента, или одна пятидесятая.
В Талмуде (трактат Санhедрин,
лист 97) говорится, что нашему миру отведено шесть тысяч лет существования.
Затем он перейдет на качественно иной уровень.
Одна пятидесятая часть от шести
тысяч лет мировой истории составит сто двадцать лет — ровно столько, сколько
прожил Моше. Получается, что жизнь Моше — это трума.
С учетом этого, нашу фразу «ваикху
ли трума», можно понять и как — «пусть возьмут меня в качестве трумы»
(я стану трумой этого мира).
И действительно, Моше отделился
от нашего мира. Он вынес свой шатер за пределы стана, отстранился от жены, а
порой, и вовсе пропадал из человеческого поля зрения, когда поднимался на гору
Синай к Творцу.
Следует отметить, что Моше на
его роль избрал Всевышний, самому же человеку не следует самоустраняться из
жизни общества.
Впрочем, и Моше полностью не
устранился — до последнего вздоха он обучал людей Торе.
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль,
наше время)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «Лех Леха»
Место в Торе:
Книга Берешит,
гл. 12, ст. 1 - гл. 17, ст. 27.
Почему она так называется?
В первой фразе главы говорится: “И сказал
Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”.
Уйди на иврите - лех леха.
Обсуждение главы Лех
Леха
1. Три повеления и три благословения
В нашей недельной главе читаем, что
Всевышний велит Аврааму (тогда еще — Авраму)
сняться с насиженного места и отправиться в
путь. Как написано: «Уходи из своей страны, с
родины твоей и из дома отца твоего» (Берешит,
гл. 12, ст. 1).
Одновременно Творец подбадривает его,
обещая защиту и покровительство — «И Я
сделаю тебя великим народом, и благословлю
тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит,
гл. 12, ст. 2).
Мы видим, что Авраму предстояло пройти три
испытания: покинуть свою страну, удалиться
от родных мест и оставить отчий дом. И в
соответствии с этим, Творец дает ему три
обещания — сделать великим народом,
благословить и возвеличить имя.
Три обещания Создателя должны помочь
Авраму выстоять в трех испытаниях.
Очевидно, испытания, ниспосланные Авраму,
и обещания Всевышнего его поддержать, как-то
между собой связаны. Постараемся понять,
как именно.
Итак, Аврам должен уйти из своей страны.
В Талмуде (трактат Берахот, лист 13)
Учителя объясняют сущностный смысл имени
Аврам. Это — «патриарх Арама», «глава
страны Арам» (на иврите — «ав Арам»).
Глава государства, патриарх, конечно же,
пользуется в своей стране заслуженным
уважением и почетом. На чужбине ничего
подобного не будет. Но Всевышний обещает
компенсировать эту потерю.
Каким образом?
Написано в Торе «И возвеличу имя твое». К
имени Аврам будет добавлена буква «hей»,
Аврам станет — Авраhамом (или, как мы
обозначаем его имя — Авраамом).
Это имя уже означает — «патриарх многих
народов». Он приведет многих людей к вере в
единого Творца, будет для них учителем и
наставником. «Отец Арама» станет отцом и
патриархом значительной части
человечества. Главу страны, канувшей в
небытие, будут почитать все, кому он
помог найти дорогу к Творцу.
Другое испытание Аврама — оставить
родину.
Люди склонны гордиться своим отечеством.
Но вдали от него и бравый госконец и
вальяжный валиец — быстро растворятся без
следа, смешавшись с местным населением.
Однако Всевышний дает Авраму обещание — «Я
сделаю тебя великим народом». И
действительно, из поколения в поколение
представители древнего великого народа
считают себя не потомками Ноаха, скажем, но
— потомками Авраама.
Оставить отчий дом — испытание не из
легких. Поэтому, покидая родные пенаты, сын
старается заручиться благословением отца.
Чтобы оно оберегало его в новой среде,
которая не всегда бывает дружелюбной.
Аврам отправился в путь без благословения
Тераха, своего отца.
«Я благословлю тебя» — пообещал
Всевышний. И эта бераха сопровождала
Авраама всю его жизнь, а затем — передалась
его потомкам.
Выходит, все благословения, которыми
Творец благословил Авраама,
соответствовали испытаниям, которые он
преодолел.
на основе комментария рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го
век)
2. Все стоит на любви и милосердии
Мы прочли, что Творец обещает Аврааму — «И
Я сделаю тебя великим народом, и
благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И
быть тебе благословением» (Берешит,
гл. 12, ст. 2).
Всевышний вверил Аврааму благословения,
— пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда;
Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш (Мидраш
Раба на книгу Берешит, гл. 11). —
До того благословлял только Творец. Он
благословил Адама и Ноаха. И наделил
Авраама правом благословить того, кого он,
Авраам, пожелает.
Благословение Всевышнего настолько
велико, что оно распространяется не только
на Авраама, но и на его потомков, —
продолжает Раши. — В словах «И Я сделаю тебя
великим народом» Всевышний благословляет
Авраама. Когда говорится — «И благословлю
тебя» — это «Всевышний Ицхака». А там, где
сказано: «И возвеличу имя твое»,
соответственно — «Всевышний Яакова».
Все эти три фразы читают в самом первом
благословении нашей центральной молитвы Шмоне
Эсре. И завершается это благословение
так: «Благословен Ты, Всевышний, защитник
Авраама».
То есть подписано благословение — именем
Авраама. Поэтому и сказано: «и станешь
благословением». В благословении упомянуты
и другие праотцы, но финальный аккорд, как
говорится в Талмуде (трактат Песахим,
лист 117) — за Авраамом.
Выходит, все замкнуто на Аврааме: с него
начинается, и им же — заканчивается.
Попробуем понять, почему?
Управляя миром, Всевышний использует три
особых качества: любовь (на иврите — аhава),
строгость (гевура) и гармония (тиферет).
Когда в управлении миром явно проявляется
любовь, это привносит в мир изобилие и
процветание.
Если на первый план выступает гевура
— изобилие сменяется голодом, а плоды
процветания смывают стихийные бедствия.
Тиферет восстанавливает гармонию в
мире. Ведь в основе этого качества лежит аhава
(любовь). Потому что тиферет, это в каком-то
смысле (если так можно выразиться) —
восхищение Творца Своим творением.
Восхищение, которое рождает любовь.
Впрочем, и мера суда, гевура, как это не
парадоксально звучит — тоже в основе своей
содержит любовь. Ведь суд, бедствия,
наказания ниспосылаются в мир, чтобы
исправить его, сделать лучше, чище,
гармоничнее.
Об этом говорили друзья Иову, утешая его
после пережитых несчастий. Как написано: «И
то, что мучило тебя вначале, впоследствии
послужит твоему успеху» (Танах, книга
пророка Иова, гл. 8, ст. 7).
В Талмуде (трактат Таанит, лист 21)
рассказывается о Нахуме Гамзу, которого
прозвали Гамзу, потому что он, чтобы ни
случилось, говорил: «и это — гам зу», то
есть — к добру.
На все неприятности, беды и напасти у него
неизменно была одна и та же реакция — «это к
добру».
И действительно, гевура несет в себе
добро и любовь — нужно только уметь
разглядеть и понять это.
Сказано в книге в Зогар, что Авраам
олицетворял собой качество аhава,
Ицхаку соответствовала гевура, а Яакову
— тиферет.
Упоминая трех наших праотцов в первом
благословении молитвы Шмоне Эсре,
мы подразумеваем и три качества, которые
Всевышний использует в Управлении миром.
Теперь нам понятно, почему благословение
начинается и завершается Авраамом. Ведь
Авраам символизирует любовь, а в мире все
строится на любви.
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
3. Можно ли было идти с Лотом?
Всевышний велит Аврааму оставить Харан и
отправиться в путь. И тот выполняет приказ.
Как сказано: «И пошел Аврам... и пошел с ним
Лот. А Авраму семьдесят и пять лет» (Берешит,
гл. 12, ст. 4).
У нашей главы интересное название — Лех
Леха, которое можно перевести как — «иди
себе». Это — обращение к Аврааму,
содержащее повеление, чтобы он все оставил
и ушел. Один, без «сопровождающих».
Тогда почему Авраам не возразил против
того, чтобы Лота, как написано в нашем
фрагменте, «пошел с ним»?
Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один
из крупнейших раввинов Германии и Франции,
автор предварительного текста Шульхан
Аруха и многих комментариев к Торе;
вторая половина 13-го – первая половина 14-го
вв.), обратив внимание на необычность
повеления Всевышнего, пишет, что Творец в
словах лех леха — сообщает Аврааму, что
тот проживет еще 100 лет.
И действительно, гематрия (числовое
значение) слов «лех леха» —100. Да и в
продолжении в нашем фрагменте говорится о
возрасте Авраама — о том, что ему на тот
момент было 75 лет. То есть, отсылая Авраама в
дальние края, согласно этому комментарию,
Всевышний хотел его приободрить, дать ему
понять, что на новом месте ему уготована
долгая жизнь, что там он проживет больше тех
лет, что он уже прожил.
Значит, выражение лех леха — не о
необходимости ухода от всех (включая Лота),
но — намек на уготованные Аврааму еще 100 лет
жизни.
Мы видим, что взяв с собой Лота, позволив
тому идти вместе с ним, Авраам не нарушил
повеление Всевышнего.
И все же вопрос остался. Как бы там ни было,
но Лот — вовсе «не пара» Аврааму. Его
пастухи ссорятся с пастухами Авраама (Берешит,
гл. 13, ст. 7). А сам Лот выбирает себе для
жительства Седом (по-русски — Содом) —
город отъявленных злодеев (там же, ст. 12).
Неужели Авраам с самого начала не
понимает, с кем имеет дело? Ведь, наверняка,
дурные наклонности Лота проявлялись и
раньше.
Не водись со злодеем, — наставляют
Учителя (трактат Авот, гл. 1, мишна 7).
Почему же Авраам ничего не предпринял,
когда Лот вместе с ним отправился путь? Ведь
Авраам не на увеселительную прогулку пошел,
но — выполнять заповедь Творца.
Авраам видел пророческим взглядом, что от
Лота произойдет царь Давид, а его потомок
будет Машиахом, который приведет Израиль к
окончательному освобождению — геуле.
Это, конечно же — серьезный аргумент. Но,
чтобы узнать о нем, начала нужно получить
знания о галуте — изгнании. Однако о
предстоящем галуте сынов Израиля
Всевышний поведал Аврааму во время
заключения союза, когда Авраам рассек туши
животных (Берешит, гл. 15, ст. 9-14).
Эти события описаны во второй половине
нашей недельной главы. А о том, что Лот пошел
вместе с Авраамом, говорится в начале.
Выходит, отправляясь в путь, Авраам еще не
знал о предстоящем галуте.
Следовательно, ему не было известно и о
Машиахе и, соответственно, о том, что Машиах
произойдет от Лота.
Но если так — мы возвращаемся к вопросу:
зачем водиться со злодеем? Почему Авраам
все же взял с собой Лота?
Чтобы ответить на этот вопрос заглянем в
Талмуд (трактат Шаббат, лист 10).
Учителя эпохи Тосафот (Франция,
Германия, 12-13 вв.) отмечают, что Аврааму было
70 лет, когда Всевышний открыл ему, что его
потомков будут жестоко угнетать в рабстве.
А повеление покинуть Харан прозвучало, как
видим из текста нашей недельной главы —
спустя 5 лет, когда Аврааму исполнилось 75.
Значит, отправляясь в дорогу вместе с
Лотом, Авраам уже знал, что среди потомков
Лота будут и царь Давид и Машиах. Поэтому и
пошел с ним.
Обращает внимание, что в Торе сначала
говорится о том, что Авраам оставляет Харан,
а заключение союза с Творцом упоминается
позднее, хотя хронологически, как мы
убедились, все происходило в обратном
порядке.
Но мы знаем, что Тора — не «учебник
истории». В ней далеко не всегда
выдерживается хронологическая
последовательность.
Об этом поведали нам в Талмуде (трактат Песахим,
лист 6) наши Учителя, подчеркивая, что в Торе
нет таких понятий как «раньше» и «позже», по
крайней мере — последовательность событий
не имеет в ней принципиального значения.
на основе комментариев рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша–Германия, первая половина 18-го
век)
и рава Моше-Яакова Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
4. Назвалась сестрой — в шаббат можно
резать скот для больного
Перед тем, как войти в Египет, Авраам
попросил свою жену Сару представиться в
Египте сестрой.
«Скажи, прошу тебя, — говорит он жене, как
написано в Торе — что сестра ты мне» (Берешит,
гл. 12, ст. 13).
Интересно, что в Мидраше Учителя, исследуя
эту фразу, приходят к выводу, что в ней
содержится разрешение для больного резать
скотину в шаббат.
Но откуда такой неожиданный, казалось бы,
вывод?
Прежде чем попытаться разобраться в этом
— выясним, для чего вообще Аврааму
понадобилось скрывать, что он и Сара
состоят в браке.
Авраам опасался, что из-за красавицы жены
его могут убить.
А из-за сестры не убьют?
Авраам рассуждал так: увидев красоту Сары,
правитель Египта, безусловно, захочет взять
ее себе в жены. Но то, что она замужем, будет
для него препятствием. Ведь жениться на
замужней женщине — очень серьезное
прегрешение. И египетский правитель быстро
найдет выход. Он убьет Авраама, и тем самым
изменит статус Сары — она станет вдовой. А
на вдове разрешается жениться. Более того.
Это будет весьма похвальным, добрым
поступком.
Поэтому, чтобы сохранить себе жизнь,
Авраам вынужден был пойти на хитрость, и
попросил Сару не называться женой, чтобы не
стать вдовой, и объявить всем, что она —
сестра Авраама.
Теперь, когда резоны Авраама нам понятны,
остается невыясненным вопрос: неужели царь
Египта так боится нарушить запрет на брак с
замужней женщиной? Ведь запрет на
кровопролитие, на убийство — не менее суров.
Разве он не боится его нарушить?
Дело в том, что в случае устранения мужа,
запрет на убийство будет нарушен разово.
Запрет же вступать в интимные отношения с
замужней женщиной будет нарушаться всякий
раз, когда правитель Египта при живом муже
решится войти к замужней Саре. Разово
преступить запрет — все же лучше, нежели
нарушать повеление Творца постоянно.
Теперь нам ясны и резоны египетского
владыки. Они и нам помогут ответить на наш
первый вопрос: в чем заключается связь
между тем, что Сара назвалась сестрой
Авраама, и разрешением резать скот для
больного в шаббат?
Итак, наступила суббота. Больному по
состоянию его здоровья необходимо мясо, а
его нет. Точнее есть, но пока еще гуляет по
пастбищу. При этом в субботу совершать шехиту
(когда животное режут безболезненным,
обусловленным законами Торы способом) по
правилам соблюдения шаббата —
запрещается. Существует гипотетическая
возможность взять для больного некашерное
мясо. Вопрос: чем накормить больного,
нуждающегося в мясе именно в шаббат?
Чтобы накормить его кашерным мясом —
придется, осуществив шехиту, нарушить
субботний закон. Чтобы дать ему —
некашерное, не нужно делать шехиту, но
употребить его в пищу — тоже нарушение
запрета.
Пользуясь египетской логикой, можно
сказать, что лучше один раз нарушить запрет,
зарезав скотину ради больного, чем нарушать
его всякий раз, поедая мясо и неся
ответственность за каждый съеденный кезайт
(кусочек мяса размером с маслину).
Это и имели в виду Учителя, отметив, что из
того, что Сара назвалась сестрой Авраама,
следует, что для больного — разрешено
резать скотину в шаббат.
на основе комментария рава
Менахема Элиэзера Купешкера из Минска
(автор книги «Яир Кано», ученик
Виленского Гаона, 18-й век)
5. Вино и хлеб — что перед чем?
Авраам возвращается с победой После
успешной операции по освобождению
плененного Лота, Авраама, вернувшегося с
победой, встречает Малки-Цедек. Как
написано в нашей недельной главе: «И Малки-Цедек,
царь Шалема, вынес хлеб и вино; а он был коэном
(служителем) Всевышнего» (Берешит,
гл. 14, ст. 18).
Фраза, как может показаться на первый
взгляд, звучит как-то нескладно. Читающий ее,
непременно споткнется после слов «хлеб и
вино». Если бы фраза выглядела так: "И
Малки-Цедек, царь Шалема, коэн
Всевышнего вынес хлеб и вино» — читать ее
было бы, согласитесь, гораздо комфортней.
Так почему же она представлена в Торе
именно в такой форме?
Малки-Цедек — это сын Ноаха Шем. Своим
даром он намекал Аврааму на приношения,
которые будут совершать в Храме его (Авраама)
потомки. Вино символизировало возлияние
вина на мизбеах (в условном переводе —
жертвенник), а хлеб — хлебное приношение,
которой в нашей традиции называется минха.
Во время возлияния все вино выливалось на мизбеах.
А из хлебного приношения на мизбеах
возносилась только одна горсть, остальное
— съедали.
Известно, что то приношение, которое
возносится на мизбеах без остатка —
важнее, значимей и обладает большей
святостью, чем то, что возносится лишь
частично, а частично съедается. Поэтому
описание приношения «ола» (приношение
всесожжения, символизирующее тотальную
связь с Творцом) в Торе предшествует
описанию приношения «хатат» (приношение,
искупающее непреднамеренное нарушение;
частично это приношение сжигалась на мизбеахе,
частично его — ели коэны).
Тогда и в нашем фрагменте вино должно было
бы предшествовать хлебу, ведь вино —
полностью возносилось на мизбеах, а из
хлебного приношения — только горсть.
Почему же сказано, что Малки-Цедек — «вынес
хлеб и вино»?
Дело в том, что лишь горсть из хлебного
приношения возносится на мизбеах в тех
случаях, если минху принес обычный
еврей. Но хлебное приношение коэна —
возносится полностью, без остатка.
Теперь мы понимаем, почему фраза,
описывающая встречу Авраама и Малки-Цедека,
имеет именно такую конструкцию — «И Малки-Цедек,
царь Шалема, вынес хлеб и вино». Далее в Торе
дается разъяснение такому порядку слов — «он
был коэном Всевышнего». А хлебное
приношение коэна возносится на мизбеах
полностью, без остатка. И с этой точки
зрения — не уступает возлиянию вина.
на основе комментария рава Ицхака
Гурвица
(глава раввинского суда города
Гамбурга, Германия, 1715-1767 гг.)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения
|