Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Слова Торы — на пользу, если исходят из рта, не оскверненного злословием   В нашей недельной главе говорится об очищении прокаженного: "Это будет учением о прокаженном в день очищения его: приведен будет он к коэну" (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Здесь, конечно же идет речь не о лепре, а о проказе духовной, в наше время уже не встречающейся. Духовная проказа, называемая цараат, служила наказанием за злословие и сплетни. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном бродячем торговце, который ходил по селениям в районе Ципория и предлагал эликсир жизни. Раби Янай заинтересовался и попросил показать ему товар. — Это не для тебя, и не для таких как ты. Вам в моем товаре нужды нет. Но раби продолжал настаивать, и тогда торговец достал из ранца книгу Теилим, открыл там, где лежала закладка и прочел: "Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов. Уклоняйся от зла и делай добро" (Теилим, гл. 34, ст. 13-15). - Множество раз я читал этот фрагмент, - изумился раби Янай, - но его истинный смысл ускользал от меня, пока ни пришел этот торговец, чтобы меня надоумить!  Кстати, и царь Шломо тоже провозгласил: "Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою" (Мишлей, гл. 21, ст. 23). Поэтому, Моше предупреждает сынов Израиля: "Это будет учением о прокаженном". Прокаженный на иврите - мецора. Это можно расшифровать, как моци шем ра (оговаривающий людей, возводящий на них дурное). И если мы примем во внимание, что то, что мы перевели, как "учение", в оригинале названо Торой, то наша фраза примет следующую форму: это будет Торой злословящего. Окидывая взглядом этот Мидраш, не можем не задать вопрос: что нового узнал раби Янай после встречи с торговцем, что ему открылось, чего он не замечал раньше? Злословие стоит в одном ряду с идолопоклонством. Тот, кто совершает это прегрешение, вдобавок, оскверняет свой рот, так, что слова Торы или молитва, выходящие из него попадают к силам нечистоты. Царь Давид не зря наставляет нас: "Уклоняйся от зла и делай добро". Ведь если не устранишься от зла и будешь злословить, то твои добрые дела не найдут отклика на небесах. И только когда мецора сделает тешуву (раскается в содеянном), только тогда его молитвы и изучение Торы пройдут исправление и станут учитываться среди его заслуг. Тора, которую изучал мецора, будет принята только "в день очищения его". А до тех пор она не будет значить ровным счетом ничего. Теперь нам понятно удивление раби Яная. Он конечно же был вполне осведомлен о запрете лашон hа-ра (злословия), и о вреде, который причиняет окружающим, нарушение его. Но он не вполне осознавал, тот урон, который злословящий наносит самому себе - его молитвы не принимаются, а Тора, что он изучает, идет на подпитку деструктивных сил. И только, если человек отдалился от зла, он может быть уверенным, что его добрые поступки, действительно принесут добро, а не усилят нечистоту. Заметим, что когда человек старается поселиться среди достойных людей, а также руководствуется этим критерием при выборе места работы, когда он тщательно отбирает друзей и тех, кто войдет в круг общения - он этим выполняет наказ Моше: отдались от зла. Тот же, кто в первую очередь думает о своем комфорте и сиюминутной выгоде - рискует проиграть по-крупному. Ведь, когда тебя окружают пустые люди, очень легко нарушить запрет злословия - если не речью, то слушанием (в этом случае, человек оскверняет свои уши). А это, в свою очередь, ставит под удар Тору, молитвы и добрые дела.   на основе комментария рава Арье-Лейба Цинца (автор книги «Гет Мекушар», Польша, 1768-1833 гг.)       2. Искупление злословия   Написано в нашей недельной главе: «Это будет Учением о мецоре (человеке, пораженном заболеванием духовного порядка)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Речь идет не об инфекции, но о духовном заболевании — в наказание, в том числе, за злословие и сплетни. Эта болезнь в нашей традиции называется — цараат. И то, что она не входит в разряд обычных болезней, можно видеть по методу исцеления от нее, установленному Торой. Он явно не относится к медицине. Важно, чтобы больной не падал духом, был веселым и позитивно настроенным. Говорят, что смех и радость продлевают жизнь и изгоняют болезнь. Позитивные и радостные люди выздоравливают быстрее. А изолированный от общества, замкнутый и погруженный в себя больной — скорее впадет в депрессию, чем выздоровеет. Очевидно, что болезнь от подобного образа жизни, только разовьется в более тяжелую форму.  По законам Торы, мецора должен сидеть в одиночестве, вдали от людей, в полной изоляции, в разорванной одежде, с растрепанными волосами, замотанный по самые уста, и причитать: нечист, нечист! Такое предписание лучше всего показывает, что цараат — не обычная болезнь, поразившая тот, или иной орган тела. Цараат поражает душу, оскверненную прегрешениями. В случае с цараат — бесполезно лечить тело. Но если исцелится душа, тут же исчезнут все симптомы, и тело выздоровеет. Больной тяжелой или редкой болезнью старается попасть на прием к врачу-специалисту, к светилу медицины. Но мецора не должен ездить по врачам, ему для очищения — нужен коэн. Но прежде он должен сделать полную тешуву (раскаяться). Неспроста очищение мецоры зависит именно от коэна. Ведь нередко цель злословящих — оговорить мудреца, или бросить тень на праведника, главу поколения. Поэтому исправление включает участие коэна — духовного наставника еврейского народа. Смирение перед коэном — один из этапов на пути к очищению.   В наше время, когда лашон hа-ра (злословие) расцвело буйным цветом, а язвы цараат не появляются ни на человеке, ни на его утвари — учение о мецоре не теряет своей актуальности. Ведь эти язвы в полной мере появляются на душе злословящего. В Талмуде (трактат Менахот, лист 110) Учителя, анализируя фразу — «Вот учение о повинном приношении» (Ваикра, гл. 6, ст. 18) — приходят к заключению, что каждый, кто изучает законы приношений, получает награду, как будто он осуществляет приношения. Сейчас, как известно, нет Иерусалимского Храма, и соответственно — не совершаются приношения. Но все же такая возможность есть у каждого. Для этого нужно старательно изучать законы, относящиеся к тому, или иному приношению. Эту идею можно применить и для исправления злословия. Изучающему законы очищения от цараат — засчитывается, как будто он прошел процесс очищения. Конечно же, перед этим необходимо осознать свое прегрешение и раскаяться в нем. Фразу «это будет Учением о мецоре» можно перевести и как — «это будет Торой мецоры». Таким образом, благодаря изучению соответствующих мест в Торе — можно очиститься от язв цараат, покрывших душу того, кто взял себе за привычку злословить.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     3. Тайное становится явным   В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры (человека, пораженного болезнью духовного свойства, под названием цараат). И здесь мы читаем: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп» (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Наказание в виде язв на теле (болезнь цараат) настигает того, кто злословил (говорил лашон hа-ра). Таких людей можно разделить на две группы: одни злословят в тайне, другие же поливают свою жертву грязью публично, никого не стесняясь. Поэтому для очищения берут двух птиц. Одну выпускают, и она себе летает и щебечет, где захочет, олицетворяя того, кто злословит прилюдно. Но перед тем, как выпустить, эту птицу обмакивают в кровь второй птицы, которую зарезали над водой. Вторая птица — олицетворение того, кто злословит в тайне, показывая на своем примере, что все скрытое, рано или поздно, становится явным. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что поражение цараат — кара и за надменность. Поэтому для очищения берут кедр, который своим величественным видом напоминает о гордыне. Для исцеления нужно смириться, избавиться от высокомерия, и осознать насколько человек ничтожен перед Творцом. Поэтому в процедуре очищения присутствует иссоп (растение, которое стелется по земле). К очищению допускается только тот, кто осознал свою ошибку, обратил внимание на свои дурные качества и сделал все, чтобы избавиться от них. Тогда не понятно, зачем человеку во время очищения напоминать о тех негативных качествах, которые он уже в себе переборол? Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что человеку следует придерживаться средней линии, или, что называется, «золотой середины», не впадая в крайности. И все же надменность и гордыню следует постараться изжить до конца. И воспитывая в себе скромность, смирение и покорность — не нужно бояться перегнуть палку. И даже когда уже исцелился от гордыни — нужно продолжать отдаляться от нее, взращивая в себе скромность и смирение. Поэтому, для очищения и берут и кедр и иссоп. Раби Нафтали из Бершади был очень скромным человеком. Тем не менее, он часто повторял, что на Небесном Суде сумеет оправдать себя во всем, кроме гордыни. Если меня спросят, изучал ли я Тору? Отвечу, что от природы глуп и неспособен к учебе, поэтому и не преуспел. Затем меня спросят об успехах в посте и молитве. И я отвечу, что был слаб и не преуспел. Ну, хотя бы давал цедаку нуждающимся? — Откуда у меня деньги? Ведь я бедняк, без средств к существованию. — Тогда почему ты был таким гордецом? Чем тебе гордиться? — На этот вопрос у меня, к сожалению, нет ответа…   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     4. Вторая птица — чтобы не перестал вообще разговаривать   Наша глава называется — Мецора (человек, пораженный болезнью духовного происхождения под названием цараат). Сама эта болезнь служит наказанием за злословие. Чтобы исцелиться от цараат, нужно пройти все этапы описанного в Торе исправления и сделать тешуву (раскаяться). Затем, исцелившегося очищал коэн. Как написано: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп. И повелит священнослужитель зарезать одну птицу над глиняным сосудом над проточной водой...  и отпустит живую птицу в поле» (Ваикра, гл. 14, ст. 4-5, 7). Видя сколько бед, может натворить человек, если должным образом не контролирует свою речь, Учителя в Талмуде  (трактат Хуллин, лист 89) рекомендуют ему молчать. Но если совсем ничего не говорить, можно же онеметь. Поэтому нужно произносить только то, что справедливо. Свою рекомендацию Учителя основывают на суждении царя Давида: «Либо онемейте, либо говорите справедливо и судите о других беспристрастно» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 2). И еще сказано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 21), что большие города — средоточие прегрешений — воровства и разврата, ложных клятв, сплетен и злословия. Поэтому порядочные люди мечтают сбежать из городов. Как написано: «Давай, друг мой, выйдем в поле, будем ночевать в селах» (Танах, Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 7, ст. 12). Здесь идет речь о мудрецах Торы, которые променяли комфорт на полевые условия. Они постигают Тору, довольствуясь самым минимумом материальных благ. Если человеку становится душно в его окружении, и он чувствует себя пустышкой, которую вот-вот затянет водоворот прегрешений, а в нем уже барахтаются его друзья и коллеги — ему следует оставить пучину городской жизни, уйти в поле, к Учителям, следует воздерживаться от праздной болтовни и отдалиться от зла городских соблазнов. Но если он не успел, если уже и сам угодил в водоворот злословия — тогда ему следует побыть в одиночестве за пределами стана, в безлюдном месте, пока не почувствует, что исцелился от цараат. Только не надо полагаться лишь на свои ощущения. Необходимо показаться коэну — духовному наставнику. Когда человек хлебнет страданий и тяжких испытаний, осознав, что так он расплачивается за злословие, которое началось, казалось бы, с безобидной болтовни, этот человек после очищения, рта больше не откроет — предпочтет молчание. Но ведь есть люди, которые нуждаются в слове поддержки, а в словах Торы нуждаются все. И если болтун — находка для шпиона, то молчун — для депрессии. Поэтому, очищая исцелившегося от цараат, коэн резал одну птицу, демонстрируя, что ждет злоупотребляющих праздной болтовней. Но другую птицу коэн — отпускал щебетать в поле. Показывая тем самым, что обрекать себя на абсолютное молчание — тоже не стоит. Причем, очищение не считалось выполненным, если птица возвращалась в город, или брала курс на море, или летела по направлению к пустыне. Очень важно было выпустить птицу именно в поле. Чтобы показать очищаемому, какого направления тот должен придерживаться. Отныне он должен связать себя с полем — местом, где находятся Учителя, и произносить только то, что не стыдно говорить в их присутствии.   на основе комментария рава Шломо Ганцфрида (составитель сборника «Кицур Шульхан Арух», автор книги «Апирьон», Венгрия, середина 19-го века)     5. Бедность — не позор   За злословие могло последовать наказание в виде своего рода язв проказы (духовная болезнь под названием цараат). Тот, кого постигло такое наказание, называется — мецора. Ему предстоит пройти непростой путь к исцелению. Этот путь пролегает через одиночество, когда он — вне стана, через испытания и страдания. После исцеления, которое обязательно должен был утвердить коэн — он, коэн, проводил процедуру очищения. Затем мецора осуществлял приношение, и только после этого он возвращался к нормальной жизни. На этом этапе он мог удостоиться снисхождения, если был беден, как сказано: «А если беден он, и достояния его не хватает…» (Ваикра, гл. 14, ст. 21). Потому что человек должен стыдиться своих дурных наклонностей, совершенных прегрешений, но бедности своей стыдиться ему нечего. Ведь бедность — это испытание, которым его проверяют Свыше. Раби Яаков, будучи раввином и знатоком Торы, еле-еле сводил концы с концами. Но это испытание он нес с честью — никогда не жаловался и не просил милостыню и старался самостоятельно решать свои проблемы. Однажды его шляпа просто рассыпалась от старости и ветхости, и ни о какой починке уже речи не было. Но раби Яаков не пал духом и не обратился за помощью. Он где-то нашел капустный лист и водрузил его себе на голову, вместо шляпы. Местный богач обратил внимание на произошедшие изменения во внешнем облике раввина и попытался его пристыдить. — Неужели ты не стесняешься ходить с капустным листом вместо шляпы? Так даже последний бедняк не ходит. — Почему я должен стесняться своей бедности? — ответил ему раввин. — Я же ее ни у кого не украл, она досталась мне по праву, ее ниспослали мне Свыше. А стыдиться должен тот, кто завладел богатством не совсем честным путем. В их местечке было принято, что накануне шаббата, женщины относили кастрюли с субботним чолнтом в пекарню и ставили в печь. Так еда, предназначенная на утреннюю трапезу, оставалась горячей. Состоятельные евреи готовили чолнт из мяса, те, что победнее — довольствовались курицей. Совсем бедные — готовили чолнт из овощей. Но у жены раби Яакова не было и овощей. Поэтому она наполняла кастрюлю обычной водой и, закрыв ее получше, вместе с остальными женщинами ставила в печь. Однажды соседка догадалась или подсмотрела, что в кастрюле ничего нет, кроме воды. И улучив момент, открыла ее так, чтобы все увидели воду. Тут же со всех сторон посыпались насмешки. Женщине было трудно справиться с таким позором, и она пожаловалась мужу. Раби Яаков успокоил и подбодрил жену. А через несколько дней он получил предложение возглавить йешиву. Раби Яаков принял это предложение. Ведь от него требовалось заниматься тем же, что и прежде — изучать Тору самому и обучать Торе других. Только с одним исключением — теперь ему за это платили... Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Подверглись ли карету Надав и Авиhу?   В нашей недельной главе говорится о трагической гибели сыновей Аарона. И мы читаем: «И говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Всевышнему и умерли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). Если Всевышний говорил с Моше «после смерти двух сыновей Аарона» — понятно, что они умерли. Зачем же еще раз повторять об их смерти («когда они приблизились к Всевышнему и умерли»), да еще в той же фразе? О причине смерти Надава и Авиhу (так звали умерших) — нет точных сведений. Возможно, они нарушили заповеданное коэнам — «Вина и пьянящего не пей» (Ваикра, гл. 10, ст. 9). И вошли в Кодеш hа-Кодашим (в условном переводе — Cвятая Святых) Храма, выпив вина. Впрочем, существует и другое объяснение. Намек на него мы находим в словах Моше, которые он произнес в конце жизни — «И на Аарона очень прогневался Творец и решил уничтожить его. И молился я также за Аарона в ту пору» (Дварим, гл. 9, ст. 20). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что гнев Всевышнего спровоцирован участием Аарона в создании золотого тельца, когда он подчинился настойчивым просьбам народа. Тогда Творец вознамерился в наказание лишить Аарона сыновей. Моше же молитвой добился сокращения наказания вдвое. Так отчего все-таки умерли Надав и Авиhу — от того, что выпили вина или в качестве наказания их отцу? В действительности, за то, что Аарон, послушавшись бунтовщиков (впрочем, если бы он их не послушался, то его, вероятнее всего, могли убить) бросил их золото в огонь. И из этого золота получился золотой телец. За этот поступок отца четверо сыновей Аарона должны были заплатить своими жизнями. Но Моше удалось двоих «отмолить». Таким образом, окончательный приговор был вынесен только двоим. Но кому именно? На этот вопрос помогли дать ответ Надав и Авиhу, выпив перед служением вина. Теперь конструкция нашей фразы стала понятней. «И говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аарона» — Всевышний обращается к Моше, потому что именно он добился милости и прощения для двоих сыновей Аарона. Но как решить, кого следует умертвить, и кто останется в живых? «Когда они приблизились к Всевышнему и умерли» — их судьбу решило вино, которое не следовало пить. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 20) говорится, что беда произошла с Надавом и Авиhу еще и потому, что они не посоветовались друг с другом, не согласовали свои действия. Каждый из них счел, что он уже превзошел по духовному уровню своего отца, Аарона, и значит — вправе исполнять обязанности главного коэна. Каждый из них взял сосуд с воскурениями и понес его в Кодеш hа-Кодашим. Но коэн гадоль (главный коэн в Храме) может быть только один. Поэтому «два сына Аарона» — не имели права одновременно выполнять его функции. Если бы они посоветовались друг с другом, если бы договорились, к примеру, о сменах — они, возможно, остались бы в живых. Но им вскружило голову вино. А когда в игру вступает этот благородный напиток, тому, кто находится под его воздействием, хочется всего и сразу. Тут уж не до советов. И оба умерли. Всевышний не любит, когда берут нахрапом. Он — за гармонию, за взаимодействие, за согласование, за договор. В Торе не случайно подчеркивается, что умерли два сына Аарона. Каждый был погружен лишь в собственные устремления, и не желал думать о других. Поэтому там, где был разрешен вход только для одного коэна гадоль — столкнулись двое. И ни один не уступил. За это они поплатились жизнью.       на основе комментариев рава Хаима Паладжи (автор книги «Каф hа-Хаим»; Измир, Турция, 1787-1867 гг.) и рава Иегошуа Тронка из Кутны (автор книги «Иешуот Малко»; Польша, 1821-1893 гг.)     2. Мы защищаем детей, а они — нас   Написано в начале нашей недельной главы: «И говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Всевышнему и умерли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). В Талмуде (трактат Йома, лист 53) в качестве причины смерти Надава и Авиhу (так звали погибших сыновей), рассказывается, что они установили закон в присутствии своего раввина Моше. А закон заключался в том, что, несмотря на то, что огонь на воскурение нисходит с Неба, нужно еще и самому коэну разжечь его. На Небесный огонь надейся, но и об обычном, земном — не забывай. Известно, что в случаях, если человеку выносят суровый приговор, у него еще есть шанс его смягчить, в заслугу своего потомства или, благодаря прекрасным сынам, которые должны от него произойти, а может, уже произошли, и он должен воспитать их и подготовить к великому будущему, которое их ожидает. Почему тогда Надаву и Авиhу приговор не был смягчен? Ведь у них наверняка могли бы родиться дети-праведники. Только сказано о Иегошуа бин Нуне, что он не удостоился родить сыновей (у него были только дочери), потому что, как сказано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 63), как-то выскочил с установлением галахи (закона) впереди своего Учителя и наставника Моше Рабейну. Один раз поторопился, а расхлебывал — всю жизнь. Так и не дождался наследника. Надав и Авиhу тоже провинились в этом — не удержали галаху при себе, но высказали ее, не взирая на присутствие Моше. В итоге — остались бездетными. И, стало быть, в данном случае — не приходится рассчитывать на смягчение приговора. Вот и умерли они смертью ниспосланной Свыше, поскольку не было у них потомства, необходимость заботы о котором могла стать смягчающим обстоятельством. Гибель сыновей Аарона произвела сильнейшее впечатление на молчаливого Иова. Он в свое время был советником египетского царя. На совете, когда решалось, как лучше извести евреев, Билам высказал свои рекомендации, а Иов благоразумно промолчал. В итоге, когда наступило время возмездия, злодей Билам был убит мечом, а на осторожного Иова посыпались беды и страдания (Талмуд, трактат Сота, лист 11). Ему, не ведавшему за собой никакой вины, и обладавшему праведностью, было трудно принять сей суровый приговор. Но вот, до него дошла история Надава и Авиhу. Приведем ее так, как она описана в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 52). Моше и Аарон шли по дороге, а за ними следовали Надав и Авиhу, далее — все сыны Израиля. Тогда Надав произнес, обратившись к своему брату: — Когда уже эти старцы умрут, и мы с тобой возглавим народ? И хотя Надав руководствовался благими намерениями, считая, что он вместе с братом сможет принести евреям больше пользы, нежели лидеры старой закалки — Всевышнему не понравились его слова: — Мы еще посмотрим, кто кого будет хоронить, — ответил на это Творец. Далее выяснилось, что Всевышний осудил не только слова Надава, но и — молчание Авиhу. Ведь и он погиб. Выходит, Всевышний может наказать не только за неосторожные слова, но и за осторожное молчание. Осознав это, Иов пришел в сильное волнение. Как написано: «Еще дрожит от этого сердце мое, пытаясь выпрыгнуть со своего места» (Танах, книга Иова, гл. 37, ст. 1). Волнение, вызванное осознанием своей ошибки, привело Иова к раскаянию. А оно, в свою очередь — к прощению. Кстати, Столь суровое наказание Надава и Авиhу, людей радевших о благе еврейского народа, каждого, кто изучит их историю — должно, кстати сказать, побудить к раскаянию.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Хочешь заслужить прощение — помогай обществу, хочешь быть понятым и услышанным — рассказывай образно   Сыновья Аарона трагически погибли, выполняя коэнские обязанности. И в нашей недельной главе читаем: «И говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Всевышнему и умерли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). Учителя, анализируя их гибель, называют ряд причин, которые, возможно, привели к этому. Прежде всего, это — наказание Аарону за участие, пусть и косвенное, в создании золотого тельца. Надав и Авиhу выпила вина перед началом служения, а коэнам это — запрещено. Они установили закон — приняли галахическое решение в присутствии своего Учителя и наставника Моше Рабейну, не спросив разрешения и не посоветовавшись. Одно из чудес состояло в схождении Небесного огня, но братья сочли необходимым (это и было их галахическим решением) добавить еще огня земного. Таким образом, они внесли чуждый огонь в Кодеш hа-Кодашим (в условном переводе— Святая Святых) Храма. Надав и Авиhу не создали семей и не дали потомство. Если поразмышлять над этими причинами, можно прийти к интересному заключению. Порой бывает, что человек за совершенные прегрешения достоин смерти. Но он не живет в вакууме. У него есть друзья, родные, близкие, семья. Его смерть, конечно же, причинит им страдания, которых они не заслужили. Учитывая этот фактор, Всевышний может повременить с вынесением смертного приговора, или — заморозить исполнение уже вынесенного приговора. И это — в подтверждение сказанного: «Законы Всевышнего — истинны, все справедливы вместе» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 10). Приговоры Всевышнего — истинны и справедливы для всех. Для всех. А это значит, что Творец стремится не столько наказать того, кто провинился, сколько — оградить от наказания невиновных. Исходя из этого, можно посоветовать заниматься общественной работой, делать что-то полезное для других. Тогда, даже если человек серьезно провинится, да так, что заслужит смертную казнь — есть вероятность, что Творец не умертвит его, чтобы не огорчать тех многих, кому он сделал добро. Ведь «законы Всевышнего — истинны, справедливы для всех». То есть — справедливы для всех, кого они, в той или иной мере, могут затронуть. Важнейшие качества Творца — неизмеримое Милосердие (на иврите — рав хесед) и Истина (эмет). Милосердие может быть проявлено даже к виновному. А Истина — в том, чтобы учесть интересы всех, имеющих отношение к обвиняемому, чтобы от его наказания никто незаслуженно, даже косвенно, не пострадал. Гибель сыновей Аарона послужила на благо народу Израиля. Она стала для него действенным предупреждением. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет это притчей. Больного посетил врач и сказал ему после осмотра — «Не ешь холодного и не лежи там, где сыро». Пришел другой врач и тоже дал рекомендацию — «Не ешь холодного и не лежи там, где сыро, чтобы тебе не умереть, как умер такой-то». Слова второго подействовали эффективнее, нежели предупреждение первого врача. Поэтому сказано: «И говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аарона». Таким образом, если сухой галахический запрет сопроводить ярким рассказом — это возымеет гораздо большее воздействие, чем в ситуации, если запрет представлен только в сугубо академической форме. Еще немалое значение имеет и то, кто и как рассказывает. Вспомним историю Итро. Написано в Торе: «И услышал Итро... обо всем, что содеял Всевышний для... народа Своего» (Шемот, гл. 18, ст. 1). А затем, по прибытии Итро в стан евреев — «И поведал Моше своему тестю обо всем, что содеял Всевышний» (там же, ст. 8). Итро все это уже слышал. Но так, как Моше, никто другой не расскажет. Поэтому Итро хотел узнать обо всем именно из его уст.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     4. Пятно на парадной одежде   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Всевышнему и умерли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). Сразу после упоминания о гибели сыновей Аарона идет описание служения в Храме в Йом Кипур. Да и описание их гибели стало, собственно, неотъемлемой частью служения в этот святой и возвышенный день. Отсюда можно сделать вывод, что произошедшее с Надавом и Авиhу имеет непосредственное отношение к Йом Кипуру. В Йом Кипур на Израиль спускается Шехина (Присутствие Всевышнего). Это — время наивысшего благоволения Всевышнего к своему народу. Поэтому коэн гадоль (главный коэн в Мишкане или Храме) входит в Кодеш hа-Кодашим (в условном переводе — Святая Святых), чтобы воскурить кеторет (благовония) перед Творцом. Первого Нисана, на восьмой день, когда служение в Мишкане перешло из подготовительной фазы в основную, сыновья Аарона, Надав и Авиhу — почувствовали такое единение с Всевышним, какое бывает только в Йом Кипур. И у них возникло желание воскурить кеторет перед Творцом в Кодеш hа-Кодашим — подобно тому, как это делается в Йом Кипур. Именно об этом сообщается нам в Торе, в словах — «Когда они приблизились к Всевышнему и умерли». Таким образом, в Торе намеком объясняется, что стремление к близости с Всевышним и к единению с Ним — и явилось, в сущности, причиной смерти Надава и Авиhу. Для того, чтобы лучше разобраться в этой причине, перескажу притчу. Представьте себе одежду из благородной и дорогой ткани, тонкой, ручной выделки, безупречного покроя, над которой не один день трудились лучшие мастера. Одеяние сие имеет самые светлые тона. Так, что малейшее пятно, даже не очень крупное, в раз испортит все впечатление. Теперь, для сравнения, представьте хламиду из грубого материала, дурно скроенную, окрашенную в жуткие, нелепые цвета. Даже, если на нее посадят пятно, каким бы ужасным оно ни было, все будут думать, что это — элемент рисунка или узора. Надав и Авиhу понесли столь суровое наказание в минуту радости и ликования всего народа, когда освящался Мишкан. И Учителя выдвигают разные причины в попытке объяснить смерть двух этих праведников и строгость их наказания. Но оказывается, что это наказание явилось следствием высокого духовного уровня, на котором находились сыновья Аарона. Ведь Всевышний судит праведников намного строже, проверяя, не отклонились ли они от Истины даже на толщину волоса. Поскольку их дела и поступки совершенны, то даже незначительная ошибка, небольшое прегрешение выглядят как пятно на парадной одежде.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     5. Как уберечься от прегрешения   Продолжим изучать тему гибели сыновей Аарона Надава и Авиhу. И еще раз прочтем: «И говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Всевышнему и умерли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1). В чем заключалось их приближение к Всевышнему? В том, что они пытались исправить прегрешение первого человека, Адама. И их усилия в этом направлении, их служение — были весьма значимыми. Тогда почему они умерли? Потому что действовали по собственной инициативе. Всевышний им это не повелел. И в этом случае инициатива оказалась наказуемой. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 52) рассказывается, что Моше и Аарон шли во главе народа, а за ними следовали Надав и Авиhу и говорили: «Когда уже эти старцы умрут, чтобы мы с тобой возглавили сынов Израиля». Интересно, как это может сочетаться с высоким духовным уровнем и желанием исправить ошибку первого человека? Дело в том, что Надаву и Авиhу казалось, что они могут принести больше пользы еврейскому народу, чем их отец и дядя. И ради этого, ради всеобщего блага, они были готовы примириться с потерей своих близких. У них не было личных интересов в стремлении к власти. Все их намерения были направлены исключительно к Небесам. Во фразе, сообщающей о смерти сыновей Аарона Надава и Авиhу, намеком присутствует и рекомендация, которая может помочь не совершить прегрешение — в точном соответствии с написанным в трактате Пиркей Авот (гл. 3, м. 1): «Помни о трех вещах — и ты не угодишь в паутину прегрешений: знай, из чего ты произошел, куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит держать ответ на Суде и отчитываться. Произошел ты из капли семени, быстро теряющего свою силу. Идешь ты туда, где прах, гниль и черви. А держать ответ на Суде и отчитываться тебе предстоит перед Царем всех царей, Святым Творцом, благословен Он». Теперь найдем соответствие. Слова нашей недельной главы «после смерти» — напоминают человеку, куда он идет. «Сыновья Аарона» — намек на то, откуда человек пришел (ведь каждый — чей-то сын). Выражение «приблизились к Всевышнему» — указывает, перед кем придется держать ответ.   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)         Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения