Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41.   Почему она так называется? В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…». Отправь (пошли) на иврите — шелах.   Обсуждение главы Шелах   1. Говорящие имена   В нашей недельной главе рассказывается о разведчиках, которых Моше отправил разведать страну Кенаан. В Торе каждый из них назван по имени. Как сказано: «И вот их имена» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4). Эти имена — «говорящие». В каждом — содержится намек на поступки или качества души его обладателя. Например, представителя колена Ашера звали Сетур бен Михаэль. Его имя свидетельствует, что он пытался опровергнуть (сатар), оспорить всесилие Творца, пытался представить Его неспособным (прах на наши уста!) одолеть народы, населяющие Кенаан. Михаэль можно расшифровать, как — «кто подобен Всевышнему». Разведчики же провозгласили: «Ведь сильнее он нас» (там же, ст. 31), имея в виду, что Кенаан — сильнее Творца. Но почему у посланника колена Ашера возникли такие мысли? На ответ намекают первые две буквы имени Михаэль. Они образуют корень «мах», обозначающий размягчение. Сетур был мягкотелым рохлей, он не верил в свои силы, а обо всех остальных судил по себе. Он не был готов воевать, побеждать, обустраивать страну. Пусть остальные воюют, а он предъявит освобождение от врача. Но лучше, чтобы все отказались от проекта под названием Израиль. Бороться за мир гораздо комфортнее. Подобные сетуры встречаются и в наши дни. Колено Нафтали отправило разведчика hахби бен Вафси. Он утаивал (hахби) от сынов Израиля правду о Всевышнем, о Его возможностях, скрывал часть информации о стране Кенаан и людях, населяющих ее, а остальное подавал в искаженном виде. Он утаил (паса) часть важных сведений, чтобы у сынов Израиля сформировалось неверное представление о земле, которую Творец обещал их отцам. Евреи из рода Гада отправили в разведку Геуэля бен Махи. В его имени был заложен намек на исправление. Нужно было только этот намек уловить. В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что человек, обучающий Торе ребенка из семьи неграмотных простолюдинов, может способствовать отмене уже вынесенного сурового приговора. В Танахе (книга пророка Йермиягу, гл. 15, ст. 19) о таком человеке читаем: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного — будешь как уста Мои». Обучая Торе юношу из неблагополучной семьи, хороший преподаватель как будто извлекает драгоценный камень из невзрачной породы. Он придает ему форму, приучая мыслить в правильном направлении, делает огранку, исправляя и улучшая качества души, а затем — шлифуя, доводит до совершенства. И вот, бриллиант уже сияет всеми своими гранями, совершая собственные открытия в Торе и обучая других. Такому ювелиру Всевышний обещает, что он будет подобен Его устам, то есть сможет провозгласить помилование, даже тому, кому уже вынесен обвинительный приговор. Родовое имя Гад можно расшифровать, как гомель далим — заботящийся о бедняках. Того, кто бен махи, кого жизнь размазала, раздавила, по кому прошлась тяжелым катком — помоги ему подняться, укрепи его и вознеси к Всевышнему. Такой намек содержится в имени Геуэль. Только разведчики вместо того, чтобы направить сынов Израиля дорогой Творца, попытались скрыть от них Всевышнего. Поэтому, не была активизирована мера Милосердия, но пробудилась мера Суда.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       2. Тору нужно не только читать глазами, но и — проговаривать   Моше отправляет разведчиков в страну Кенаан. Каждое колено делегирует своего представителя. И здесь мы читаем: «От колена Реувена — Шамуа бен Закур…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4). Имя Шамуа бен Закур — явно говорящее. Но что оно означает? В Талмуде (трактат Эрувин, лист 71) Учителя, обсуждая процесс изучения Торы, приводят важное правило: тот, кто читает только глазами, быстро забудет прочитанное. Во время учебы следует активизировать как можно больше органов тела. У раби Элиэзера был ученик, который изучая Тору, читал лишь глазами и ничего не проговаривал вслух. Через три года он забыл все, что выучил. В имени посланника от колена Реувена содержится намек на правильную форму учебы. При изучении Торы используй не только зрение, но и — слух. То, что ты читаешь глазами — старайся еще и услышать. Ведь то, что шамуа (услышано, не только глазами прочитано) — будет закур (то есть — запомнится). Не активизируешь речь — быстро все забудешь. Чтобы лучше уяснить смысл слова шамуа, нужно понять, чем оно отличается от похожего слова шамеа (слышит)? Рассмотрим слова, имеющие ту же форму — токеа и такуа. Когда мы произносим токеа — подразумеваем человека, разово совершающего действие. Например, забивающего гвоздь в стену. После того, как гвоздь забит, в таком действии более нет необходимости. О гвозде же мы скажем, что он — такуа (забит в стену). И там он будет оставаться все время, по крайней мере, пока кому-нибудь не придет в голову его вытащить. Человек, едущий на машине и оказавшийся в пробке, сообщает жене, что он — нитка (ударение на последнем слоге; наткнулся на пробку), ведь он не знает сколько машин перед ним, на какое расстояние растянулась эта пробка и сколько времени это продлится. Однако простояв битый час почти без движения, он перезванивает и уточняет, говоря — такуа (прочно и надолго застрял). Теперь вернемся к нашей паре: шомеа — шамуа. Большинство учеников относятся к типу «шомеа». Они слушают преподавателя, воспринимая от него информацию, и стараются превратить ее в знания. Проблема заключается в том, что слушают они его далеко не всегда. Например, если один учитель беседует с другим и не на тему урока — внимание учеников ослабевает. А ведь даже из обычного, будничного разговора мудрецов можно многому научиться в Торе. Или, когда учитель замолкает, кто его слушает? Единицы. А ведь его руки, его лицо, его глаза, продолжают говорить, продолжают обучать. Так почему бы к этому не прислушаться. Бывает, урок в самом разгаре, преподаватель из кожи вон лезет, чтобы быть понятым, но ученик «сбежал» — тело его здесь, но мысли витают далеко. Ну, а если учитель пытается наставлять и воспитывать, если делает замечание — ученик в такие моменты, как правило, замыкается в себе и не слышит, как его отчитывает раввин. Лучшие ученики относятся к группе шамуа. Они постоянно слышат учителя. Они продолжают учиться и в моменты, когда преподаватель смолкает, когда он разговаривает с кем-то и даже когда сердится и повышает голос. Такие ученики не только шамуа, они еще и — закур (запоминающие). Мы видим, что имя разведчика из рода Реувена несет в себе важный урок — каким должен быть ученик Моше. Впрочем, этот разведчик свое имя не оправдал — он слушал только то, что хотел услышать. И это не довело его до добра.   на основе комментария рава Йоси Бараби (автор книги «Бен Порат Йосеф», Джерба, Тунис, 1851-1919 гг.)     3. К Творцу нужно относиться сердечно   Одним из разведчиков, посланным в Кенаан был Калев бен Йефуне. Как сказано: «От колена Йегуды — Калев, бен Йефуне» (Бамидбар, гл. 13, ст. 6). Все разведчики обладали говорящими именами, и Калев не был исключением. Попробуем разобраться в смысле его имени и попытаемся понять, какой посыл оно в себе несет. Имя Калев можно расшифровать, как — куло лев (сплошное сердце). Исключительно сердечное отношение к Всевышнему. Что означает — сердечное? Полное любви и трепета. Именно эта сердечность, любовь и трепет заставили Калева отвернуться (на это намекает имя Йефуне) от позиции большинства разведчиков и не принять ее. Разведчики решили отговорить сынов Израиля от вступления в Кенаан. Калев — противостоял этому. В книге Ховот hа-левавот приведена следующая история. Один человек шел по саванне и наткнулся на спящего. — Неужели ты не боишься льва и диких зверей, обитающих здесь? — спрашивали его. — Мое сердце, — отвечал он, — переполняет трепет перед Всевышним, и в нем нет места для страха еще перед кем-то. Получается, все зависит от того, чем человек себя сам наполняет. Калев наполнил себя любовью и трепетом, а разведчики, кстати — тоже любовью и страхом. Но любовью — к почету и уважению, к власти. И боязнью — все это потерять. Когда на человека нападает собака, он старается от нее отбиться — бросает камни, пытается пнуть ее ногой. Но если, вслед за собакой, откуда ни возьмись, появится лев. Теперь собака из врага превращается в союзника. Ведь лев не побрезгует и ею. Теперь немного изменим условие. Человек сперва был атакован львом, а потом ко льву присоединилась и собака. Произведет ли это впечатление на человека, будет ли он больше бояться? Конечно же, нет! Его сердце переполняет страх перед львом, и в нем не осталось места для того, чтобы бояться еще и собаки. Если сердце человека занято Всевышним — в нем уже не остается места ни для чего другого. Некоторые люди не выполняют заповеди и не соблюдают Тору. Тем не менее, утверждают, что носят Творца в своем сердце. Если бы это было правдой, в их сердце не осталось бы места для вожделений и пагубных страстей. Как там еще умещается столько разных глупостей и дурных привычек? Неужели Создатель так мал и незначителен? Всевышний — там, куда Его впускают. И некоторые стараются задвинуть Его в дальний ящик стола, чтобы пореже попадался на глаза и не отвлекал от приятного времяпрепровождения. Человек, чье сердце без остатка отдано Творцу — гораздо легче справляется с испытаниями и трудностями, выпавшими на его долю. Страх пойти против Воли Всевышнего удерживает человека от совершения прегрешений. Удержал он и Калева от клеветы и наговора, в отличие от других разведчиков. Любовь, переполняющая сердце, заставляет человека творить добро. Эта любовь побудила Калева выступить в защиту Земли Израиля, хотя его мнение и шло вразрез с позицией большинства.   на основе комментария рава Хаима Соловейчика из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь)      4. Машиах придет в срок, Машиах придет раньше срока   Колено Иссахара делегировало в разведчики своего представителя. Написпно: «От колена Иссахара — Игаль, бен Йосеф» (Бамидбар, гл. 13, ст. 7). У него, как и у всех остальных разведчиков, было говорящее имя. Постараемся понять его сокровенный смысл. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 63) говорится, что Машиах придет, когда закончатся души. На Небесах есть место, в котором находятся души. Все они должны пройти через наш земной мир. Когда это произойдет, тогда и откроется Машиах. Поэтому мы так радуемся каждому новорожденному. Ведь родившийся младенец — это спустившаяся с Небес душа. А каждая побывавшая тут душа приближает приход Машиаха и окончательную геулу (освобождение). Впрочем, известны слова Творца о геуле, переданные через пророка — «Я, Всевышний, в назначенное время, ускорю это» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 60, ст. 22). Так Машиах придет в назначенное время, или все же, Всевышний ускорит его приход, так, что геула произойдет раньше установленного срока? Учителя разъясняют, что такое случится, когда сыны Израиля будут достойны этого. Тогда Творец сразу же пошлет им Машиаха. И это может произойти даже раньше установленного срока. А, что, если окажутся недостойными? Тогда придется ждать, как сказано в Талмуде  (трактат Санhедрин, лист 98), пока не наступит конец времен. А мы уже знаем, что конец времен соответствует моменту окончания душ в определенном месте духовных миров. Соответственно, если геула начнется раньше срока — не все души успеют побывать в нашем материальном мире. Но, что будет с этими душами? В Мидраше говорится, что в Египте одна женщина могла родить шестьсот тысяч. Но как такое может быть? Женщина, которую звали Йохевед, была матерью Моше. А Моше стал настолько велик, что его душа включала души всех евреев — шестьсот тысяч корневых душ. Теперь вернемся к обсуждению досрочного прихода Машиаха. В любой период времени в нашем народе есть женщины готовые родить прямо сейчас. Если Всевышний решит, что евреи достойны геулы, он спустит через одну из рожениц великую душу. Например, как душа Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век), или Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), которая будет включать все оставшиеся души, еще не успевшие побывать среди людей. И получится, что хоть и раньше срока, но, тем не менее — все души смогут пройти испытание материальностью. Все это в сжатом виде содержит имя представителя колена Иссахара. В имени Игаль — намек на геулу сынов Израиля. А в имени бен Йосеф — на то, каким образом она произойдет. Если в срок, то за счет того, что женщины не перестают рожать, добавляя, вместе с новорожденными, новые души, спустившиеся в наш мир. На геулу раньше срока, геулу достойных — намекает родовое имя Иссахар. Род Иссахара славен мудрецами Торы, великими душами, каждая из которых включала в себя множество душ простых евреев.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ве-зот а-бераха» Место в Торе: Дварим , гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим. Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха. Обсуждение главы Ве-зот а-браха 1. Новый статус — новое благословение Последняя недельная глава Торы начинается берахой (благословением) Моше. И мы читаем: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Слово «вот» (на иврите — «зот») на первый взгляд, может показаться лишним. Без него как будто бы вполне можно было бы обойтись. Непонятно также назначение союза «и» (на иврите он выражен буквой « вав» в слове «ве-зот»), с которого начинается текст этой недельной главы. Наша задача вернуть этому слову и союзу ощущение необходимости и пользы, осознание того, что они «не зря едят свой хлеб». Для этого нам предстоит отправиться из конца книги Дварим — в ее начало. Там Моше упоминает благословение Всевышнего народу Израиля, говоря: «Творец приумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные — во множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). А затем добавляет: «Всевышний, да прибавит к вам против того, сколько вас — тысячекратно» ( Дварим, гл. 1, ст. 11). Может показаться, что Моше ограничил благословения Всевышнего. Ведь Творец уже обещал Аврааму — «Если сможет кто-либо исчислить прах земли — так потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Да и сравнение со звездами, которым несть числа, тоже говорит о выходе за рамки всяческих ограничений. А вот «тысячекратно» (в благословении Моше) — это, конечно же, много, но все же — конечно. В Мидраше Сифра дается этому объяснение. «Это благословение — от меня, — говорит Моше. — Я ничего не ограничивал. Я лишь добавил. Таким образом, бесконечный Всевышний благословил сынов Израиля берахой не имеющей никаких ограничений. А Моше, будучи человеком из плоти и крови, благословил их — тысячекратным увеличением. И вот, перед смертью Моше решил вновь благословить свой народ. Если не сейчас, то когда? — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. И вопрос его — не совсем понятен. Что значит в данном контексте — «когда»? Вообще-то Моше уже благословил евреев. Так для чего понадобилась еще одна бераха? Быть может, он тогда что-то упустил, а сейчас вспомнил и решил добавить? Сказать такое о Моше — язык не повернется. Конечно же, Моше ничего не забыл. Но, что тогда подвигло его произнести дополнительное благословение? Обратите внимание, что сейчас, незадолго до ухода Моше в иной мир, в Торе он назван — «человеком Всевышнего». Раньше, у него такого статуса не было. Значит, не было и возможностей, связанных с этим статусом. На что же Моше торопится употребить обретенные силы и способности? На то, чтобы благословить сынов Израиля — на новом, более высоком уровне, на уровне человека Всевышнего. Союз «и» обозначает — добавление. А слово «зот» показывает, что это — добавление новой берахи к берахе предыдущей. И если вначале он добавил к благословению Всевышнего благословение «от себя», то теперь он дополняет бераху от себя — пророчеством от Всевышнего. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. С избранным народом — в единственном числе Написано в нашей недельной главе: «И они собрались к ногам Твоим, несет речения Твои» (Дварим, гл. 33, ст. 3). Странная фраза — не правда ли? Ее начало — во множественном числе. Продолжение — в единственном. О ком здесь идет речь? Постараемся это выяснить. Первые два из Десяти Речений, произнесенных на горе Синай, имеют форму единственного числа. Сказано: «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7). Обращение к Израилю в единственном числе выделяет и возвышает его перед народами мира, о которых Тора говорит во множественном числе. Например, об Эсаве сказано: «И взял Эсав своих жен... и все души своего дома, и все свое достояние и пошел на землю (иную) от лица Яакова, брата своего» (Берешит, гл. 36, ст. 6). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что у Эсава было шесть «душ», и в Торе они названы — «души его дома» (во множественном числе). Однако численность сынов Израиля была — шестьсот тысяч, но Всевышний обратился к ним в единственном числе: «Я — Всевышний твой, который вывел тебя из земли египетской». Со столь немалым количеством людей Творец говорит, как с одним человеком. И этим — возвышает Израиль, выделяет его, подчеркивает его избранность. Поэтому и сказано о еврейском народе: «Вот народ, обитает отдельно и меж народов — не числится» (Бамидбар, гл. 23, ст. 9). Пока народ Израиля хранит свою индивидуальность и следует своему предназначению — он пользуется особым расположением Творца. Как сказано: «Ничего подобного не делал Он никакому другому народу» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст.20). Теперь мы сможем лучше понять фразу из нашей главы — «И они собрались к ногам Твоим». То есть, как пишет Раши — они сосредоточились, собрались «под сенью Твоей». И поэтому — удостоились подняться, вознестись на высокий уровень, на высочайшую ступень. Об этом говорится в продолжении фразы — «несет Речения Твои». Употребленное в оригинале слово «йиса» мы перевели глаголом — «несет». Но у него есть и другое значение — «поднимать», «возносить». Учитывая это, мы можем увидеть в нашем фрагменте дополнительный смысл: Твои Речения подняли, вознесли сынов Израиля. Те Речения — в которых Ты обращался к ним в единственном числе. Обратите внимание, что сыны Израиля сделали свой выбор — быть с Единым и Единственным и собрались под сенью Его. А Он говорил с ними в единственном числе, как с одним человеком. И этим — выделил и превознес их, подчеркнул их единственность, уникальность и избранность. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Откуда бедность? Наша недельная глава содержит широко известную фразу — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Она стала крылатым выражением, вошла в молитвы. Поэтому особенно важно получше ее изучить. Сказано в Талмуде (Трактат Кидушин, лист 39), что за выполнение заповедей в нашем мире не стоит ожидать награду. В нашем мире нет награды за осуществление заповеди — награда за это уготована в Грядущем мире. Как это нет награды в нашем мире? — удивляются многие. Ведь написано в Торе: «В тот же день отдай плату его» (Дварим, гл. 24, ст. 15). Выходит, выполнил заповедь — получи под расчет! И негоже оставлять человека без платы, в режиме ожидания аж до Грядущего мира. Впрочем, не следует горячиться и торопиться с выводами. В Шульхан Арухе (кодекс еврейских законов, раздел Хошен Мишпат, гл. 339, п. 7) записан закон, согласно которому в случаях, если хозяин нанял работника не напрямую, но — через посредника, по отношению к этому работнику правило, предполагающее оплатить его труд в тот же день — не действует. Такой обязанности уже нет ни у хозяина, ни у посредника. Во время Синайского откровения сыны Израиля получили заповеди через Моше, которого можно рассматривать как посредника. Получается, что евреи не могут претендовать на награду за исполнение заповедей в тот же день, но должны подождать. Впрочем, две заповеди — «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7) сыны Израиля слышали непосредственно от Творца. И, поэтому, как говорится в Талмуде (трактат Макот, лист 24) за исполнение именно этих заповедей — все же могут рассчитывать на не отложенную награду. Получается, что в ситуации, если бы все заповеди были получены не из уст Моше, но — непосредственно, напрямую от Всевышнего — за исполнение каждой заповеди человеку тут же полагалось бы вознаграждение. И поскольку, заповеди котируются необычайно высоко, в мире не было бы ни одного еврея-бедняка. Да и вообще — даже представителя «среднего класса» в еврейском народе, наверное, было бы очень трудно отыскать. Списки богатейших людей мира состояли бы сплошь из еврейских фамилий. Ведь, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 27), что даже злодеи израильские полны заповедями, как гранат — зернами. И только из-за того что Тору заповедал нам Моше, некоторым приходится исполнять ее в бедности, в ожидании лучших времен. Но вернемся к рассматриваемому нами фрагменту — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Употребленное здесь слово «наследие» в оригинале — мораша. В нем содержится намек на мориш, что в переводе означает — «делает бедным, нищим». И в в Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст. 7) об этом сказано: «Всевышний делает нищим (мориш) и — обогащает». Подведем итог. В словах «Тора, которую заповедал нам Моше» подразумевается, что, из-за того, что Тору Всевышний заповедал нам через Моше — в нашем мире мы не получаем плату за исполнение заповедей. Поэтому в общине Яакова (читай продолжение фрагмента) может быть бедность. Но даже, если ты нищ, как мышь, и гол, как сокол — не стоит отчаиваться, ибо ты сполна получишь свое вознаграждение в Будущем мире. И не зря Всевышний устроил все именно так. Ведь получив награду сейчас, можно все очень быстро растратить. И тогда человек придет в Грядущее — нищим. И нищим же — и останется. Теперь уже — навечно. Чтобы такого не произошло, награду за заповеди — задерживают. С тем, чтобы выплатить — когда не будет возможности растранжирить ее впустую. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 4. Тора не зависит от формы правления в стране Написано в нашей недельной главе: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова. И стал Он в Йешуруне Царем при собрании глав народа, вместе колена Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 4-5). Тут не совсем понятно, какая связь между фразой «Тора, которую заповедал нам Моше...» и тем, что написано в продолжении — «И стал Он в Йешуруне Царем». Попытаемся эту связь отыскать. Существуют три основных вида правления. Абсолютная монархия — когда страной безраздельно управляет царь. Его власть ничем не ограничена. И все поданные в государстве обязаны беспрекословно исполнять любой царский указ, обязаны следовать установленным им законам. Монархия конституционная или парламентская — когда полномочия короля (царя) ограничены юридически и фактически. Практически — во всех сферах государственной власти, в том числе, в законодательной и исполнительной. В законотворчестве, наряду с королем, принимают участие избранные члены парламента. Есть и страны, в которых вообще нет монарха, и вся власть — выборная, избираемая народом, гражданами страны. Такой вид правления называется — «демократией». При любой из этих форм правления, законы и установления принимаются не навсегда, не на все времена, но — меняются со сменой монарха или правящей партии. Поэтому любые государственные законы, при любой форме правления — ни в какое сравнение не идут с законами Торы. Сказано: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». То есть Тора — наше наследие вечное, на все времена. Законы Торы — постоянны, и установления — никогда не изменятся. Даже одну букву прибавить к Торе нельзя. И убавить что-то от нее мы — не вправе. Тора не зависит ни от формы правления, ни от политической ситуации в той или иной стране. Об этом и говорится в нашем отрывке — «И стал Он в Йешуруне Царем» (и при абсолютной монархии). «При собрании глав народа» — и при монархии конституционной или парламентской. «Вместе колена Израиля», то есть — при демократической форме правления. Во всех случаях и ситуациях, политических и, так сказать, «географических», Тора всегда остается — вечной и неизменной. «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Она — наше вечное наследие. на основе комментария рава Элиягу Баруха Камая (глава йешивы «Мир»; Литва, Польша, 1840-1917 гг.) 5. Продать удел в Торе? Перед смертью Моше дает благословение каждому колену народа Израиля. Особое внимание привлекают благословения коленам Зевулуна и Иссахара. Они как бы объединены — в одну фразу: «А о 3евулуне сказал: Радуйся, Зевулун, при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих» (Дварим, гл. 33, ст. 18). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что 3евулун и Иссахар заключили между собой договор. 3евулун, живя на побережье — выходил на судах в море, занимался торговлей. Он зарабатывал трудами своими и давал пропитание Иссахару, а тот — сидел и изучал Тору. 3евулун, хотя он — младше Иссахара, назван в Торе раньше него. Потому что Иссахар своими познаниями в Торе обязан 3евулуну. Кто-то может подумать, что есть такая возможность — за деньги приобрести часть Торы, из того, что выучил мудрец, посвятивший себя ее изучению. Как покупают, к примеру, полмешка картошки или, скажем — переднюю часть коровьей туши. Однако это — заблуждение. Ведь мудрец, если это — настоящий мудрец, никогда не согласится, даже за все сокровища земного мира — продать и один час жизни в Будущем мире. И уж тем более — не захочет продать час изучения Торы, который ценится больше, чем вся жизнь в Грядущем мире. Но тогда в чем же состоял договор между Зевулуном и Иссахаром? Бераха (благословение) Моше действовала так, что каждая сторона в договоре, то есть и Зевулун и Иссахар — получали свою часть по принципу «горящей свечи». В чем заключается этот принцип? От пламени одной свечи, без малейшего ущерба для нее — можно зажечь сколько угодно других свечей. Сколько бы свечей от нее не зажгли — от пламени первой не убудет. Зевулун поддерживал Иссахара материально. При этом его прибыль, его личное достояние — не уменьшались. Иссахар же — делился со Зевулуном своими достижениями в Торе, абсолютно ничего не теряя из своего собственного удела Торы. Поэтому и сказано, что «Зевулун будет радоваться при выходе своем, а Иссахар — в шатрах своих». То есть — каждый радуется своему уделу. Радуется, потому что от него не убывает. Подведя итог сказанному, мы сможем лучше понять, о чем говорится в Мишне (трактат Авот, гл. 5, м. 10): тот, кто живет по принципу: мое — твое, а твое — мое, тот — малограмотный простолюдин. Ведь только невежде могло прийти в голову, что у мудреца за деньги можно купить его удел в Торе. Тора не продается, но лишь — приобретается. на основе комментария рава Пинхаса Гурвица (раввин Франкфурта-на-Майне; Германия, Австро-Венгрия, 1731-1805 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения