КИ-ТИСА 
"КИ-ТИСА"
КИ-ТИСА 
Чтение текста
Афтары

"КИ-ТИСА"

2.03.2024, 22 Adar I, 5784

Суббота

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА «Микец»

 

Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17.

 

Почему она так называется?

В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...».

По завершению на иврите — микец.

 

Обсуждение главы Микец

 

1. Конец тьме

 

Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41, ст. 1).

Слово «микец» (по прошествии или по окончанию), которое стало названием главы, состоит из букв мем, коф и цадик. С них начинаются слова — мамон (имущество), коль (голос) и цом (пост).

В молитве Мусаф Рош hа-Шана и Йом Кипура есть пиют (поэтический фрагмент) — «Унетане токеф», составленный раби Амноном из Майнца (Магенцы). В нем провозглашается великая святость дня (Рош hа-Шана и Йом Кипура). И там есть фраза — «Но раскаяние (тешува), молитва (тефила) и благотворительность (цедака) способны отменить самый суровый приговор».

Так вот, раскаянию соответствует пост, молитве — голос, а благотворительности — имущество (ведь не имея его, трудно выполнить заповедь о цедаке).

Теперь рассмотрим наши пары более детально.

1)      Имущество — благотворительность.

Написано в книге Хасидим, что порой, после того, как человек раскаялся в совершенном прегрешении и выполнил все требования процесса тешувы, у обвинителей все еще есть возможность продолжать обвинять его в духовных мирах. Но если он сделает пожертвование на благотворительные цели, этим он, как говорится, заткнет рот всем недоброжелателям, и обвинители оставят его в покое.

2)      Голос — молитва.

Сюда относятся изучение Торы, признание ошибок и нарушений (видуй) и т.п.

3)      Пост — раскаяние.

Человек сидит и изучает Тору. В какой-то момент он начинает чувствовать голод. Если он, невзирая на марш, исполняемый кишками, перебарывает себя и продолжает учебу (подчеркнем, что речь идет о здоровом человеке) — ему это засчитывается, как будто бы он постился.

Еще пример — человек едет на урок Торы в другой город, в другой район, и подолгу кружит в поисках парковки — если ему было присуждено Свыше изгнание (галут), то сейчас он его искупил.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу, соответствующую нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел (в оригинале — кец)» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3).

Слово кец (предел) созвучно с названием нашей недельной главы. Оно состоит из букв коф и цадик, но буква мем в нем отсутствует.

Тьма символизирует галут. Значит, предел тьмы — это его окончание. Получается, что конец галута приближают коль (голос, то есть — молитва, изучение Торы) и цом (пост — тешува, раскаяние).

Что же с мамоном (имуществом)?

В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 97) говорится, что накануне геулы люди сильно обеднеют, карманы опустеют, в них не будут водиться деньги. Поэтому и не идет речь об имуществе.

Гематрия (числовое значение) слова кец (конец) составляет 190. И египетское изгнание длилось на 190 лет меньше, чем должно было, потому что Всевышний положил конец (кец) тьме.

Мы верим, что благодаря нашей молитве (коль) и тешуве (цом), Всевышний положит конец (кец) и нашему изгнанию. Так что, геула наступит раньше назначенного срока.

 

на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая

(Хида; Эрец Исраэль,18-й век)

 

 

2. Почему Йосефу добавили два года

 

В начале нашей недельной главы читаем: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41, ст. 1).

А в конце предыдущей главы (Вайешев) сказано — «И не вспомнил виночерпий Йосефа, и забыл он его» (там же, гл. 40, ст. 23).

Йосеф удачно разгадал сон виночерпия и попросил замолвить за себя словечко перед фараоном. Ведь во власти фараона амнистировать узника.

Оценивая поступок Йосефа, Учителя цитируют пророка — «Благословен человек, который полагается на Всевышнего и чьей опорою Он станет» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 7).

Получается, что Учителя критикуют Йосефа за его обращение к виночерпию. Йосеф попросил — «Так если вспомнишь меня, когда свершится доброе предзнаменование, изволь же ответить мне милостью — напомни обо мне фараону, и выведи меня из этого дома» (Берешит, гл. 40, ст. 14).

Мы видим здесь просьбу вспомнить и просьбу напомнить. За эти две просьбы Йосеф отсидел в тюрьме два дополнительных года.

Отмечу, что память действительно связана с годом. По истечении двенадцати месяцев, событие теряет свою яркость и насыщенность и уже не оказывает столь сильное эмоциональное воздействие. Поэтому родителя принято поминать только в течение года со дня его похорон. А в дальнейшем — лишь в годовщину смерти, в день памяти, и еще в дни, когда читают поминальную молитву Изкор. Но не следует произносить Кадиш в день никак не связанный с поминовением.

Но вернемся к Йосефу.

Возникает вопрос: что было плохого в том, что он обратился за помощью к виночерпию? Ведь пытаться не запрещено. К примеру, человека незаслуженно бросили в темницу. И он просит своего приятеля, который на короткой ноге с властями, оказать содействие и похлопотать за него. В этом есть, что-то предосудительное?

Или, к примеру, человек тяжело заболел. Он знает, что его исцеление в руках Всевышнего, и, тем не менее, он обращается к врачу и строго следует его предписаниям.

Так, чем провинился Йосеф, за что заслужил два дополнительных года тюремного заключения?

Но вспомним, почему он вообще оказался в тюрьме.

Жена Потифара положила глаз на красавца Йосефа. Он, конечно, старался изо всех сил не поддаваться соблазну. Но в какой-то момент — был близок к тому, чтобы уступить домогательствам знатной дамы.

Об этом читаем: «И было в особый день, вошел он в дом делать свое дело, и не было никого из домашних людей там, в доме» (Берешит, гл. 39, ст. 11).

Во фразе «И не было никого из домашних людей там» — намек на то, что Йосеф потерял контроль над происходящим, и никакие сдерживающие силы уже не действовали.

В этот моме, как говорится в книге Зогар — ногтями вцепился в землю, чтобы укрепиться и выстоять в этом испытании. Он скреб по земле, ломая ногти и сбивая пальцы в кровь, пока соблазн не оставил его.

Яаков намекнул на этот успех Йосефа, когда давал благословение ему и его потомкам — «и позолотились руки его» (Берешит, гл. 49, ст. 24).

И все же, поскольку Йосеф вплотную подошел к красной черте, ему за это положено пройти через определенное исытание. Раз были затронуты десять ногтей на десяти пальцах, которые, в свою очередь, связаны с десятью сефирот (десятью Божественными эманациями), то испытание тоже будет связано с числом десять и займет десять лет.

Таким образом, Йосеф мог понять, что ему предопределено провести в заключении ровно десять лет. И раз таков приговор, то Всевышний не задержит Йосефа в заключении дольше, даже на один день.

Когда человек не знает, какой приговор ему вынесен — он должен использовать любую возможность, чтобы улучшить свою участь. Но в ситуации Йосефа нужно было просто дождаться дня освобождения. А за попытку подстраховаться он получил дополнительные два года в неволе.

 

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

 

 

3. Год — за день

 

Написано в нашей недельной главе: «И было по прошествии дней двух лет» (Берешит, гл. 41, ст. 1).

В Мидраше дается дополнительное разъяснение этого фрагмента.

Человек обычно думает, что он будет жить всегда — год за годом. Но жизнь промчится, как скорый поезд, и дни ее мелькают, словно вагоны. Поэтому, когда за ним приходит малах (в условном переводе — ангел), чтобы забрать его душу, ему кажется, что он жил считанные дни, от силы два года. А он так и не успел пожить.

Другое объяснение.

Когда настанет час окончательной геулы (освобождения), Всевышний заплатит нам за то время, что мы мучились в галуте (изгнании) — год за день, год за день.

Об этом в Танахе сказано: «Возвесели нас соразмерно дням, когда Ты заставил нас страдать, годам, когда видели мы бедствие» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 15).

«Соразмерно дням», то есть — за каждый день жизни в галуте Творец дарует целый год геулы.

Намек на это содержится в нашем фрагменте.

Написано: «по прошествии дней».

Дни — это минимум два дня. Выходит, за два дня Всевышний готов заплатить двумя годами.

Еще находим у пророка такие слова — «Зачем же забыл Ты нас навеки, оставил нас на долгие годы? Обрати нас, Всевышний, к Тебе, и мы обратимся, обнови дни наши, как прежде» (Танах, Эйха, гл. 5, ст. 20-21).

Поскольку Творец возмещает день, проведенный в изгнании годом геулы, а галут уже длится довольно долго, то каждый дополнительный день непомерно увеличивает счет. Поэтому пророк просит Творца обратить сердца сынов Израиля к Нему, с тем, чтобы дни обновились и стали подобны тем, что были до галута, за которые не нужно расплачиваться годами.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что человек, когда он завершает свой земной путь — предстает перед Судом, на котором ему задают вопросы.

Его спрашивают: был ли он честен и прям, ведя переговоры, выделял ли время для изучения Торы и ждал ли избавления?

Эти три вопроса закодированы в слове, которое стало названием нашей главы — в слове микец. Оно состоит из букв мем, коф и цадик.

На букву мем начинается слово «переговоры» (маса у-матан).

Квиют (установление постоянного времени для изучения Торы) начинается на коф.

И ожидание (ципия) избавления начинается с буквы цадик.

Когда человек чувствует, что он приближается к «микец» (к концу дней своих), он должен подготовиться к ответу на эти три вопроса.

 

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

 

 

 

4. Коровы и Ханука

 

В нашей недельной главе о снах фараона написано: «И было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки…» (Берешит, гл. 41, ст. 1).

Суббота, когда читают недельную главу Микец всегда выпадает на Хануку. И это не случайно. В тексте главы есть намеки на этот праздник.

Фараону приснилось, как худые и слабые коровы поедают тучных.

Чудо Хануки состояло в Том, что слабые взяли верх над сильными, а многочисленные — были преданы в руки немногих.

Семнадцать еврейских героев подняли восстание против греков. Со временем, число повстанцев выросло до пяти тысяч. Им противостояла греческая регулярная армия — хорошо вооруженная, обученная и во много раз превосходящая формирование сынов Израиля по численности.

Получается, сон фараона был знаком на будущее, что малочисленные и хилые очкарики с горбатыми носами будут сгибать в бараний рог полчища верзил. Ведь Творцу нужна не бесчисленная орда. Как сказано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Создатель и избрал вас, но вы числом меньше всех народов» (Дварим, гл. 7, ст. 7).

И еще написано в нашей недельной главе: «Вот (в оригинале — «зот») что делайте, и живы будете — Всевышнего я боюсь!» (Берешит, гл. 42, ст. 18).

Греки под страхом смерти запретили соблюдать шаббат, делать детям обрезание и отмечать рош ходеш (начало нового месяца). Намек на эти запреты содержится в слове «зот» (вот), в буквах, из которых оно состоит.

Первая буква, зайн, обозначает цифру 7 — это намек на седьмой день недели, на субботу. Следующая буква, алеф (единица)  намекает на рош ходеш. И наконец, последняя буква, буква тав — последняя в алфавите, в слове «зот» и в слове «от» (знак) — дает намек на обрезание, которое, как известно, является отличительным знаком принадлежности к Завету, Союзу с Творцом.

Дополнительный намек находим во фразе «И снабдит (в оригинале — химеш) он землю Египта» (Берешит, гл. 41, ст. 34).

Наше внимание привлекает слово «химеш» (снабдит). Буквы, из которого оно состоит — первые в словах ходеш (месяц), мила (обрезание) и шаббат (суббота).

Мы видим, что Йосеф призывает братьев вооружиться заповедями о рош ходеше, обрезании и шаббате — именно их в будущем попытаются отменить греки.

 

на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая

(Хида; Эрец Исраэль,18-й век)

 

 

 

5. Скрытые намеки недельной главы Микец

 

Написано: «И было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1).

Нашу недельную главу, как уже говорилось, всегда читают в ханукальную субботу. И в ее тексте есть намеки на Хануку.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу соответствующую нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3).

Ханукальное чудо — яркий пример тому, как Всевышний «ставит предел тьме».

Греки наложили на сынов Израиля тяжкие запреты. И начались жестокие репрессии.

Это продолжалось три года. И три года евреи не смирялись и противостояли им.

А затем пришло спасение. И это стало знаком на все времена. Как бы жестоко ни угнетали сынов Израиля — нужно помнить, что Творец «поставил предел тьме», так что, она непременно завершится.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 2) Учителя анализируя словосочетание «и тьма над пропастью» (Берешит, гл. 2, ст.1), приходят к выводу, что слово «тьма» намекает на то время, когда евреи находились под властью греков. Поскольку греки сделали все возможное, чтобы погасить в евреях огонь веры. Для этого они ввели жестокие запреты, одним из которых был запрет на изучение Торы. А Тора, как известно — свет. Значит, запрет на ее изучение — тьма. Поэтому в Хануку мы зажигаем свечи, чтобы усилить Свет.

О распоряжении, которое отдает Йосеф, принимая своих братьев, читаем: «Введи этих людей в дом, и вели заколоть скот и приготовить…» (Берешит, гл. 43, ст. 16).

Гематрия (числовое значение) слов «заколоть скот» составляет 44. Столько свечей содержится в ханукальных наборах.

И еще. Последняя буква в слове «тевах» (заколоть), вместе с гематрией выражения «ве-hа-хен» (и приготовь) образует гематрию, соответствующую слову «Ханука».

Греки запрещали делать евреям обрезание и соблюдать шаббат и рош ходеш (новомесячье). Поэтому Ханука длится восемь дней, намекая на восьмой день, в который совершают обрезание.

В восьмидневном периоде обязательно будет суббота. Один из дней Хануки всегда приходится на рош ходеш.

Таким образом, то, чего греки пытались нас лишить, мы празднуем в Хануку с особым воодушевлением.

 

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «КИ ТИСА»

 

Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.

 

Почему глава так называется?

По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12).

Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.

 

Обсуждение главы Ки Тиса

 

1. Медицина — профилактическая и лечебная

 

Написано в нашей недельной главе: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою... И не будут поражены они эпидемией» (Шемот, гл. 30, ст. 12).

Есть люди, которых может затащить в синагогу помолиться только смерть отца или кого-то из близких. А некоторые решают пожертвовать на благотворительность, только оказавшись на больничной койке. События менее критичные, едва ли тронут их сердца.

Но вот мы читаем: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою», и благодаря этому — не станет жертвой тяжелого заболевания («И не будут поражены они эпидемией»).

То есть даст здоровый человек свое пожертвование — и у Всевышнего не будет необходимости «укладывать» его в больницу во время эпидемии (да и вообще, устраивать эпидемию).

Сначала написано — «Пусть каждый даст выкуп за душу свою». Затем — «И возьми серебро выкупа от сынов Израиля» (Шемот, гл. 30, ст. 16). И непонятно: если «каждый даст выкуп за душу свою» — зачем еще «брать серебро выкупа»? Быть может, имеется в виду, что, скажем, не все дадут, или дадут, но не добровольно, не от всего сердца?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, в чем разница между лечением болезни и ее профилактикой.

Когда тяжелое заболевание уже начало развиваться в теле человека, излечить его, согласитесь, намного сложнее, нежели не допустить заражения, поддерживая здоровый образ жизни и принимая профилактические меры.

На эту разницу и намекает фраза в Торе — «Пусть каждый даст выкуп за душу свою (причем — по велению сердца, без принуждения), и не будут поражены они эпидемией». Эпидемия даже не начнется. Сработает профилактика.

Когда же придется «брать серебро выкупа от сынов Израиля»?

В случае, когда человек не готов давать по своей воле — возникает необходимость в искуплении душ, то есть — в серьезном и кропотливом лечении.

Такова, к сожалению, человеческая природа. Зачастую богачи смотрят свысока на нищих, которые просят у них цедаку (в данном контексте — «милостыню»). Хотя для их же блага — подобает им кормить бедных и помогать им.

Чтобы разжиться парой грошей для неимущих в общине, раввинам порой приходилось активизировать всю свою мудрость.

Как-то рав Зеэв Вольф Ландо из Стрикова (1807-1891 гг.), собирая средства для одного горького бедняка, заглянул к местному богачу, ужасному скряге.

— Такой-то — бедняк?! — воскликнул богач с порога. — Да он вовсе не бедняк! Он только прикидывается бедняком…

— Не хочешь помочь — не надо, — резко ответил раввин. — Но зачем же грабить?

— Что значит грабить? Кого я граблю?

— Отрицая его право на подаяние, ты этим его грабишь. А ведь сказано: «Не обирай бедного, потому что он беден» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 22, ст. 22).

— Ладно, я дам цедаку для него, — согласился богач. — Но ответь мне на вопрос: почему Тора не заботится о чести бедняков и не установлено галахой (еврейским законом), что пожертвования на благотворительность можно собирать только втайне, анонимно?

— Если бы богачи стеснялись сомнительного происхождения своего капитала, твой вопрос был бы уместен. Но они не только не стесняются, они гордятся тем, как ловко смогли обчистить других. Поэтому и беднякам разрешено гордится их бедностью. Она, по крайней мере, никаких сомнений не вызывает…  

 

на основе комментария рава Зеэва Вольфа Ландо из Стрикова

 (Польша, 1807-1891 гг.)

 

 

 

2. Полтора друга

 

Всевышний дает Моше указания о подсчете сынов Израиля. И в нашей недельной главе об этом читаем: «Это пусть дадут они, всякий, проходящий подсчет: половину шекеля, по весу шекеля священного» (Шемот, гл. 30, ст. 13).

Творец неспроста заповедал евреям делать пожертвование именно в половину шекеля, но затем — чтобы каждый ощущал себя только половинкой.

И действительно, без товарища, без напарника, без друга — никто не в состоянии достичь цельности.

Духовный наставник йешивы «Хидушей hа-Рим» объяснял своим ученикам, для учебы разбившимся на пары, что в случаях, когда один из напарников видит в другом только недостатки, а в себе — исключительно достоинства, из такого партнерства ничего путного не выйдет. И пояснял свою мысль на примере.

Пара для занятий Торой называется — хаврута. Нашу хавруту составили Шимон и Леви. Вот как у них с утра начинается учеба.

— Ты опять проспал! Сколько можно спать, соня! — возмущается опозданием друга Шимон.

— Лучше поспать на один час больше и потом заниматься шестьдесят минут в час, чем бегать за кофе по десять раз на дню и пропускать половину материала мимо ушей из-за невозможности нормально сосредоточиться, — парировал Леви.

У этой хавруты нет будущего, — резюмировал рав. Шимон восхищен своей пунктуальностью и негодует из-за опозданий своего приятеля. Леви, в свою очередь, считает опоздания в порядке вещей, полагая, что, благодаря этому он может хорошо концентрироваться на материале в течение всего дня. Зато ему прекрасно видно отсутствие должной сосредоточенности у напарника.

Только если каждого участника хавруты волнуют собственные недочеты и ошибки, и от отмечает сильные стороны напарника — хаврута будет жизнеспособной и обоим принесет пользу.

Раби Симха Буним из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.) как-то сказал: «Человек без друга — не человек вовсе. Два друга — это уже слишком. А вот полтора — это то, что нужно».

Человек должен постоянно работать над собой, чтобы видеть в себе только половинку, а друга — целым. Полтора друга — это оптимальная формула построения отношений.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии пишет, что Всевышний показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать».

Огненные монеты — не такое уж частое явление. Они, как правило, не в ходу. Зато огонь обладает интересным свойством: одной свечей можно зажечь сколько угодно других, и от огня нисколько не убудет.

Точно так же и у человека не убудет от цедаки и добрых дел.

Огонь может быть весьма полезен — для освещения и обогрева, с его помощью готовят еду. Вместе с тем, огонь может сжечь дотла, навредить, обжечь, разрушить.

Точно так же и деньги. Когда ими правильно управляют — они и топливо, и горючее, и смазка. В противном случае они могут разрушить и сломать жизнь.

 

на основе комментария раби Нахмана из Бреслава

(один из крупнейших Учителей хасидизма, Украина, вторая половина 18-го – начала 19-го гг.)

 

 

 

3. Правила сбора пожертвований

 

Всевышний выдвигает условие, которое должно соблюдаться при сборе пожертвований: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему - для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15).

В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что от начала главы до этого места трижды встречается выражение «приношение Всевышнему» (ст. 13, 14 и 15).

В этом заключен намек на три разных приношения (трумы), которые собирались в те временп.

Одно — трума для подножий, на которые каждый дал половину шекеля. И из этого серебра были сделаны подножия.

Второе приношение было собрано во время подсчета численности мужчин, пригодных для службы. Об этом в начале книги Бамидбар сказано: «В первый день второго месяца во втором году...» (гл. 1, ст. 1). Тогда каждый дал тоже половину шекеля. Эти средства пошли на приобретение животных для общественных приношений того года. В этом приношении половины шекеля были уравнены бедные и богатые. Именно о той труме написано: «…чтобы искупить ваши души», поскольку корбанот (в условном переводе — жертвоприношения) служат для искупления.

Третье — это приношение для Мишкана (Переносного Храма). О нем сказано: «Каждый, кто давал приношение из серебра и меди…» (Шемот, гл.35, ст.24). Здесь участие не было одинаковым, и каждый дал по мере желаний его сердца.

Итак, в нашей недельной главе косвенно говорится о трех пожертвованиях. Сбор средств на строительство Мишкана открылся трумой полу шекелей серебра. Трумой — с условием, что бедные и богатые сдадут поровну. Бедный — не убавит, а богатый — не прибавит. Каждый принесет по половине шекеля.

Вторая трума тоже состояла из полу шекелей — тех, что сдавали при подсчете численности взрослых мужчин. И в ее рамках — тоже были уравнены богачи с бедняками. То есть сумма пожертвования была зафиксирована и обсуждению не подлежала.

И наконец, третья трума была пожертвованием непосредственно на сооружение Мишкана и на его утварь.

В этом случае сумма пожертвования — не ограничивалась.

Возникает вопрос: чем было вызвано ограничение при сборе первых двух трумот, и отсутствие его в третьем?

Дело в том, что если бы кто-то пожертвовал солидную сумму, а потом увидел, что средства пошли на изготовление серебряных подножий, он бы недоумевал: какая разница, из чего делать подножия, почему не из меди? Медь дешевле и практичней.

Также увидев приношение ола (всесожжение), сгоревшее без остатка, жертвователь мог пожалеть о своем крупном взносе и подумать, что выбросил деньги на ветер.

Поэтому в этих случаях сумму пожертвования Тора ограничила половиной шекеля, чтобы люди не давали указаний, как и на что тратить их деньги.

Но на устройство Мишкана, на его оборудование и украшение — разрешено жертвовать столько, сколько человеку захочется. Ведь все согласны, что, как говорится, «красота требует жертв», то есть — серьезных пожертвований. И никому не придет в голову призывать сэкономить на красоте.

Отсюда следует важное правило: только там, где допустимо разрешить спонсорам и меценатам выражать свои мнения, можно принимать их пожертвования без опасений…

 

на основе комментария рава Элазара Рубина

(автор книги «Зихрон Элазар», Израиль, наше время)

 

       

4. Чтобы не было раздора

 

В нашей недельной главе о сборе пожертвований написано: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему — для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15).

Тут совершенно не ясно, для чего нужно устраивать уравниловку. Почему бы богатому не дать больше — пропорционально своему достатку, а бедному меньше — в соответствии с его тяжелым материальным положением?

Если бы в Торе не был зафиксирован размер этой трумы (пожертвования), и богатого попросили бы сделать взнос, соответствующий его доходам — тот начал бы прибедняться. Нет, мол, сейчас такой возможности, дела, дескать, идут не так, как это выглядит на первый взгляд. И богач, к всеобщему разочарованию — попытался бы ограничиться незначительной суммой.

Узнав об этом, бедняк зашелся бы от возмущения:

— Наглая ложь! Да как он смеет!? У него одних только акций больше, чем на миллион.

Всевышнему не нужна трума, которую сопровождают ссоры и скандалы. Поэтому Он повелел — «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать».

Трума, чтобы не вызывать споров — должна быть равной для всех и по карману каждому. Тогда она действительно станет «приношением Всевышнему» и «искуплением душ».

Но если так — почему же Всевышний разрешил, жертвуя на сооружение Мишкана (Переносного Храма) и на его утварь, следовать устремлению сердца, чтобы каждый сам определял размер своего приношения?

Выходит, трума на Мишкан отличается от трумы на приобретение животных для приношений в Храме?

Действительно отличается.

На Мишкан каждый жертвовал в соответствии со своим представлением о прекрасном. И сам выбирал вид и размеры пожертвования.

Не так обстояло со сбором средств на корбанот (приношения в Храме). Ведь они, корбанот, служили искуплением за человеческую душу. И душа богача — не дороже, а бедняка — не дешевле.

Иначе говоря, Творец обязал всех платить равную цену — чтобы ни у кого даже мысли не было, что чья-то душа поднялась в цене, а чью-то можно выкупить со скидкой по акции.

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го

 и комментария Иегуды-Лейба Дискина

(духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь)

 

 

 

5. Богатство — еще не признак мудрости

 

Написано в нашей недельной главе: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему — для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15).

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 39) дается правило: в этом мире нет награды за выполнение заповеди. Она уготована в мире грядущем.

Впрочем, тому, кто отделяет десятину, положено вознаграждение уже сейчас, в земном мире. Ведь сказали Учителя в Талмуде (трактат Таанит, лист 8): «Отделяй десятину (в оригинале — асер), чтобы разбогатеть (леhиташер).

Но в нашем случае, пожертвований на Мишкан и сбора полу-шекелей — награда в этом мире не полагается. Поэтому и сказано, что «богатый не увеличит» размеры своего имущества. А бедняк не понесет убытка. И в Танахе об этом написано: «Выполняющий заповедь не познает зло» (Коэлет, гл. 8, ст. 5).

Таким образом, в Торе обещано нам, что человек, давая цедаку — не обеднеет, и никакое зло не произойдет из-за пожертвований на благотворительность.

Интересное дело, большинство из тех, кого Всевышний наделил богатством, считают, что им принадлежит весь мир. И не только это. В своем богатстве они видят знак избранности. Знак принадлежности к касте успешных, особо одаренных людей, обладающих неоспоримыми достоинствами и мудростью высшей пробы.

И довод у них один: если это все не так, то за счет чего они разбогатели? Но на поверку оказывается, что с точностью можно сказать, что они — обладатели жадности и гордыни.

Бедные же думают о себе, что раз они бедны — значит, они неудачники и обделены умом. У них, как правило, заниженная самооценка. Поэтому у них — тусклая жизнь, наполненная расстройствами и ощущениями упущенных возможностей.

В Торе говорится: «Богатый — не более».

Тот факт, что человек богат, еще не делает его более умным и более успешным. Богатство — не признак наличия каких-то особых качеств. Так что, богачу нечем гордиться.

Но далее читаем: «А бедный — не менее».

Из этого надо понять, что отсутствие денег, еще не делает его хуже других. Человек вполне может быть умным и обладать целым рядом других достоинств, и при этом — не иметь гроша за душой.

Один мудрец и знаток Торы, обладавший к тому же редкой богобоязненностью, жил в полной нищете. Вплоть до того, что из всех столовых приборов у него была только старая выщербленная ложка.

Как-то к нему зашел оказавшийся в тех краях проездом богатый делец — чтобы выразить свое почтение и восхищение. Он застал раби за едой и увидел, как тот ел свою жалкую похлебку единственной выщербленной ложкой.

Богача шокировала царящая в доме жуткая нищета. Он не мог поверить, что это жилище известного мудреца. Словно завороженный, богач не мог отвести взгляд от старой, видавшей виды, единственной ложки.

Ребе, заметив внимание гостя, встал, вымыл ложку и протянул ее богачу со словами:

— Не хватало еще, — сказал он, — чтобы ты из-за меня нарушил заповедь "Не возжелай".

Согласно Торе, у каждого еврея должна была быть равная доля в приношениях. Поэтому все сдавали на них одну и ту же сумму — половину шекеля.

Когда материальное положение в мире йешив ухудшилось настолько, что их существование оказалось под угрозой, Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) написал письмо известному богачу, с предложением пожертвовать один процент от своего богатства. Это позволило бы всем йешивам решить материальные проблемы на ближайшие десять лет.

Хафец Хаим обещал меценату удел в Грядущем мире и вечную жизнь в нем.

Когда тот богач умер, выяснилось, что он не дал и копейки на йешивы.

— Очевидно, Свыше не захотели, чтобы столь громадная заслуга, спасение йешив, досталась одному человеку, — резюмировал Хафец Хаим. — Все евреи должны принять в этом участие…

 

на основе комментария рава Моше Штернбуха

(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) 

 


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Я в отчаянии, у ребенка — отит…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля