Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Можно ли зажигать Менору в наши дни   Наша недельная глава начинается повелением зажигать Менору — «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей же недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения для Мишкана? Учителя в Мидраш Раба (на книгу Бамидбар, гл. 15) разъясняют, что приношения существуют только в те времена, когда есть Храм, а светильники Аарона — навечно. То, что приношений нет вне Храма — это понятно. Только ведь и Менору вне Храма не зажигают. В трактате Авот (гл. 2, м. 12) говорится, что Аарон любил мир и стремился к нему. И еще он любил людей и приближал их к Торе. Бывшие враги, благодаря Аарону ставшие друзьями, сохраненные им семьи были ему очень благодарны. За восстановленный мир и за любовь, люди в ответ платили любовью, признательностью и вниманием. Аарон везде был желанным гостем, к его словам прислушивались. Поэтому его усилия по приближению сынов Израиля к Торе и заповедям имели невероятный успех. Заповеди уподоблены светильникам, а Тора — излучаемому свету. Как сказано: «Ведь заповедь — светильник, а Тора — Свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Человеческая душа тоже названа свечой, причем, «свечой Всевышнего» — «Свеча Творца душа человека» (там же, гл. 20, ст. 26). Получается, что, приближая людей к Торе, Аарон зажигал светильники их душ. Таким образом, Аарон зажигал в Мишкане Менору, символизирующую мудрость Торы, а в еврейских душах — огонь Торы и заповедей. И зажигал он все — огнем своей любви. И это, конечно же, превосходит приношения глав колен. В Талмуде (трактат Йома, лист 87) сказано, что тот, кто приносит благо всей общине, оберегают от ошибок и прегрешений. О нем в Тора сказано: «Если человек (в оригинале — адам) совершит из вас приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В книге Зогар разъясняется, что слово «адам» в данном контексте подразумевает важного и значимого человека — общественного лидера, главу поколения, который влияет на простолюдинов, оставивших путь Торы и заповедей, с тем, чтобы приблизить их к Творцу. Такому адаму нет необходимости совершать формальные приношения — ни повинное, ни добровольное, ни мирное... Он приносит «из вас» — приближает тех, кто отдалился. И это — самое ценное, дорогое и желанное приношение для Всевышнего. Его можно и нужно совершать не только и не столько, когда Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) существует, но и во времена, когда Храма нет. Поэтому зажигание светильников Аарона — навечно. Оно происходит и в наши дни. И мы этому непосредственные свидетели.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     2. Делай добро, и зло отступит   Всевышний велит Аарону: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». В Талмуде (трактат Тамид, лист 30) сказано, что перед Менорой стоял пьедестал из трех каменных ступеней. Стоя на них, коэн зажигал светильники Меноры. Высота Меноры была менее 180 см, так что ее вполне можно было зажечь и без каменных ступеней. Но Аарон, который, как известно, был высокого роста, зажигал, стоя на них. В трактате Авот (гл. 1, м. 2) говорится, что на трех основаниях держится мир: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах. Три ступени перед Менорой символизировали эти три основания. И Аарон, зажигая ее светильники, опирался на все три основы мироздания. И еще. Когда он приближал сынов Израиля к Торе, когда обучал их заповедям Творца и укреплял мир и гармонию между людьми, он тем самым, взращивал в их душах эти три основы мироздания — Тору, служение Всевышнему и добрые дела, ставшие отличительными качествами еврейского народа. Но ведь многие шли к людям в попытке сеять разумное, доброе, вечное и не добивались значимых результатов. В чем секрет Аарона? Залог успеха имеет две составляющие: отдались от зла, и стремись к добру. Аарон всем своим естеством стремился к добру, нес его людям. И люди, чувствуя добро, отдалялись от зла. Так маленький лучик света побеждает большую тьму. Иногда достаточно просто по-доброму поговорить с человеком, поинтересоваться его переживаниями, проявить участие, посочувствовать, подбодрить, обнадежить, или даже только улыбнуться — и он задумается о своих неблаговидных поступках и решит оставить дурной путь. Менора, которую ежедневно зажигал Аарон была выкована из цельного куска золота. Аарон старался объединить народ. Для него не имело значения, к какому колену принадлежал еврей — он ко всем относился одинаково хорошо, готов был принять любого, не пытался навязать свои устрожения, но помогал каждому найти свой оптимальный путь. Лидер, стремящийся достичь масштабных результатов, привести к качественным изменениям, должен, подобно Аарону, быть принятым всеми, заручиться всеобщим доверием и стать угодным всему народу, без исключения. Тот же, кого почитают одни, другие критикуют, а третьи к нему равнодушны — может рассчитывать лишь на успехи местного характера, не более того.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)            3. Радоваться успехам других   В нашей недельной главе о заповеди зажигания Меноры написано: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). Только с этой заповедью мы уже встречались в недельной главе Тецаве. Там о ней сказано: «И ты вели сынам Израиля, чтобы принесли тебе чистого оливкового масла первого отжима, чтобы постоянно зажигать светильник» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Возникает вопрос — почему Тора вновь возвращается к этой теме? В Талмуде (трактат Менахот, лист 86) разъясняется, что Всевышний велел, чтобы семь светильников Меноры были сориентированы к ее центру — чтобы никто не подумал, что Он нуждается в ее свете. В предыдущей недельной главе говорилось о приношениях глав колен во время освящения мизбеаха (мизбеах в условном переводе — жертвенник). Аарон в этом не участвовал и поэтому опечалился. Но Всевышний утешил его. «Когда ты будешь зажигать светильники, — произнес Он, — то по направлению к середине Меноры будут светить они». Иными словами, Творец объяснил Аарону, что не нуждается в свете Меноры, Ему и без нее достаточно светло. Но нужно Создателю, чтобы Аарон и сыны Израиля выполняли Его Волю. Так же обстояло дело и с приношениями глав колен. Всевышнему нужны были не приношения, но — повиновение, следование Его Воле. Поэтому Аарон, вместо того, чтобы печалиться, должен радоваться за глав колен, удостоившихся исполнить Волю Всевышнего. Мы видим, что Создатель еще раз вернулся к заповеди о зажигании Меноры, чтобы научить Аарона, а вместе с ним — и всех сынов Израиля, радоваться за того, кому удалось послужить Всевышнему, исполнить Его Волю. А для этого нужно чувствовать себя частичкой единого народа. Все евреи — как один человек, с одним общим сердцем. Намек на это, содержится и в Меноре, которая, как сказано, должна была быть выкована из цельного куска золота. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Аарон зажигал светильники Меноры и готовил. Самые придирчивые зададутся вопросом — почему же у Раши сказано: зажигал и готовил? Ведь сначала подготавливают светильники — заправляют их маслом, устанавливают фитили, и лишь, затем зажигают. Дело в том, что Менора обретает святость только после зажжения. Причем, эта ее святость, задним числом распространяется и на подготовительный этап. Поэтому в мире Истины зажжение предшествует приготовлению, хотя хронологически это не так. Подготовка светильников не имеет смысла, если их, в итоге, не зажгли. Зажигание — главное. Поэтому Раши и упомянул его раньше. С этой точки зрения, можно дать оценку деятельности того или иного лидера. Если ему удалось объединить сынов Израиля и зажечь их сердца — значит, его дело с самого начала освящено Свыше. Но если он лишь подлил масло в костер распрей — то какими бы благородными намерениями он ни руководствовался, он сгинет, подобно Кораху, и его последователи, в конечном итоге, потерпят фиаско. на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       4. Аарон и первозданный Свет   Написано в нашей недельной главе: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). А в предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), — пишет он, — сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как говорится в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения в Мишкане? Учителя разъясняют, что приношения существуют только до тех пор, пока существует Храм, а светильники Аарона — навечно (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 15). То, что приношений нет вне Храма — понятно. Только ведь и Менору вне Храма — не зажигают. В самый первый день Сотворения мира Всевышний создал Свет, обладавший необычайными свойствами. Адам, благодаря этому Свету, обозревал все миры. Однако Творец увидел, что в будущем на земле умножатся злодеи (поколение Потопа и поколение Вавилонской башни). И Он не захотел, чтобы злодеи пользовались этим чудесным Светом во зло. И тогда Создатель скрыл этот Свет от людей (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Описание каждого этапа Сотворения мира завершается словами — «И было так" (см. Берешит, гл. 1, ст. 7). Это, можно сказать — подпись Всевышнего. И только после создания Света этих слово («и было так») — нет. Потому что Творец вскоре спрятал этот чудесный Свет и заменил его другим, более слабым (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Об Аароне в продолжении нашего фрагмента сказано: «И сделал так Аарон» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Имеется в виду, что Аарон в точности исполнил все предписания о зажжении Меноры. И это ставится ему в заслугу. Но разве, кому-то могло прийти в голову, что Аарон что-то сделает не так, как ему велел Всевышний?! Тогда что такого особенного в том, что Аарон в точности выполнил указания Творца? Дело в том, что фраза «и сделал так Аарон» отсылает нас к фразе из книги Берешит — «и было так». Зажигая Менору, Аарон вернул в мир Свет, спрятанный Создателем. И в этом состоит его заслуга. В книге Зогар сказано, что Всевышний спрятал тот первозданный Свет в Торе. Тора, как известно — источник Мудрости. А Менора — символ Мудрости. Всякий стремящийся к Мудрости должен обратиться к Меноре. Ведь она излучает чудесный Свет Всевышнего. Но что делать в наше время, когда неизвестно, где находится Менора? Изучающему Тору не ради какой-то выгоды, но во имя нее самой, изучающему ее в чистоте и святости, изучающему изо всех сил — Всевышний может открыть спрятанный в ней первозданный Свет. Свет, дающий возможность обозревать все миры.   на основе комментария Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)       5. Добиваться заповеди, как повышения зарплаты   Подошел к концу первый год странствий сынов Израиля по пустыне. Настало время совершить пасхальное приношение. Об этом читаем: «Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому, и поэтому не смогли принести его в тот день. И подошли они к Моше и Аарону, и сказали: чем мы хуже других!? Почему лишены возможности совершить Пасхальное приношение Всевышнему в установленное время, в среде сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-7). Это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Мишкана (Переносного Храма) тела своих родственников, Надава и Авиhу (см. в книге Ваикра, гл. 10, ст. 4-5). Обратите внимание, кроме Пасхального приношения, у них было еще много заповедей, которые им разрешалось выполнить — уничтожение квасного, радость праздника, маца, марор (горькая зелень), прекращение производительной работы... Но даже одну заповедь они не хотели пропустить. «Чем мы хуже?!» — вопрошали они. Буквы этого выражения в оригинале — аббревиатура фразы — почему мы должны уподобляться неевреям, злодеям и необрезанным? Все перечисленные категории не имеют права совершать Пасхальное приношение. Времена изменились. Теперь у многих иные приоритеты. Люди в основном отстаивают свои права в материальной сфере. Когда, к примеру, кто-то узнает, что его коллега получает немного больше, тут же начинает требовать повышения зарплаты и для себя. Словно на баррикады, он врывается в кабинет начальника. Если же требуется ради заповеди пожертвовать своим временем, силами или деньгами, он, прежде всего, пытается найти способ этого избежать. Бывает, что человек согласился пожертвовать на благотворительность, но вдруг выясняется, что нуждающийся в помощи уже успел умереть. Тогда, несостоявшийся меценат, возвращая деньги в карман, испытывает облегчение и даже удовлетворение — ведь он сделал все, что от него зависело. Когда Мишаэль и Эльцафан подступили к Моше, тот почувствовал, насколько им не хватает этой заповеди, как они жаждут ее исполнить. И он понял, что их просьба не останется неудовлетворенной. Поэтому он сказал им с такой уверенностью: «Постойте здесь, и услышу я ответ Всевышнего вам» (Бамидбар, гл. 9, ст. 8). Выражение «имду» (постойте здесь) имеет тот же корень, что и Амида (второе название молитвы Шемоне Эсре). То есть Моше предложил обратиться к Творцу с молитвой. Ведь, когда человек от всего сердца взывает к Творцу, Тот не оставит его без ответа… К одному известному раввину пришел посетитель и попросил помолиться за выздоровление своего больного родственника. — Если ты его искренне любишь, — сказал раввин, — помолись за него сам. Твоя молитва, наверняка, будет действенней моей. Но еврей продолжал настаивать, и в качестве аргумента процитировал сказанное в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 116) — если у кого-то слег близкий, пусть он обратится к мудрецу Торы и попросит для него милосердия. — Я это понимаю так, — ответил на это раввин,  — что человек должен обратиться к мудрецу Торы, а потом молиться и просить милосердия для больного. Зачем обращаться к мудрецу? Чтобы тот научил, как правильно молиться. Но молиться все же лучше самому. А мудрец, конечно же, тоже присоединится к молитве. Хотя молитва  любящего и страдающего сердца — главная. Ведь такое сердце Творец не отвергнет...   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; автор кн Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Наказание взяточнику   В нашей недельной главе есть серьезное предостережение судье — «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). Не открою Америку, если скажу, что взятки — весьма распространенное явление. По крайней мере — в некоторых странах. А вот слепой судья там — большая редкость. Многие взяточники настолько обнаглели, что даже очки не носят. В Торе сказано, что взятка ослепляет глаза мудрых, а эти мерзавцы саботируют. Мудрые, по сей день актуальные слова царя Давида помогут нам прояснить ситуацию. Написано в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 4-5): «Выручайте бедного и нищего, от руки нечестивых спасайте. Не знают и не понимают, во тьме ходят, шатаются все основания земли». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что «не знают» — судьи, искажающие судопроизводство. А «не понимают», прежде всего, получатели взяток. Они «ходят во тьме». И это — результат подкупа и неправого суда, из-за чего «шатаются все основания земли». Берущий взятку, скорее всего — не будет наказан слепотой прямо на месте. Он не станет хвататься за стены в зале суда. Не получит наказание за взятки в нашем мире. Оно будет его ждать в мире Грядущем. Ведь там взяточник ослепнет не то что в нашем мире, до смерти, но — навечно. Получается, что судьи, которые берут взятки, «не знают и не понимают» — всей глубины ожидающего их наказания. И что будет оно — уже навечно. Как-то раз один известный и очень уважаемый раввин разбирал тяжбу между двумя евреями. Один из них решил подкупить судью. Но как это сделать? Раввин был известен своей праведностью, честностью и неподкупностью. Но хитрец нашел выход. Он прокрался в комнату, где висела верхняя одежда судей, и незаметно опустил толстую пачку денег в карман раввинского пальто. В этот момент ничего не подозревавший раввин вдруг почувствовал сильное желание безосновательно «подыграть» одной из сторон. Он прервал заседание и сообщил, что оно возобновится завтра. Но и на следующий день все повторилось. Как только начался суд, возникло ничем не оправданное желание вынести приговор в пользу одной из сторон. Это было не характерно для рава, и ему стало не по себе. Его начал колотить озноб, и он надел пальто. Тут он нашел деньги и все понял… Это — пример того, насколько велика сила взятки. Судья еще даже не знает о ее существовании, а его разум уже склоняется на сторону того, кто ее дал. Этот случай открывает возможность ответить на один непростой вопрос. Написано, что «взятка извращает слова праведника». В этой фразе есть неувязка. Разве судью, принявшего взятку, можно назвать праведником? Но теперь мы понимаем, что речь, возможно, идет о случае, когда взятка уже дана, но судья об этом еще ничего не знает. Как видим, взятка делает свою работу не зависимо от того, знает о ней судья или нет.   на основе комментария рава Йосефа Берга (Бней Брак, Израиль, наше время)     2. Назначение праведных судей делает народ стойким, выносливым и жизнеспособным   Написано в нашей недельной главе: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). \в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что эта заповедь обращена не к судьям, а к тяжущимся сторонам и обязывает их выбрать для рассмотрения их дела наиболее компетентный суд. А назначение достойных судей — заслуга, достаточная для того, чтобы вдохнуть жизнь в еврейский народ и поселить его в родной стране. Но из чего это следует? В недельной главе Итро дается важный закон, относящийся к сооружению мизбеаха (в условном переводе — жертвенник): «А когда мизбеах из камней будешь делать Мне, не клади их тесанными, чтобы ты не занес меч над ним и этим осквернил его» (Шемот, гл. 20, ст. 22). Комментируя этот фрагмен, Раши пишет, что занося над мизбеахом металл, ты оскверняешь его, ибо жертвенник создан для продления дней человека, а металл создан, среди прочего, для того, чтобы укорачивать человеческую жизнь. И недостойно, чтобы заносили орудие, укорачивающее жизнь, над тем, что жизнь продлевает. Кроме того, мизбеах утверждает мир между сынами Исраэля и их Небесным Отцом. Поэтому его не должно касаться никакое орудие, режущее и разрушающее. И еще в этом случае можно применить принцип от простого к сложному: из-за того, что камни, лишенные зрения, слуха и речи, утверждают мир — нельзя заносить над ними металл. Значит, того, кто устанавливает мир между мужем и женой, между семьями и между человеком и ближним его, тем более бедствие — не коснется. Сказано, что меч войны карает мир за судебную волокиту, за несправедливый суд и за вынесение постановлений, противоречащих законам Торы (трактат Авот, гл. 5, м. 8). И еще сказали Учителя, что тот, кто назначает судьей не подходящего для этого человека, как будто сажает ашейру (атрибут языческого культа). Идолопоклонство, в итоге, приводит к изгнанию. А наказание за несправедливый суд — войны и революции. Когда же назначают подходящего судью — нет войны, нет изгнания. Поэтому и написал Раши, что назначение достойных судей — заслугой, достаточная для того, чтобы вдохнуть жизнь в еврейский народ и поселить его в родной стране. Если человек делает пожертвование на благотворительность, то есть дает цедаку со словами (или с мыслями) о выздоровлении его сына — он поступает, как сказано в Талмуде (трактат Песахим, лист 8) праведно. Намек на это утверждение Учителей содержится в нашей фразе. Слово цедек (справедливость) созвучно цедаке. Получается — «Цедаку, цедаку ищи, чтобы ты был жив». Таким образом, цедака способствует исцелению человека или того, кто ему близок, от опасного недуга. И не только исцелению способствует цедака. Она, — говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 156), — вообще может спасти от смерти. Причем, не обязательно от смерти экстраординарной — от смерти в принципе. Когда ополчение выступает в поход, чтобы отвоевать Эрец Исраэль, не реально, чтобы все кто выступил на войну, вернулись живыми, целыми и невредимыми. При осадах и штурмах городов жертвы неминуемы. Поэтому Тора, прежде чем отправиться на фронт — настоятельно рекомендует дать цедаку. Потенциальная сила цедаки — неимоверна. Благодаря ей все действительно могут вернуться целыми и невредимыми. Поэтому и сказано: «Чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе».   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     3. Уловки дурного начала   Еще раз процитирую довольно известное высказывание из нашей недельной главы: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Слово цедек" (справедливость) созвучно со словом цедака (пожертвование на высокие, благородные цели). Поэтому можно сказать, что в Торе подразумевается и цедака, которая способна спасти человеку жизнь. О силе и важности цедаки прекрасно осведомлен и йецер hа-ра (дурное начало). И он, конечно же, из кожи вон лезет, чтобы помешать исполнить эту заповедь. Вот как примерно это происходит. Когда человек собирается дать кому-то цедаку, дурное начало тут же начинает ему нашептывать: — Но ведь Учителя сказали, что творить добро, совершать добрые дела — важнее, чем давать цедаку (трактат Сота, лист 49). Поэтому лучше сосредоточься на добрых делах. — Хорошо, тогда, я одолжу денег нищему. — Еще не хватало! — снова вступает в игру йецер hа-ра. — А если он не сможет вернуть долг? Тогда плакали твои денежки! Имей дело только с состоятельными людьми — им одалживай, для них совершай добрые дела. Они тебе точно все вернут. Но только человек вознамерится реализовать это на практике и откроет рот для обращения к богачу, как йецер подскочит к нему с новыми увещеваниями: — С чего ты взял, что он богат? А даже, если и богат, завтра изменится его мазаль (судьба), удача отвернется от него, и он разорится в пух и прах. Гораздо практичнее совершать добрые дела по отношению к тем, кто уже умер. Они в долг не просят и не разоряются. — И правда, — решит человек. — Лучше буду умерших в последний путь провожать. Деньгами не надо рисковать, и ценится высоко. Только когда дойдет до дела, обязательно, обязательно, что-то очень важное, срочное и неотложное непременно помешает принять участие в похоронах. В действительности же, человеку следует подумать и сосредоточиться на мысли, что награда за выполнение заповеди устанавливается в соответствии с затратами усилий, времени и средств. Что в нее включены возможные потери и риски. Так, о цедаке сказано, что она спасает от смерти (Мишлей Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 2). Значит, дающий цедаку удостоится продления жизни. Тот же, кто заботится о мертвых, может рассчитывать, что и о нем позаботятся, когда он умрет. Как сказано: «Оплакивал умершего и говорил траурные речи (hеспед) — удостоится, что и его будут так оплакивать. Участвовал в погребении — значит, и его самого похоронят по всем правилам, в соответствии с еврейской традицией (трактат Кетубот, лист 72). Получается, что человеку лучше давать цедаку и долго жить, чем сосредоточиться на похоронах и быть похороненным в точном соответствии с еврейской традицией. Эта мысль в виде намека содержится в нашем отрывке — «Цедек, цедек ищи, чтобы ты был жив. То есть — давай цедаку, ищи любую возможность, чтобы исполнить эту заповедь. И не слушай дурное начало, предлагающее тебе ограничиться только участием в похоронах. Почему? «Чтобы ты был жив». Ведь именно заповедь о цедаке связана с долголетием. У дурного начал, как видим — много способов запутать человека и сбить его с верного пути. Иногда оно подстрекает его совершать прегрешения и дурные поступки, но может и соблазнить излишней праведностью, что тоже — отклонение от истинного пути. Поэтому Тора предупреждает: если ты находишь в себе «цедек, цедек», то есть избыток праведности — преследуй его (подобно воину) и старайся от него избавиться, чтобы ты мог жить, не отравляя жизнь ни себе, ни окружающим. Следуй совету мудрейшего из людей: «Не будь чересчур праведным» (Коэлет, гл. 7, ст. 16).   на основе комментария рава Йонатана Абельмана (раввин Бялостока, Литва, Россия, 1854-1903 гг.)     4. Куропатка, высиживающая чужих птенцов   Написано в нашей недельной главе: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Речь здесь идет о тешуве (раскаянии и возвращении на путь Торы и заповедей). Первое слово нашей фразы, слово цедек, означает, его можно перевести не только как «справедливость», но и как — «оправдание». Человек благодаря тешуве может как бы оправдать свои прегрешения и неблаговидные поступки. Полное раскаяние помогает их исправить. Поэтому и сказано: «Ищи цедек». Ведь одна выполненная заповедь (тешува, безусловно — заповедь) потянет за собой другую, даст возможность ее исполнить. Если человек нарушает заповедь, он тем самым создает деструктивную силу, творящую разрушение и сеющую хаос. Когда же он совершает тешуву — эта сила перестает существовать, она исчезает. Так происходит при условии, что человек, который совершает тешуву, испытывает трепет перед Всевышним и страшится наказания. В случае, когда раскаяние продиктовано любовью — разрушительная сила превращается в созидательную. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Цедек, цедек ищи». То есть — делай тешуву. Причем, если ты пришел к ней, благодаря страху и трепету — не останавливайся на достигнутом, продолжи свой путь к Творцу. Чтобы прийти к новой тешуве (поэтому слово цедек упомянуто дважды), к тешуве из любви. «Чтобы ты был жив» — чтобы сила, созданная тобой, не исчезла, но начала приносить пользу. Еще можно сказать, что в ситуациях, когда человек наживает свое имущество праведным путем — оно становится его достоянием, принадлежит ему по праву и как бы "прилепляется" к нему. Иную картину наблюдаем, если богатство получено обманом, украдено, присвоено, добыто нечестно. "Грязные" деньги трудно удержать. Они все время норовят улизнуть, ускользнуть сквозь пальцы, пытаясь вернуться к прежнему хозяину, или хотя бы покинуть того, кто их присвоил. Говорится в Танахе: «Подобен куропатке, что высиживала яйца, которые не она снесла, тот, кто нажил богатство путем неправедным: в средине дней его уйдет оно от него, а в конце дней своих станет он недостойным» (книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 11). Чем отличается птица, высиживающая собственных птенцов от той, что высиживает чужих? Птенцы чувствуют мать и сами стремятся под ее крылья, так что их не нужно созывать. Но куропатка, высиживающая чужих птенцов должна свиристеть, издавать призывные звуки, собирать птенцов, потому что они все время стараются сбежать от чужой птицы и найти родную мать. Та же аналогия прослеживается и с имуществом, деньгами, богатством. Если оно заработано честно, оно видит в своем хозяине «родную мать» и привязывается к нему, как дети к родителям. Тому не нужно предпринимать особых усилий, чтобы сберечь свое богатство, не нужно чирикать, не нужно курлыкать. Оно как бы срастается с ним. А краденые деньги — чужие птенцы. За ними нужен постоянный присмотр. Мало стащить чужие деньги — нужно знать, как их сберечь,  как не упустить, как удержать. Ведь их тянет к прежнему хозяину. Поэтому и сказано: «Подобен куропатке, что высиживает яйца, которые не она снесла. И в середине дней уйдет богатство от него». Теперь мы можем лучше понять и наш фрагмент — «Справедливость, справедливость ищи». Пусть все твое имущество, все богатство будет добыто только праведным, честным, законным путем. Потому что тогда «ты будешь жив и будешь владеть страной, которую Всевышний дает тебе». То есть — твоя земля, твое движимое и недвижимое имущество всегда будут оставаться в твоем владении.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)     5. Выздоровел к несчастью   В нашей недельной главе содержится повеление — быть честным и искать справедливость. Как сказано: «Справедливость, справедливость ищи, чтобы ты был жив и овладел страной, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Слово «справедливость» (в оригинале — цедек) повторяется здесь дважды. И не случайно. Обычно люди ищут справедливость, исходя из своих личных интересов. Но нельзя забывать и об интересах своих оппонентов. Справедливость обязательно должна быть и для них. Для иллюстрации расскажу поучительную историю. В городе Новогрудке (в еврейском мире известен как Новардок) жил один очень богатый торговец. Своим богатством он был известен и за пределами города. Впрочем, не менее он был известен еще и своей скупостью. Богатство не уберегло его от болезни. В очень недобрый день он тяжело заболел тифом. Тогда от тифа мало кто вылечивался. Процент смертности был очень высок, и богач оправданно опасался за свою жизнь. Зная, что цедака (пожертвование на благотворительные цели) спасает от смерти (об этом сказано в Талмуде — см. трактат Шаббат, лист 156), он во всеуслышание пообещал, что том случай, если он выздоровеет — пожертвует на цедаку пять тысяч золотых червонцев (колоссальная сумма по тем временам). Сказал он это в основном, что называется «для красного словца» — чтобы потом об этом упомянули на его похоронах во время hеспеда (траурной речи). А в том, что умрет, он был уверен. Но счастье отвернулось от него, и он полностью выздоровел. В день, когда он, набравшись сил, встал с кровати, у входа в его дом выстроилась длиннющая очередь бедняков, желающих получить свою долю. При виде их у богача потемнело в глазах. Ведь он за всю свою жизнь не пожертвовал больше ломаного гроша. Что же делать? И тут его посетила спасительная мысль. Он вспомнил, что недавно учил в Талмуде (трактат Сукка, лист 42) о том, что добрые дела — важнее цедаки, и ценятся выше. Богач снова выступил с публичным заявлением: Пять тысяч червонцев отныне получили обновление. Они не пойдут на цедаку, но из них будет создан фонд беспроцентных ссуд (гмах). После этого объявления очередь стала еще длиннее. Даже состоятельные евреи захотели получить беспроцентную ссуду. Наш торговец чуть было снова не слег от горя. Он был близок к обмороку. Его спасло вовремя пришедшее на ум утверждение из Талмуда, что добрые дела можно совершать не только с помощью денег (например, одалживая их), но и телом — руками, ногами, головой. Об этой поправке наш богач незамедлительно сообщил всем собравшимся у его дома и нацелившимся на червонцы. — Я решил изменить инструментарий. Вместо денег, которые всего лишь — капитал, не более того, я использую в благотворительных целях нечто более ценное. Точнее — бесценное. Собственное тело, в полной комплектации — руки, ноги, туловище и голову. Результат не оправдал ожиданий. Люди были готовы воспользоваться предложенными руками и ногами, раз уж деньги оказались вне досягаемости. В дверь постоянно стучали. Кто-то просил поухаживать за его больным ребенком. Кому-то срочно понадобился сопровождающий для престарелого родственника, а кому-то — поводырь для слепого. Какие-то наглецы справлялись о грузчике. А эти (полюбуйтесь на них!) едут в другой город, и им не с кем оставить ребенка. — Неужели, они действительно считают, что я только и мечтаю, как бы их обслужить? — подумал богатей. — Должен же быть какой-то выход из этой дурацкой ситуации… Торговец снял с полки умную книгу, в задумчивости полистал ее и наткнулся на искомое решение: «цедака — живым, добрые дела — и живым, и мертвым». Богач записался волонтером в похоронное братство (хевра кадиша). В этом и состояло его решение. Ведь на похороны не было очередей, никто не торопился занять могилу. Так богачу удалось и обещание свое исполнить и деньги сберечь. Только, вот интересы общины, если и были вообще хоть сколь-нибудь удовлетворены, то в самой незначительной степени. Впрочем, богача это уже не интересовало...   на основе комментария рава Яакова Галинского (середина — вторая половина 20-го века, Израиль)   Автор текста Мордехай Вейц       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения