Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КЕДОШИМ»   Место в Торе: Ваикра, гл. 19, ст. 1 — гл. 20, ст. 27   Почему глава так называется: По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1). Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.   Обсуждение главы Кедошим   1. Стремясь к своим целям — быть внимательным к нуждам других   Наша недельная глава начинается повелением — «Будьте особыми, выделенными — будьте святы» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). Но как осуществить требование быть святым на практике? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что для этого нужно максимально отдалиться от запрещенных связей и преступных помыслов. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) добавляет, что для этого необходимо проявлять сдержанность в разрешенном, особенно — в удовольствиях. Не следует злоупотреблять даже тем, что не запрещено. К реализации повеления «будьте особыми, выделенными — будьте святы» имеет отношение, вероятно, и такое качество, как предупредительность. Добиваясь своих целей, нужно обращать внимание на тех, кто рядом, следить, чтобы они ни в малейшей степени не пострадали от наших действий. Проиллюстрирую это на конкретном примере. Ведь одна картинка бывает понятнее тысячи слов. Глава и духовный наставник йешивы «Порат Йосеф» раввин Бенцион Аба Шауль был незаурядным человеком. Наблюдая за его поведением, можно вполне составить себе представление, как выполнять заповедь «будьте святы». Рав Бенцион считал, что ученикам йешивы нужно время от времени позволять отдых. Поэтому он организовывал им походы, путешествия и экскурсии. Однажды они посещали места погребения праведников в районе Тверии и Цфата. На ночлег они остановились в домах бывших учеников йешивы, которые создали свои семьи, или у родителей нынешних. Сам раби Бенцион с четырьмя ребятами разместился в квартире одного из учеников прошлых лет. На следующий день была запланирована обширная программа. Поэтому условились встать пораньше. Утром после молитвы все были готовы отправиться в путь. Но раби вдруг к всеобщему удивлению, объявил, что отъезд откладывается и велел всем вернуться туда, где они ночевали. Дело было в том, что хозяин квартиры, в которой ночевал рав Бенцион еще спал, также, как и большинство других хозяев, принявших на ночлег учеников йешивы. — Люди старались, оказывали нам гостеприимство, — объяснил свое решение раввин. — Так неужели мы уйдем не простившись, словно воры? Все разошлись по квартирам. Через некоторое время проснулся хозяин квартиры, принимавший ребе Бенциона. Он предложил ему и ребятам выпить кофе перед дорогой  Раби Аба Шауль пил не спеша, поддерживал любезную беседу, не скупился на теплые слова. Но вот, кофе допит, и рав Бенцион, обменявшись с хозяином квартиры добрыми пожеланиями и благословениями, отправился с ребятами в путь. Задержка составила около часа. И этот час, конечно же, не стоил недовольства людей, оказавших гостеприимство. В этом был весь рав Бенцион Аба Шауль — реализуя свои цели, он никогда не забывал принять во внимание интересы других людей. Так проявлялась отличительная черта святого человека.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       2. Кто весел, тот и свят   Первая заповедь нашей недельной главы — «Святы будьте, потому что свят Я, Всевышний» (Ваикра, гл. 19, ст. 2). Но как ее выполнить, и вообще, что она означает? Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) пишет, что здесь имеется в виду отделенность (в оригинале — пришут). Итак, по мнению Рамбана, речь здесь идет об отделенности, отрешенности, отстраненности от материальных удовольствий. Тех же, кто придерживается этого принципа, называют — прушим (отделенные, обособленные). Заповеди Всевышнего можно рассматривать, как тяжелую повинность, наложенную на людей. Тот, кто так считает, ощущает себя рабом, исполняющим приказы хозяина. Но Тора требует от нас не только, и не столько этого. В каждой заповеди нужно уметь увидеть кедушу (святость, особую выделенность). Как сказано: «Благословен Ты Всевышний... освятивший нас Своими заповедями». Реализовать это можно, только выполняя заповедь в радости и с воодушевлением, испытывая любовь и чувствуя особую связь с Тем, кто эту заповедь дал. Еще к этому нужно добавить желание доставить удовольствие Творцу, выполняя Его Волю. Заодно можно сказать и что такое настоящая любовь. Это совсем не стремление самому получить удовольствие от объекта своей любви, но желание — доставлять удовольствие «объекту», проявлять заботу о нем, делиться с ним самым лучшим. В Мидраше (Мидраш раба на книгу Ваикра, гл. 24) сказано: «Святы будьте! Можешь быть, как Я? Потому что свят Я, Всевышний. Моя святость — не чета вашей». Святость Всевышнего — выше человеческой святости, потому что в ней нет ни малейшей примеси материального. Она — абсолютная духовность. Но люди — материальны. И еще. Не следует уподобляться тем, кто ищет святость в уединении, бегстве от мира и самоистязаниях. Творец заповедал нам иной путь. Написано: «будьте святы» (во множественном числе). Это означает — все вместе, а не каждый по отдельности. И если кто-то скажет, что он берет пример с Всевышнего, который свят в одиночку — ему нужно ответить, что святость Творца — не чета нашей. Ведь Творец — над материей, а мы из нее состоим...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       3. Отца почитай, но шаббат соблюдай   Написано в нашей недельной главе: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, но субботы Мои соблюдайте» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Тора обязывает нас трепетать перед родителями и выполнять их волю. Но только до тех пор, пока их желания не идут в разрез с заповедями Творца. Если отец требует от сына нечто, что сопряжено с нарушением шаббата — в таком случае, как говорится в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 32) сыну запрещено слушаться отца. То, что заповедь соблюдения субботы превалирует над почитанием родителей, следует из нашего фрагмента. Ведь в Торе они упомянуты рядом не просто так, но — для того, чтобы противопоставить и закрепить главенство за шаббатом. Но что мы можем сказать о других заповедях? Как они сочетаются с обязанностью трепетать перед родителями? Мы обязаны родителям своим существованием. Если бы не они — мы не появились бы на свет. Хотя бы только за это мы обязаны воздавать им всяческие почести, исполнять их волю и трепетать перед ними. Ведь без них мы не родились бы. Всевышний создал мир и все, что его наполняет. Как сказано: «Поскольку шесть дней созидал Творец небо и землю, море и все, что в них, то отдыхал Он в седьмой день» (Шемот, гл. 20, ст. 11). Поэтому мы обязаны почитать Всевышнего и выполнять Его Волю, которая реализуется через заповеди. Соблюдая шаббат, мы выражаем свое согласие с этим. Очевидно, что Творец превосходит творение во всем. Поэтому, если Всевышний велит нам исполнять заповеди, а родители противятся этому и запрещают нам соблюдать — мы должны выполнять не родительский наказ, но — Волю Всевышнего. Ведь обязанность подчиняться Создателю распространяется и на них, как на часть творения. А суббота — свидетельство, что Всевышний создал мир. Теперь нам понятно, почему заповедь почитания родителей соседствует с требованием соблюдать шаббат. Суббота напоминает нам, что Воля Творца — превыше всего, в том числе — даже мнений отца и матери. Поэтому, если в каком-то вопросе удовлетворить требования и Всевышнего, и родителей не представляется возможным — нужно реализовывать Волю Творца, даже если это идет вразрез с волей родителей.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава общины, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше время)     4. Важная заповедь   В нашей недельной главе о заповеди почитать родителей сказано: «Человек (в оригинале — иш), матери своей и отца своего — бойтесь!» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Приступая к выполнению любой заповеди, человек должен опасаться, что, вдруг, он не сможет выполнить ее, как полагается. Но в заповеди о почитании родителей большое значение имеет не только сама процедура осуществления, не только сам «ритуал», но и — мельчайшие движения сердца, эмоции, мысли. Ведь известны случаи — и они описаны в Талмуде (трактат Кидушин, лист 31), когда кормили родителей очень дорогими и изысканными блюдами, но делали это без должного настроя. И хотя, за исполнение заповеди почитания родителей обещано долголетие, этот человек ушел в иной мир молодым. Потому что вкусным и приятным должно быть не только блюдо, но и выражение лица. А сердце должно излучать доброту и заботу. В рассматриваемой нами цитате следует обратить внимание на слово «иш» (человек). Даже если ты важная птица (иш хашув) — не забывай о своих родителях. Им дорог их сын, его внимание, а не услуги его подчиненных или секретаря. Далеко не каждый способен выполнить эту заповедь, как положено, далеко не каждый готов угодить своим престарелым родителям. Но тот, кто понимает ее значимость и высоту, не может, выполняя ее, не выкладываться в полную силу. Тот, кто понимает и чувствует — не в состоянии делать это по-другому. Раввин Меир Мендельман вкладывал душу в заботу о родителях. Однажды он перенес тяжелейшую операцию, и несколько дней находился в реанимации между жизнью и смертью. Когда его выписали, он еще полностью не пришел в себя и был очень слаб. Его родители, узнав об этом, решили его навестить. Но раби Меир категорически этому воспротивился. — Это я должен навещать родителей, а не они меня! И чтобы те не успели осуществить свой замысел, быстро оделся и отправился к ним, в буквальном смысле, держась за стенку. Родители по праву гордились своим сыном. И не только родители, но и Всевышний. Приведу обратный пример. К раву Соловейчику из Бриска (ныне Брест) как-то пришел еврей с вопросом. — Мой отец живет в Воложине и требует, чтобы я его навестил. А цены на билеты сейчас кусаются. Тора заповедала нам почитать родителей. Но ведь она не вправе требовать от нас тратить на это столько денег!? — Ты совершенно прав, — ответил ему раввин. — У тебя нет обязанности тратиться на билет. Ты можешь идти пешком.   на основе комментария Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век)       5. Как ложка может помочь в суде?   Написано: «Справедливо суди ближнего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15). А в Талмуде (трактат Авот, гл. 1, м. 6) говорится, что любого человека следует судить справедливо — так, чтобы оправдать. Но как это можно осуществить на практике, если ты собственными глазами видел, что он нарушает законы Торы? На иврите выражение «судить справедливо» — «ле-каф зхут». И тут нам стоит вспомнить, что второе значения слова каф — «ложка». Но какое отношение к суду имеет ложка? И почему евреи вообще должны судить? Они что, судьи? В Танахе (Вторая книга пророка Шмуэля, гл. 12, ст. 1-5) рассказывается о том, что произошло между Давидом и Бат Шевой. Написано, что к царю Давиду пришел пророк Натан и изложил такую ситуацию. У богатого человека были стада овец, а бедный человек был одинок. И была у бедняка одна овечка, которая была ему дорога, как член семьи. Человек заботился о ней, и не было у него никого ближе. Когда к богатому человеку приехали гости, он зарезал овечку бедняка, приготовил ее и подал гостям — Что полагается богачу за совершенный поступок? — спросил у царя Давида пророк Натан. — Смертная казнь, — воскликнул Давид. — Ты сейчас сам вынес себе приговор, — сказал ему пророк. — Ведь ты поступил подобно этому богачу.  Когда человек попадает на Небесный Суд после того, как дни его сочтены, ему показывают жизнь какого-то человека, и он сам должен вынести ему приговор, согласно его поступкам. А потом ему говорят: «Этот человек — ты сам. И ты сам вынес себе приговор». Поэтому нужно приучать себя на все смотреть с позиции оправдания. Ведь приучив себя оправдывать других, ты непременно после ста двадцати — оправдаешь и себя на Суде. Великий учитель раби Леви Ицхак из Бердичева (Белоруссия, вторая половина 18-го века) не просто так считается в нашем народе защитником Израиля. Он всегда старался видеть в людях только самое хорошее. Однажды он выходил из синагоги после молитвы в окружении других евреев. Рядом с синагогой стояла запряженная телега со сломанным колесом. Повозку чинил человек, прямо в талите и тфиллин. — Смотрите, какой невежда, — сказали спутники раби Леви Ицхака, — он даже не снял с себя талит и тфиллин, а уже занимается будничными делами. — Ну что вы! — парировал раби. — Этот человек просто молодец! Он молится Всевышнему в талите и тфиллин, даже когда чинит телегу.  Не просто так мы говорим «ле-каф зхут». И то, что под словом «каф» подразумевается ложка — тоже не просто так. Представьте себе ложку, с помощью которой навают обувь. Она помогает ноге плавно и без помех попасть в ботинок. Но для этого, когда ботинок жмет, надо нажать ложкой на ботинок, пока нога не войдет внутрь. Так мы должны «давить изо всех силы» в поисках оправдания другого человека, чтобы в отношениях с ним нам ничего не «жало» и чтобы Суд Небес не вынес ему нашими устами обвинительный приговор.   на основе комментария Хида (рав Хаим Йосеф Давид Азулай, Эрец Исраэль,18-й век) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения