Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.   Почему она так называется? Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…». Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.   Обсуждение главы «Беhаалотха»   1. Можно ли зажигать Менору в наши дни   Наша недельная глава начинается повелением зажигать Менору — «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей же недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения для Мишкана? Учителя в Мидраш Раба (на книгу Бамидбар, гл. 15) разъясняют, что приношения существуют только в те времена, когда есть Храм, а светильники Аарона — навечно. То, что приношений нет вне Храма — это понятно. Только ведь и Менору вне Храма не зажигают. В трактате Авот (гл. 2, м. 12) говорится, что Аарон любил мир и стремился к нему. И еще он любил людей и приближал их к Торе. Бывшие враги, благодаря Аарону ставшие друзьями, сохраненные им семьи были ему очень благодарны. За восстановленный мир и за любовь, люди в ответ платили любовью, признательностью и вниманием. Аарон везде был желанным гостем, к его словам прислушивались. Поэтому его усилия по приближению сынов Израиля к Торе и заповедям имели невероятный успех. Заповеди уподоблены светильникам, а Тора — излучаемому свету. Как сказано: «Ведь заповедь — светильник, а Тора — Свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). Человеческая душа тоже названа свечой, причем, «свечой Всевышнего» — «Свеча Творца душа человека» (там же, гл. 20, ст. 26). Получается, что, приближая людей к Торе, Аарон зажигал светильники их душ. Таким образом, Аарон зажигал в Мишкане Менору, символизирующую мудрость Торы, а в еврейских душах — огонь Торы и заповедей. И зажигал он все — огнем своей любви. И это, конечно же, превосходит приношения глав колен. В Талмуде (трактат Йома, лист 87) сказано, что тот, кто приносит благо всей общине, оберегают от ошибок и прегрешений. О нем в Тора сказано: «Если человек (в оригинале — адам) совершит из вас приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). В книге Зогар разъясняется, что слово «адам» в данном контексте подразумевает важного и значимого человека — общественного лидера, главу поколения, который влияет на простолюдинов, оставивших путь Торы и заповедей, с тем, чтобы приблизить их к Творцу. Такому адаму нет необходимости совершать формальные приношения — ни повинное, ни добровольное, ни мирное... Он приносит «из вас» — приближает тех, кто отдалился. И это — самое ценное, дорогое и желанное приношение для Всевышнего. Его можно и нужно совершать не только и не столько, когда Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) существует, но и во времена, когда Храма нет. Поэтому зажигание светильников Аарона — навечно. Оно происходит и в наши дни. И мы этому непосредственные свидетели.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     2. Делай добро, и зло отступит   Всевышний велит Аарону: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). В предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает так. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как сказано в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». В Талмуде (трактат Тамид, лист 30) сказано, что перед Менорой стоял пьедестал из трех каменных ступеней. Стоя на них, коэн зажигал светильники Меноры. Высота Меноры была менее 180 см, так что ее вполне можно было зажечь и без каменных ступеней. Но Аарон, который, как известно, был высокого роста, зажигал, стоя на них. В трактате Авот (гл. 1, м. 2) говорится, что на трех основаниях держится мир: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах. Три ступени перед Менорой символизировали эти три основания. И Аарон, зажигая ее светильники, опирался на все три основы мироздания. И еще. Когда он приближал сынов Израиля к Торе, когда обучал их заповедям Творца и укреплял мир и гармонию между людьми, он тем самым, взращивал в их душах эти три основы мироздания — Тору, служение Всевышнему и добрые дела, ставшие отличительными качествами еврейского народа. Но ведь многие шли к людям в попытке сеять разумное, доброе, вечное и не добивались значимых результатов. В чем секрет Аарона? Залог успеха имеет две составляющие: отдались от зла, и стремись к добру. Аарон всем своим естеством стремился к добру, нес его людям. И люди, чувствуя добро, отдалялись от зла. Так маленький лучик света побеждает большую тьму. Иногда достаточно просто по-доброму поговорить с человеком, поинтересоваться его переживаниями, проявить участие, посочувствовать, подбодрить, обнадежить, или даже только улыбнуться — и он задумается о своих неблаговидных поступках и решит оставить дурной путь. Менора, которую ежедневно зажигал Аарон была выкована из цельного куска золота. Аарон старался объединить народ. Для него не имело значения, к какому колену принадлежал еврей — он ко всем относился одинаково хорошо, готов был принять любого, не пытался навязать свои устрожения, но помогал каждому найти свой оптимальный путь. Лидер, стремящийся достичь масштабных результатов, привести к качественным изменениям, должен, подобно Аарону, быть принятым всеми, заручиться всеобщим доверием и стать угодным всему народу, без исключения. Тот же, кого почитают одни, другие критикуют, а третьи к нему равнодушны — может рассчитывать лишь на успехи местного характера, не более того.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины Мишкольц, Петах-Тиква, Израиль, наше время)            3. Радоваться успехам других   В нашей недельной главе о заповеди зажигания Меноры написано: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). Только с этой заповедью мы уже встречались в недельной главе Тецаве. Там о ней сказано: «И ты вели сынам Израиля, чтобы принесли тебе чистого оливкового масла первого отжима, чтобы постоянно зажигать светильник» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Возникает вопрос — почему Тора вновь возвращается к этой теме? В Талмуде (трактат Менахот, лист 86) разъясняется, что Всевышний велел, чтобы семь светильников Меноры были сориентированы к ее центру — чтобы никто не подумал, что Он нуждается в ее свете. В предыдущей недельной главе говорилось о приношениях глав колен во время освящения мизбеаха (мизбеах в условном переводе — жертвенник). Аарон в этом не участвовал и поэтому опечалился. Но Всевышний утешил его. «Когда ты будешь зажигать светильники, — произнес Он, — то по направлению к середине Меноры будут светить они». Иными словами, Творец объяснил Аарону, что не нуждается в свете Меноры, Ему и без нее достаточно светло. Но нужно Создателю, чтобы Аарон и сыны Израиля выполняли Его Волю. Так же обстояло дело и с приношениями глав колен. Всевышнему нужны были не приношения, но — повиновение, следование Его Воле. Поэтому Аарон, вместо того, чтобы печалиться, должен радоваться за глав колен, удостоившихся исполнить Волю Всевышнего. Мы видим, что Создатель еще раз вернулся к заповеди о зажигании Меноры, чтобы научить Аарона, а вместе с ним — и всех сынов Израиля, радоваться за того, кому удалось послужить Всевышнему, исполнить Его Волю. А для этого нужно чувствовать себя частичкой единого народа. Все евреи — как один человек, с одним общим сердцем. Намек на это, содержится и в Меноре, которая, как сказано, должна была быть выкована из цельного куска золота. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Аарон зажигал светильники Меноры и готовил. Самые придирчивые зададутся вопросом — почему же у Раши сказано: зажигал и готовил? Ведь сначала подготавливают светильники — заправляют их маслом, устанавливают фитили, и лишь, затем зажигают. Дело в том, что Менора обретает святость только после зажжения. Причем, эта ее святость, задним числом распространяется и на подготовительный этап. Поэтому в мире Истины зажжение предшествует приготовлению, хотя хронологически это не так. Подготовка светильников не имеет смысла, если их, в итоге, не зажгли. Зажигание — главное. Поэтому Раши и упомянул его раньше. С этой точки зрения, можно дать оценку деятельности того или иного лидера. Если ему удалось объединить сынов Израиля и зажечь их сердца — значит, его дело с самого начала освящено Свыше. Но если он лишь подлил масло в костер распрей — то какими бы благородными намерениями он ни руководствовался, он сгинет, подобно Кораху, и его последователи, в конечном итоге, потерпят фиаско. на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       4. Аарон и первозданный Свет   Написано в нашей недельной главе: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников. И вот изготовление Меноры: из цельного слитка золота должна быть выкована она» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2, 4). А в предыдущей недельной главе (Бамидбар) говорилось о приношениях глав колен. Есть ли связь между теми приношениями и Менорой? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Когда Аарон увидел приношения предводителей колен для освящения Мишкана (Переносного Храма), — пишет он, — сердце его смутилось, потому что ни он, ни его колено в этом не участвовали. Тогда Творец, как говорится в Мидраше Танхума, успокоил его, сказав: «Твоя доля превосходит их, ведь ты возжигаешь и направляешь светильники». Но чем зажигание Меноры превосходит приношения в Мишкане? Учителя разъясняют, что приношения существуют только до тех пор, пока существует Храм, а светильники Аарона — навечно (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 15). То, что приношений нет вне Храма — понятно. Только ведь и Менору вне Храма — не зажигают. В самый первый день Сотворения мира Всевышний создал Свет, обладавший необычайными свойствами. Адам, благодаря этому Свету, обозревал все миры. Однако Творец увидел, что в будущем на земле умножатся злодеи (поколение Потопа и поколение Вавилонской башни). И Он не захотел, чтобы злодеи пользовались этим чудесным Светом во зло. И тогда Создатель скрыл этот Свет от людей (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Описание каждого этапа Сотворения мира завершается словами — «И было так" (см. Берешит, гл. 1, ст. 7). Это, можно сказать — подпись Всевышнего. И только после создания Света этих слово («и было так») — нет. Потому что Творец вскоре спрятал этот чудесный Свет и заменил его другим, более слабым (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, лист 12). Об Аароне в продолжении нашего фрагмента сказано: «И сделал так Аарон» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3). Имеется в виду, что Аарон в точности исполнил все предписания о зажжении Меноры. И это ставится ему в заслугу. Но разве, кому-то могло прийти в голову, что Аарон что-то сделает не так, как ему велел Всевышний?! Тогда что такого особенного в том, что Аарон в точности выполнил указания Творца? Дело в том, что фраза «и сделал так Аарон» отсылает нас к фразе из книги Берешит — «и было так». Зажигая Менору, Аарон вернул в мир Свет, спрятанный Создателем. И в этом состоит его заслуга. В книге Зогар сказано, что Всевышний спрятал тот первозданный Свет в Торе. Тора, как известно — источник Мудрости. А Менора — символ Мудрости. Всякий стремящийся к Мудрости должен обратиться к Меноре. Ведь она излучает чудесный Свет Всевышнего. Но что делать в наше время, когда неизвестно, где находится Менора? Изучающему Тору не ради какой-то выгоды, но во имя нее самой, изучающему ее в чистоте и святости, изучающему изо всех сил — Всевышний может открыть спрятанный в ней первозданный Свет. Свет, дающий возможность обозревать все миры.   на основе комментария Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)       5. Добиваться заповеди, как повышения зарплаты   Подошел к концу первый год странствий сынов Израиля по пустыне. Настало время совершить пасхальное приношение. Об этом читаем: «Но некоторые люди были нечисты от прикосновения к мертвому, и поэтому не смогли принести его в тот день. И подошли они к Моше и Аарону, и сказали: чем мы хуже других!? Почему лишены возможности совершить Пасхальное приношение Всевышнему в установленное время, в среде сынов Израиля?» (Бамидбар, гл. 9, ст. 6-7). Это были Мишаэль и Эльцафан, которые вынесли из Мишкана (Переносного Храма) тела своих родственников, Надава и Авиhу (см. в книге Ваикра, гл. 10, ст. 4-5). Обратите внимание, кроме Пасхального приношения, у них было еще много заповедей, которые им разрешалось выполнить — уничтожение квасного, радость праздника, маца, марор (горькая зелень), прекращение производительной работы... Но даже одну заповедь они не хотели пропустить. «Чем мы хуже?!» — вопрошали они. Буквы этого выражения в оригинале — аббревиатура фразы — почему мы должны уподобляться неевреям, злодеям и необрезанным? Все перечисленные категории не имеют права совершать Пасхальное приношение. Времена изменились. Теперь у многих иные приоритеты. Люди в основном отстаивают свои права в материальной сфере. Когда, к примеру, кто-то узнает, что его коллега получает немного больше, тут же начинает требовать повышения зарплаты и для себя. Словно на баррикады, он врывается в кабинет начальника. Если же требуется ради заповеди пожертвовать своим временем, силами или деньгами, он, прежде всего, пытается найти способ этого избежать. Бывает, что человек согласился пожертвовать на благотворительность, но вдруг выясняется, что нуждающийся в помощи уже успел умереть. Тогда, несостоявшийся меценат, возвращая деньги в карман, испытывает облегчение и даже удовлетворение — ведь он сделал все, что от него зависело. Когда Мишаэль и Эльцафан подступили к Моше, тот почувствовал, насколько им не хватает этой заповеди, как они жаждут ее исполнить. И он понял, что их просьба не останется неудовлетворенной. Поэтому он сказал им с такой уверенностью: «Постойте здесь, и услышу я ответ Всевышнего вам» (Бамидбар, гл. 9, ст. 8). Выражение «имду» (постойте здесь) имеет тот же корень, что и Амида (второе название молитвы Шемоне Эсре). То есть Моше предложил обратиться к Творцу с молитвой. Ведь, когда человек от всего сердца взывает к Творцу, Тот не оставит его без ответа… К одному известному раввину пришел посетитель и попросил помолиться за выздоровление своего больного родственника. — Если ты его искренне любишь, — сказал раввин, — помолись за него сам. Твоя молитва, наверняка, будет действенней моей. Но еврей продолжал настаивать, и в качестве аргумента процитировал сказанное в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 116) — если у кого-то слег близкий, пусть он обратится к мудрецу Торы и попросит для него милосердия. — Я это понимаю так, — ответил на это раввин,  — что человек должен обратиться к мудрецу Торы, а потом молиться и просить милосердия для больного. Зачем обращаться к мудрецу? Чтобы тот научил, как правильно молиться. Но молиться все же лучше самому. А мудрец, конечно же, тоже присоединится к молитве. Хотя молитва  любящего и страдающего сердца — главная. Ведь такое сердце Творец не отвергнет...   на основе комментария рава Залмана Сороцкина (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; автор книги «Oзнаим ле-Тора»; первая половина 20-го века)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения