В первой фразе сказано: “И было жизни
Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет —
годы жизни Сары...”.
Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.
Обсуждение главы
Хаей
Сара
1. На каком языке говорил первый человек
В нашей недельной главе Тора подводит
итог жизни Сары: «И была жизнь Сары: сто лет
и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары»
(Берешит, гл. 23, ст. 1).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век),
комментируя этот отрывок, пишет, что Сара в
сто лет была такой же безгрешной, как в
двадцать.
А в Мидраше и в Талмуде (трактат Сангедрин,
лист 38) говорится, что первый человек, Адам,
разговаривал на арамейском языке.
Но какая связь между тем, что Адам знал
арамейский язык, и жизнью Сары, точнее — ее
смертью?
Написано в книге Зогар, что наши
праотцы, умирая, укоряли Адама. Ведь это из-за
его ошибки в мире появилась смерть. Но Адам
отвечал, что каждый умирает за свое, личное
прегрешение.
Саре же он так ответить не мог. Ведь,
согласно комментарию Раши, у нее не было
прегрешений.
На каком основании Раши делает такой
вывод?
Он обращает внимание, что Тора перечисляя
жизненные этапы Сары, каждый раз повторяет
слово «лет» — «сто лет» и «двадцать лет» и «семь
лет». В этом прочитывается намек, что Сара и
в сто лет была такой же безгрешной, как в
двадцать.
При этом Онкелос (великий Учитель Торы
времен написания Мишны, 2-й век; был гером
— неевреем, который принял еврейство;
племянник римского императора Тита),
переводя Тору на арамейский язык, дает
рассматриваемому нами отрывку такой
перевод: «И была жизнь Сары сто двадцать
семь лет».
Означает ли это, что, по мнению Онкелоса, и
Сара в своей жизни совершала ошибки?
Если так — у Адама появился весомый
аргумент для защиты. Но, чтобы
воспользоваться им, нужно знать арамейский
язык.
Об этом и говорится в Мидраше.
В Талмуде обсуждается вопрос: обязательно
ли смерть связана с прегрешением, а беды и
испытания, посылаемые человеку — с его
нарушениями и преступлениями?
Если предположить, что Сара умерла
безгрешной, значит, смерть — не может быть
результатом прегрешений. Ведь в противном
случае Сара не умерла бы.
Но тогда непонятен наказ Всевышнего Адаму:
«Но от Древа познания Добра и Зла — не ешь,
ибо в день, когда станешь есть от него,
смерти предан будешь» (Берешит, гл. 2,
ст. 17).
Если бы смерть не зависела от прегрешения,
то Адам умер бы в любом случае, и неважно,
съел он запретный плод или нет.
Следовательно, нам приходится
согласиться, что Адам понимал по-арамейски.
А из арамейского перевода не видно, что Сара
умерла без греха. Выходит, что нет оснований
утверждать, будто бы смерть не зависит от
прегрешений. Поэтому, Всевышний и запретил
Адаму есть плоды дерева познания. Теперь,
если Адам этот запрет нарушит — будет повод
предать его смерти. Таким образом,
получается, что смерть связана с грехом,
беды — с наказанием за преступления, а Адам
знал арамейский язык.
.
на основе комментария рава
Йоннатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го
века)
.
2. Можно ли умирать в Йом Кипур?
В нашей недельной главе рассказывается о
смерти Сары: « И была жизнь Сары: сто лет и
двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары. И
умерла Сара» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
в своем комментарии пишет, что Сара умерла
совершенно безгрешной.
А в Мидраше Учителя находят соответствие
между рассматриваемым отрывком и тем, что
сказано в Танахе, в книге Теилим (Псалмы
царя Давида): «Всевышний знает дни цельных»
(гл. 37, ст. 18).
В Мидраше говорится, что Сатан (о том,
что такое сатан см. на сайте в ответе «Сатана
и его место в иудаизме», № 1410) рассказал
Саре о том, что Авраам совершает акедат
Ицхак (приношение Ицхака Всевышнему —
подробнее об этом см. на сайте, к примеру, в
ответе «Авраам приготовил дрова заранее»,
№ 560). И даже показал ей картину
происходящего. Когда Сара увидела своего
сына связанным — ее сердце не выдержало.
Известно, что это событие (акедат Ицхак)
происходило в Йом Кипур. Значит, Йом Кипур
стал днем смерти Сары.
Учителя (в частности, раби Натан — Учитель
Мишны, 2-й век) отмечают, что смерть в Йом
Кипур — плохой знак. Ведь очищение и
искупление человека наступает, лишь в самом
конце этого великого дня.
Выходит, Сара не была такой уж праведной,
если не удостоилась дожить до окончания Йом
Кипура.
Однако в этом есть и иная грань Истины. В
Талмуде (трактат Кидушин, лист38)
написано, что Всевышний «ведет учет» лет
жизни праведников — с точностью до одного
дня. Иначе говоря, праведники умирают в тот
же день, что и рождаются.
Сара родилась в Йом Кипур. Поэтому, то, что
она и умерла в Йом Кипур, нельзя считать
дурным знаком. Наоборот, это —
свидетельство ее праведности. Ведь
Всевышний отмерил ей совершенно «цельные»
годы, с точностью до одного дня.
Об этом говорится в Теилим, в
отрывке — «Всевышний знает дни цельных».
Получается, что смерть в Йом Кипур
считается плохим знаком только в том случае
— если человек уходит из жизни
преждевременно. Сара же прожила полную,
цельную жизнь.
Возникает вопрос: почему тогда Сара
прожила меньше Авраама?
Действительно, жизнь Сары длилась 127 лет, а
Авраам — 175.
Однако же тут следует вспомнить, что
Авраам пришел к вере в Единого Творца в 48
лет. И если считать, что только тогда он и
начал по-настоящему жить — получится, что
Авраам с Сарой прожили одинаковое
количество лет — сто двадцать семь.
.
на основе комментариев рава
Йоннатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го
века)
и раби Авраама-Мордехая Алтера
(Ребе Гурских хасидов; чаще
упоминается под «псевдонимом»,
образованным от названия серии
его книг — «Имрей Эмет»;
Польша – Израиль, середина 20-го
века)
3. Семилетняя и двадцатилетняя — кто
красивее?
В нашей недельной главе читаем: «И было
жизни Сары сто лет, двадцать лет и семь лет»
(Берешит, гл. 23, ст. 1).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
объясняет, что данный текст
свидетельствует, что в двадцать лет Сара
была такая же красивая, как и в семилетнем
возрасте.
Но разве это комплимент для женщины?
Обычно семилетняя девочка не может
сравниться с оформившейся красотой
двадцатилетней девушки.
В Торе рассказывается о том, как Авраам
впервые отметил, что у него — красивая жена.
Как написано: «И было, когда близко подошел
он (Авраам) к Египту, сказал он Сарай (так
звали Сару прежде), жене своей: «Я ведь знаю,
что ты женщина красивая» (Берешит,
гл. 12, ст. 11).
Почему Тора подчеркивает, что красота
Сары по-настоящему открылась Аврааму
именно на подступах к Египту?
В Талмуде (трактат Мегила, лист 14)
рассказывается, что у Сары было также еще
одно имя — Иска. Подробнее об этом — см.
на сайте в ответе «Сара — и жена и сестра
Авраама?» (№ 558).
Там же, в Талмуде, говорится, в частности,
что имя Иска дает нам намек на то, что Сара
обладала пророческим даром.
Написано в Танахе (книга Коэлет, гл.
8, ст. 1): «Мудрость озаряет лик человека».
Поскольку Сара обладала пророческим
даром, ее лицо — светилось особым глубинным
светом, который окружающие воспринимали,
как чарующую красоту. Об этой и шла людская
молва. И Авраам полагал, что источник
красоты его жены исключительно — ее
пророческие способности.
Известно, что Египет из-за царившего там
разврата считался — «срамным местом Земли».
Понятно, что Шехины (Присутствия
Всевышнего) быть там — не могло. А там, где
нет Шехины — пророческие свойства не
проявляются.
Поэтому Авраам, надо полагать, в момент, «когда
близко подошел он к Египту», думал, что
вместе с временной потерей в таком «нечистом
месте» пророческих способностей и красота
Сары — потускнеет. Но этого — не произошло.
Тогда-то и обнаружил Авраам, что его жена
обладает и естественной красотой,
независящей от силы ее пророческого дара. И
тут же сказал ей об этом.
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист
12) говорится о том, что с разрушением
Первого Иерусалимского Храма эпоха
пророков — закончилась. Пророческая «чувствительность»
передалась детям и душевно больным. Отсюда
следует, что до разрушения Первого Храма
пророческих способностей у детей — не было.
Теперь мы можем лучше понять комментарий
Раши.
Сара в двадцать лет была так же красива,
как и в семь, когда у нее еще не было
пророческого дара. Ведь она жила в те
времена, когда пророческий дар еще не
передали детям. И это означает, Сара была
красива сама по себе, естественной красотой.
на основе комментария рава
Йоннатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го
века)
4. 127 лет жизни Сары и 127 государств Эстер
В нашей недельной главе читаем: «И было
жизни Сары сто лет, двадцать лет и семь лет»
(Берешит, гл. 23, ст. 1).
В Мидраше Ялкут Шимони, в
комментарии к этому фрагменту говорится: «Почему
Эстер царствовала над 127-ю странами? Потому
что она была потомком Сары, которая прожила
127 лет».
Но какая связь между годами жизни Сары и
странами, входившими в империю, царицей
которой стала Эстер?
Впрочем, чтобы ответить на вопрос Мидраша,
почему Эстер царствовала над 127-ю странами,
вовсе не обязательно копаться в
родословной Эстер. Можно найти более
простое объяснение. Эстер стала царицей над
127-ю государствами, потому что вышла замуж
за царя, управляющего этими странами. Точно
также женщина, выйдя замуж за раввина,
становится — рабанит.
Однако замужество Эстер как раз и
вызывает множество вопросов.
В Талмуде (трактат Сангедрин, лист
74) Учителя обсуждают пробему, на каком
основании еврейка Эстер вышла замуж за
иноверца Ахашвероша?
Можно предположить, что ее согласия на это
никто особо и не спрашивал. Но есть правило:
публично, даже под страхом смерти, нельзя
нарушать и самый легкий запрет. А царь
Ахашверош не делал секрета из своей
женитьбы. Почему же Эстер вопреки запрету,
согласилась стать женой нееврея?
Дело в том, — объясняют Учителя, — что
противостоять нарушению, вплоть до
самопожертвования, еврею нужно только в том
случае, если его публично к этому
принуждают, причем — с целью унизить веру в
Творца.
В случае же с Ахашверошем речь шла лишь о
его личном желании. О вере и происхождении
Эстер он не имел никакого понятия. Эстер
была подобна ничейной земле, которая, сама
по себе, не производит никаких действий.
Поэтому и ответственности на ней нет. В
ответе за нее — тот, кто захватывает землю и
обрабатывает ее.
В жизни Сары случалось такое, что она,
будучи женой Авраама, сказала, что он — ее
брат, и ее взяли в дом к Авимелеху (правителю
города Герара — в юго-западной части Эрец
Исраэль).
Эстер на примере Сары поняла, что ей
разрешено не противиться желанию
Ахашвероша. Тем более — что она своим
согласием спасала еврейский народ.
Впрочем, откуда Эстер знала, что Сара
поступила правильно? Может, она совершила
неправильный поступок?
Но ведь Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда;
Франция, 11-й век) в своём комментарии пишет,
что Сара в сто лет была такой же, как в
двадцать, и умерла совершенно безгрешной.
Теперь мы можем понять смысл того, о чем
говорится в Мидраше.
Эстер царствовала над 127-ю странами,
согласившись выйти замуж за царя
Ахашвероша, потому что она была потомком
Сары, которая прожила 127 лет. То есть — она
училась на примере Сары, которая прожила 127
полных лет праведной жизни.
на основе комментария рава
Иегошуа Фалька
(автор комментария к Талмуду «Пней
Иегошуа» — «Лик Иегошуа»;
великий Учитель, 18 век)
5. Можно ли скрывать увечья ради замужества?
Однажды к раввину Ицхаку Зильберштейну
пришли парень и девушка и попросили, чтобы
он рассудил их. Это были жених и невеста. У
них уже состоялся эрусин (помолвка), и
был назначен день свадьбы. Но парень вдруг
передумал и отказался жениться. Мотивируя
свой отказ тем, что он только что узнал, что
у невесты, вместо одной ноги — протез. И
если бы он узнал об этом раньше, то никогда
бы не назначил с ней свадьбу.
Невеста на это возразила, что во время шидуха
(периода сватовства) они много раз
совершали пешие походы. А во время
совместной прогулки любой нормальный
человек легко может понять, в каком
состоянии ноги у идущей рядом с ним девушки.
Поэтому ее жених уже давно был прекрасно
осведомлен о ее ногах. Но теперь он
испугался, не хочет брать на себя
ответственность и цинично использует ее
увечье в качестве предлога для отказа от
женитьбы.
Раввин внимательно выслушал обе стороны и
дал ответ на основе анализа ситуации,
описанной в нашей недельной главе.
Речь — о событиях, связанных с поручением
Авраама, которое он дал своему слуге и
ученику Элиэзеру — найти невесту для
Ицхака (сына Авраама).
Понимая всю сложность доверенной ему
задачи, Элиэзер обратился к Всевышнему с
молитвой, в которой просил Его, если девушка
окажется подходящей для этой роли — подать
знак Свыше.
Из текста Торы мы узнаем, что Элиэзер
снарядил в дорогу десять верблюдов (о
символике «инструментария», который слуга
Авраама взял с собой для поисков невесты —
см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной
главы Хаей Сара, первый годовой
цикл обсуждения).
Так вот, Элиэзер задумал, что в случае,
если девушка напоит его водой и по
собственной инициативе даст напиться и его
верблюдам — значит, она годится в жены
Ицхаку. Это и будет знаком Небес.
В Талмуде, в трактате Таанит наши
Учителя, обсуждая обращение Элиэзера к
Творцу, отмечают, что его просьба, включая
придуманный им знак, была — некорректной.
Суть такого вывода, — разъясняют Учителя
эпохи Тосафот (
Франция,
Германия, 12-13 вв.),
— состоит в том, что Элиэзер опасался, что
потенциальная невеста могла оказаться с
физическим дефектом. Она могла быть,
допустим, хромой.
Но в состоянии ли хромая напоить 10
верблюдов?
В желании выйти замуж, — продолжают свое
объяснение Учителя эпохи Тосафот, —
девушка, даже если у нее серьезные проблемы
с ногами (или, например, с глазами), способна
напоить целый караван верблюдов...
Таким образом, — резюмировал рав
Зильберштейн, — у меня есть все основания
предположить, что жених на этапе знакомства
действительно мог не знать об увечье
невесты, а потому, даже после помолвки,
когда это стало ему известно — вправе
отменить свадьбу.
