Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЙЕХИ»   Место в Торе: книга Берешит, гл. 47, ст. 28 (в конце книги). Почему глава так называется? По первому слову первой фразы главы: «И жил Яаков в Египте...». «И жил» в тексте оригинала — вайехи. Обсуждение главы Вайехи 1. Кто эти? Когда Йосеф привел к отцу своих сыновей Эфраима и Менаше и попросил благословить их, Яаков прежде задал вопрос: «Кто они?» (Берешит, гл. 48, ст. 8). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Яаков почувствовал, что не может благословить детей Йосефа, ибо в тот момент Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его. Ведь среди потомков Эфраима и Менаше будут и отъявленные злодеи. «Они — мои сыновья они, — ответил ему Йосеф, — которых дал мне Всевышний здесь» (Берешит, гл. 48, ст. 9). И — показал отцу кетубу (составленный по всем правилам брачный договор). Тогда к Яакову тут же вернулись духовные силы. В продолжении отрывка читаем: «И сказал он (Яаков): пусть подойдут ко мне, и я благословлю их» (Берешит, гл. 48, ст. 9). Невольно возникает вопрос: почему наличие брачного договора в корне изменило ситуацию? Неужели уже тогда, в те далекие времена, давали о себе знать зачатки бюрократии? Сказано в Талмуде, что человека судят не за то, что он будет представлять собой в будущем, но — за то, какой он сейчас (трактат Рош hа-Шана). Но ведь «бунтующего сына» (на иврите — бен сорер) по закону Торы приговаривают к смерти именно потому, что усматривают в нем потенциал дурного поведения в будущем. Оценивая его намерения и склонности — предвидят, что рано или поздно он растратит отцовское достояние, но продолжит искать удовольствия, к которым привык. А когда они окажутся недоступными — он будет грабить людей и совершать преступления, наказуемые смертной казнью (о бен сорере — см. на сайте, к примеру, в ответе «Что значит почитание родителей и как исполнять эту заповедь в 21 веке?», № 3802).  Сказано в Талмуде: «Пусть лучше умрет неповинным в тяжких преступлениях и не умрет виновным (трактат Сангедрин, лист 71). Объясняют Учителя, что «бунтующий сын» — исключение, поскольку он родился от запрещенной связи. Выходит, того, кто родился от запрещенной связи, могут судить и за будущие проступки. Теперь мы можем лучше понять рассматриваемый нами фрагмент. Йосеф привел своих детей к своему отцу. Но Яаков почувствовал, что у него нет сил на то, чтобы благословить Эфраима и Менаше. Вместе с тем, он увидел, что от них могут произойти злодеи. Но ведь не судят человека за будущее!? Хотя, если он был рожден от запретной связи... Поэтому и спросил Яаков: «Кто они (по происхождению)?». И когда узнал, что они рождены в брачном союзе, скрепленном кетубой — смог благословить их… на основе комментария рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   2. Кто подписал кетубу Йосефа? Итак, из комментария Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) к нашей недельной главе мы узнаем, что Йосеф, чтобы развеять сомнения отца по поводу происхождения внуков Эфраима и Менаше, показал Яакову брачный договор (кетубу). Этот договор подтверждал законность брака Йосефа и Оснат. Однако в Шулхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 32) сказано, что брачный договор должен вручаться женщине в присутствии свидетелей. В крайнем случае, если имеются только свидетели, поставившие свои подписи под договором — этого тоже достаточно (там же, гл. 133). Но кто мог выступить в роли свидетелей на свадьбе Йосефа? Ведь свидетельствовать может только тот, на кого распространяются аналогичные законы (законы Торы) и кто выполняет их. То есть, свидетелем бракосочетания, осуществляемого по законам Торы (такое бракосочетание называется — хупа), может быть лишь тот, кто живет, соблюдая заповеди Всевышнего. Но на египтян, в окружении которых жил Йосеф, заповеди Торы — не распространяются. Свидетелями быть они не имели права. А без свидетелей ни хупа, ни кетуба законной силы — не имеют. Впрочем, в Шулхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 32) говорится также, что, даже если нет свидетелей, но брачный договор написан собственноручно женихом, то хупу в определенных случаях можно считать состоявшейся. Ведь подписи свидетелей нужны для того, чтобы удостоверить, что тот, о ком идет речь в брачном договоре и жених — одно и то же лицо. И изучение почерка человека тоже может помочь в идентификации личности. Поэтому, если брачный договор написан самим женихом, то это, в крайнем случае, может возместить отсутствие свидетельских подписей. Очевидно, Йосеф сам написал брачный договор, и этим решил проблему отсутствия подходящих свидетелей. Известно, что хупу можно провести не только при помощи брачного договора, но и посредством денег. Но в этом случае без свидетелей никак не обойтись. Поэтому понятно, почему Йосеф воспользовался именно брачным договором. Известно, что фараон наделил Йосефа полной властью над египтянами. Йосеф поставил условие, что только тот, кто сделает обрезание, сможет купить хлеб из государственных запасов. Когда египтяне пожаловались фараону, тот принял сторону Йосефа. Как сказано: «Идите к Йосефу! Что скажет он вам, делайте!» (Берешит, гл. 41, ст. 55). Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) объясняет, что Йосеф таким образом делал гиюр египтянам. Они потом и составили ту группу «эрев рав», которая вместе с Моше вышла из Египта.  Но если были египтяне, прошедшие гиюр — значит, они могли быть свидетелями на свадьбе Йосефа.  Правда, указ сделать обрезание вышел лишь в голодный год. А к тому времени Йосеф уже был женат и имел двух сыновей — Эфраима и Менаше (Берешит, гл. 41, ст. 50). Но все же возвышение Йосефа, наделение его огромной властью над египтянами, произошло еще до женитьбы. Ведь в Торе читаем: «И он поставил его (Йосефа) над всей землею египетской. И сказал фараон Йосефу: Без тебя не поднимет никто ни руки, ни ноги своей во всем Египте» (Берешит, ст. 43-44). Таким образом, Йосеф, пользуясь почетом и уважением среди египтян — оказывал на них огромное влияние, прививая им правильные взгляды на действительность и приближая их к Творцу. Следовательно, можно предположить, что Йосеф, идя по стопам своих отцов — Авраама, Ицхака и Яакова, занимался людьми, помогал им встать на правильный путь и проводил гиюры. И во время хупы у него не было проблем со свидетелями. на основе комментария рава Йосефа Саланта (автор книги «Бэер Йосеф»)     3. Для чего нужна кетуба? Яаков почувствовал, что не может благословить сыновей Йосефа. И  у него тотчас зародились сомнения в законности брачных уз Йосефа. Быть может, во время заключения брака была допущена ошибка, и это теперь сказалось на детях — Всевышний не желает благословить плоды такого брачного союза? Действительно, для хупы (свадебной церемонии) нужны свидетели. А откуда могли взяться подходящие свидетели в Египте? Очевидно, все это имел в виду Яаков, спрашивая Йосефа: «Кто эти?» (Берешит, гл. 48, ст. 8). Но почему при составлении брачного договора так необходимы свидетели?  Ведь в финансовом вопросе, если одна из сторон признает требования другой, то в свидетелях нет необходимости.  В брачном договоре говорится о материальных обязательствах мужа перед женой.  Почему же не достаточно того, что муж признает свои финансовые обязательства? Для чего нужны еще и свидетели? Дело в том, что женатому мужчине запрещены интимные связи с ближайшими родственницами жены. А ей — с ближайшими родственниками мужа. То есть брачный договор выходит за рамки чисто финансовых отношений. А значит — нужны свидетели. Но свадьба Йосефа и Оснат, которая была дочерью Дины (то есть — внучкой нашего праотца Яакова — см. на сайте, к примеру, ответ «Как дочь Дины попала в Египет?», № 674 — с ответом, обозначенным в нем ссылкой) состоялась в Египте. А там, в тот момент не было никого из их родственников. Значит, можно было обойтись и без свидетелей. Достаточно и того, что Йосеф признал свои финансовые обязательства перед Оснат. Поэтому Йосеф отвечает на вопрос Яакова: «Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний здесь» (Берешит, гл. 48, ст. 9). «Здесь» — то есть в Египте, где ни у меня ни у моей жены не было родственников. Мааршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия, комментатор Торы и Талмуда, Польша, 16-й век) объясняет вопрос Яакова опасением, что Йосеф женился на женщине, которая ему запрещена.  Действительно, что еще можно подумать о той, которую считали дочерью Потифара (Берешит, гл. 41, ст. 45)?! В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Йосеф показал Яакову брачный договор. Но как брачный договор может опровергнуть наличие запрещенной связи? Ведь его можно составить и с женщиной, которая запрещена! Возникает и другой вопрос: о каких запрещённых связях может идти речь? Ведь описываемые события происходили до дарования Торы. Известно, что наши праотцы приняли на себя всю Тору и выполняли заповеди задолго до ее дарования. Тогда на каком основании Яаков взял себе в жены двух сестер? Праотцы, — объясняют Учителя, — соблюдали законы Торы только на территории Земли Израиля. Яаков же, как известно, женился за границей.  Но ведь и Йосеф женился за границей! Тем не менее, он хотел доказать, что взял в жены женщину, разрешенную ему Торой. Оснат называли дочерью Потифара, потому что она выросла в его доме. Но на самом деле она была дочерью Дины. И в брачном договоре, конечно же, было указано именно это ее имя.  Поэтому Йосеф и показал Яакову брачный договор. на основе комментариев рава Ашера Вайса и рава Ицхака Вайса (Израиль, наши дни).   4. Кому завещать наследство Когда Йосеф узнал о болезни Яакова, он с двумя сыновьями, Менаше и Эфраимом, отправился к отцу (Берешит, гл. 48, ст. 1-2). Тогда Яаков собрался с силами и хотел благословить детей Йосефа. Но мера суда не позволила ему сделать это. Ведь среди потомков Менаше и Эфраима будут такие злодеи как Йеравам, Ахав и Йеhу. Тогда Яаков спросил Йосефа: «Кто эти?» (Берешит, гл. 48, ст. 8). Если вопрос Яакова (на иврите — «ми эле?») разложить на отдельные буквы, то из этих букв можно составить слово «Элоким» — имя Всевышнего, соответствующее мере суда.  — Кто они такие? — вопрошает Яаков. — Почему Элоким не позволяет мне благословить их? Учителя в Талмуде (трактат Кетубот, лист 53) отмечают, что не следует забирать наследство у одного сына и передавать другому. Даже от плохого — хорошему. Ведь еще неизвестно, какие у этих сыновей будут дети. Возможно, что у плохого сына родятся праведники, а у хорошего — злодеи. Йосеф отвечая своему отцу руководствуется этой логикой. «Мои сыновья они, — говорит он, — которых дал мне Всевышний (Элоким) в этом!» (Берешит, гл. 48, ст. 9). — Элоким не позволяет благословить? Но Он же дал мне их! И не следует отнимать у них благословение, чтобы передать его другим. К тому же Элоким дал их не просто так. Йосеф уточняет, что «Элоким дал их в этом». Слово «это» (на иврите — «зе») имеет гематрию (числовое значение) двенадцать. То есть Всевышний дал Менаше и Эфраима в числе двенадцати колен. Если не подобает забирать наследство у сына-злодея, чтобы передать его сыну-праведнику, то тем более нельзя лишать благословения тех, кто входит в число двенадцати колен. А Эфраим и Менаше — подобны Реувену и Шимону (Берешит, гл. 48, ст.5). И Всевышний согласился с доводами Йосефа. Тогда сказал Яаков: «Возьми их, пожалуйста, ко мне, и я их благословлю!» (Берешит, гл. 48, ст. 9). В словах «пожалуйста, ко мне» (на иврите — «на элай») содержится намек на Имя Всевышнего, связанное с мерой милосердия.  Таким образом, Яаков, чтобы нивелировать меру суда, противопоставил ей меру милосердия. на основе комментария рава Шимона Софера (Венгрия, 1820-1883 гг.)   5. Из заграницы в Израиль Прочтем рассматриваемый нами отрывок еще раз: «И увидел Исраэль (Яаков) сынов Йосефа, и сказал он: Кто эти? И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний здесь. И сказал он (Яаков): Дай же взять их ко мне, и я благословлю их» (Берешит, гл.48, ст.8-9). Казалось бы, все в нем ясно и понятно. Но вот написано: «И увидел Исраэль сынов Йосефа». А вслед за этим — «И спросил он: Кто эти?».  Зачем спрашивать, если увидел? Может, увидел, но не узнал?  Комментируя данный отрывок, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что вопрос Яакова «Кто эти?» подразумевал иное: почему они не достойны благословения? Теперь мы понимаем, что хочет сказать нам Тора. Яаков не только увидел сынов Йосефа (на материальном уровне). Он также увидел (понял), что они не достойны благословения (на духовном уровне). Таким образом, Тора преподает нам важный урок. Многие люди стараются получить от праведника благословение. И это вполне позитивное желание. Но для того, чтобы попросить об этом, необходимо быть достойным благословения. Далее в нашей недельной главе читаем: «И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний здесь». Что он хотел сказать этим Яакову? Яаков увидел, что некоторые потомки Эфраима и Менаше окажутся злодеями. Вместе с тем, у него в сердце зародилось опасение: быть может, причина ослабления духовной силы, необходимой для благословения — в самих сыновьях Йосефа, и есть в них что-то такое, что препятствует получению берахи (благословения)? В качестве аргумента Йосеф показал Яакову брачный договор — кетубу.  Что это добавило к ощущениям Яакова? Предъявив отцу кетубу, Йосеф продемонстрировал, что его дети рождены в настоящем еврейском браке, оформленном в полном соответствии с законами Торы. Это также свидетельствовало, что и дети росли и воспитывались по-еврейски, под сенью Торы. Что означало, что они, конечно же, достойны благословения дедушки. Но почему же тогда Яаков сразу все же не смог их благословить? Сам Йосеф сделал головокружительную карьеру — занял пост наместника фараона. Вызывают восхищение и его духовные победы. Но… Способность дать благословение, Шехина (Божественное Присутствие), вернулась к Яакову только в тот момент, когда Йосеф упомянул Всевышнего. И это для нас еще один важный урок: даже находясь на высоком уровне, нельзя забывать обращаться к Творцу. Прося бераху у праведника, всегда надо помнить, что источник всех благословений, в конечном итоге — Всевышний. Отвечая отцу, Йосеф подчеркивает, что его дети родились «здесь», то есть — в Египте. Ибо понимал, что, живя за пределами Земли Израиля, человек, даже если он прилагает все возможные усилия к изучению Торы и воплощению ее заповедей на практике — все равно будет иметь некий духовный изъян. Тем более — в таком нечистом месте, как Египет. Поэтому Яаков говорит: «Дай же взять их ко мне, и я благословлю их». То есть — помести их ко мне, в качество Исраэль, и только тогда я смогу их благословить. Потому что бераха распространяется только на то, что имеет связь с Эрец Исраэль (Землей Израиля). на основе комментариев рава Моше Гольдштейна (глава йешивы «Шаарей Йошер», Иерусалим, наше время) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гу Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАЙЕХИ»   Место в Торе: книга Берешит, гл. 47, ст. 28 (в конце книги). Почему глава так называется? По первому слову первой фразы главы: «И жил Яаков в Египте...». «И жил» в тексте оригинала — вайехи. Обсуждение главы Вайехи 1. Кто эти? Когда Йосеф привел к отцу своих сыновей Эфраима и Менаше и попросил благословить их, Яаков прежде задал вопрос: «Кто они?» (Берешит, гл. 48, ст. 8). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Яаков почувствовал, что не может благословить детей Йосефа, ибо в тот момент Шехина (Присутствие Всевышнего) покинула его. Ведь среди потомков Эфраима и Менаше будут и отъявленные злодеи. «Они — мои сыновья они, — ответил ему Йосеф, — которых дал мне Всевышний здесь» (Берешит, гл. 48, ст. 9). И — показал отцу кетубу (составленный по всем правилам брачный договор). Тогда к Яакову тут же вернулись духовные силы. В продолжении отрывка читаем: «И сказал он (Яаков): пусть подойдут ко мне, и я благословлю их» (Берешит, гл. 48, ст. 9). Невольно возникает вопрос: почему наличие брачного договора в корне изменило ситуацию? Неужели уже тогда, в те далекие времена, давали о себе знать зачатки бюрократии? Сказано в Талмуде, что человека судят не за то, что он будет представлять собой в будущем, но — за то, какой он сейчас (трактат Рош hа-Шана). Но ведь «бунтующего сына» (на иврите — бен сорер) по закону Торы приговаривают к смерти именно потому, что усматривают в нем потенциал дурного поведения в будущем. Оценивая его намерения и склонности — предвидят, что рано или поздно он растратит отцовское достояние, но продолжит искать удовольствия, к которым привык. А когда они окажутся недоступными — он будет грабить людей и совершать преступления, наказуемые смертной казнью (о бен сорере — см. на сайте, к примеру, в ответе «Что значит почитание родителей и как исполнять эту заповедь в 21 веке?», № 3802).  Сказано в Талмуде: «Пусть лучше умрет неповинным в тяжких преступлениях и не умрет виновным (трактат Сангедрин, лист 71). Объясняют Учителя, что «бунтующий сын» — исключение, поскольку он родился от запрещенной связи. Выходит, того, кто родился от запрещенной связи, могут судить и за будущие проступки. Теперь мы можем лучше понять рассматриваемый нами фрагмент. Йосеф привел своих детей к своему отцу. Но Яаков почувствовал, что у него нет сил на то, чтобы благословить Эфраима и Менаше. Вместе с тем, он увидел, что от них могут произойти злодеи. Но ведь не судят человека за будущее!? Хотя, если он был рожден от запретной связи... Поэтому и спросил Яаков: «Кто они (по происхождению)?». И когда узнал, что они рождены в брачном союзе, скрепленном кетубой — смог благословить их… на основе комментария рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   2. Кто подписал кетубу Йосефа? Итак, из комментария Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) к нашей недельной главе мы узнаем, что Йосеф, чтобы развеять сомнения отца по поводу происхождения внуков Эфраима и Менаше, показал Яакову брачный договор (кетубу). Этот договор подтверждал законность брака Йосефа и Оснат. Однако в Шулхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 32) сказано, что брачный договор должен вручаться женщине в присутствии свидетелей. В крайнем случае, если имеются только свидетели, поставившие свои подписи под договором — этого тоже достаточно (там же, гл. 133). Но кто мог выступить в роли свидетелей на свадьбе Йосефа? Ведь свидетельствовать может только тот, на кого распространяются аналогичные законы (законы Торы) и кто выполняет их. То есть, свидетелем бракосочетания, осуществляемого по законам Торы (такое бракосочетание называется — хупа), может быть лишь тот, кто живет, соблюдая заповеди Всевышнего. Но на египтян, в окружении которых жил Йосеф, заповеди Торы — не распространяются. Свидетелями быть они не имели права. А без свидетелей ни хупа, ни кетуба законной силы — не имеют. Впрочем, в Шулхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 32) говорится также, что, даже если нет свидетелей, но брачный договор написан собственноручно женихом, то хупу в определенных случаях можно считать состоявшейся. Ведь подписи свидетелей нужны для того, чтобы удостоверить, что тот, о ком идет речь в брачном договоре и жених — одно и то же лицо. И изучение почерка человека тоже может помочь в идентификации личности. Поэтому, если брачный договор написан самим женихом, то это, в крайнем случае, может возместить отсутствие свидетельских подписей. Очевидно, Йосеф сам написал брачный договор, и этим решил проблему отсутствия подходящих свидетелей. Известно, что хупу можно провести не только при помощи брачного договора, но и посредством денег. Но в этом случае без свидетелей никак не обойтись. Поэтому понятно, почему Йосеф воспользовался именно брачным договором. Известно, что фараон наделил Йосефа полной властью над египтянами. Йосеф поставил условие, что только тот, кто сделает обрезание, сможет купить хлеб из государственных запасов. Когда египтяне пожаловались фараону, тот принял сторону Йосефа. Как сказано: «Идите к Йосефу! Что скажет он вам, делайте!» (Берешит, гл. 41, ст. 55). Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) объясняет, что Йосеф таким образом делал гиюр египтянам. Они потом и составили ту группу «эрев рав», которая вместе с Моше вышла из Египта.  Но если были египтяне, прошедшие гиюр — значит, они могли быть свидетелями на свадьбе Йосефа.  Правда, указ сделать обрезание вышел лишь в голодный год. А к тому времени Йосеф уже был женат и имел двух сыновей — Эфраима и Менаше (Берешит, гл. 41, ст. 50). Но все же возвышение Йосефа, наделение его огромной властью над египтянами, произошло еще до женитьбы. Ведь в Торе читаем: «И он поставил его (Йосефа) над всей землею египетской. И сказал фараон Йосефу: Без тебя не поднимет никто ни руки, ни ноги своей во всем Египте» (Берешит, ст. 43-44). Таким образом, Йосеф, пользуясь почетом и уважением среди египтян — оказывал на них огромное влияние, прививая им правильные взгляды на действительность и приближая их к Творцу. Следовательно, можно предположить, что Йосеф, идя по стопам своих отцов — Авраама, Ицхака и Яакова, занимался людьми, помогал им встать на правильный путь и проводил гиюры. И во время хупы у него не было проблем со свидетелями. на основе комментария рава Йосефа Саланта (автор книги «Бэер Йосеф»)     3. Для чего нужна кетуба? Яаков почувствовал, что не может благословить сыновей Йосефа. И  у него тотчас зародились сомнения в законности брачных уз Йосефа. Быть может, во время заключения брака была допущена ошибка, и это теперь сказалось на детях — Всевышний не желает благословить плоды такого брачного союза? Действительно, для хупы (свадебной церемонии) нужны свидетели. А откуда могли взяться подходящие свидетели в Египте? Очевидно, все это имел в виду Яаков, спрашивая Йосефа: «Кто эти?» (Берешит, гл. 48, ст. 8). Но почему при составлении брачного договора так необходимы свидетели?  Ведь в финансовом вопросе, если одна из сторон признает требования другой, то в свидетелях нет необходимости.  В брачном договоре говорится о материальных обязательствах мужа перед женой.  Почему же не достаточно того, что муж признает свои финансовые обязательства? Для чего нужны еще и свидетели? Дело в том, что женатому мужчине запрещены интимные связи с ближайшими родственницами жены. А ей — с ближайшими родственниками мужа. То есть брачный договор выходит за рамки чисто финансовых отношений. А значит — нужны свидетели. Но свадьба Йосефа и Оснат, которая была дочерью Дины (то есть — внучкой нашего праотца Яакова — см. на сайте, к примеру, ответ «Как дочь Дины попала в Египет?», № 674 — с ответом, обозначенным в нем ссылкой) состоялась в Египте. А там, в тот момент не было никого из их родственников. Значит, можно было обойтись и без свидетелей. Достаточно и того, что Йосеф признал свои финансовые обязательства перед Оснат. Поэтому Йосеф отвечает на вопрос Яакова: «Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний здесь» (Берешит, гл. 48, ст. 9). «Здесь» — то есть в Египте, где ни у меня ни у моей жены не было родственников. Мааршаль (раби Шломо бар Йехиэль Лурия, комментатор Торы и Талмуда, Польша, 16-й век) объясняет вопрос Яакова опасением, что Йосеф женился на женщине, которая ему запрещена.  Действительно, что еще можно подумать о той, которую считали дочерью Потифара (Берешит, гл. 41, ст. 45)?! В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Йосеф показал Яакову брачный договор. Но как брачный договор может опровергнуть наличие запрещенной связи? Ведь его можно составить и с женщиной, которая запрещена! Возникает и другой вопрос: о каких запрещённых связях может идти речь? Ведь описываемые события происходили до дарования Торы. Известно, что наши праотцы приняли на себя всю Тору и выполняли заповеди задолго до ее дарования. Тогда на каком основании Яаков взял себе в жены двух сестер? Праотцы, — объясняют Учителя, — соблюдали законы Торы только на территории Земли Израиля. Яаков же, как известно, женился за границей.  Но ведь и Йосеф женился за границей! Тем не менее, он хотел доказать, что взял в жены женщину, разрешенную ему Торой. Оснат называли дочерью Потифара, потому что она выросла в его доме. Но на самом деле она была дочерью Дины. И в брачном договоре, конечно же, было указано именно это ее имя.  Поэтому Йосеф и показал Яакову брачный договор. на основе комментариев рава Ашера Вайса и рава Ицхака Вайса (Израиль, наши дни).   4. Кому завещать наследство Когда Йосеф узнал о болезни Яакова, он с двумя сыновьями, Менаше и Эфраимом, отправился к отцу (Берешит, гл. 48, ст. 1-2). Тогда Яаков собрался с силами и хотел благословить детей Йосефа. Но мера суда не позволила ему сделать это. Ведь среди потомков Менаше и Эфраима будут такие злодеи как Йеравам, Ахав и Йеhу. Тогда Яаков спросил Йосефа: «Кто эти?» (Берешит, гл. 48, ст. 8). Если вопрос Яакова (на иврите — «ми эле?») разложить на отдельные буквы, то из этих букв можно составить слово «Элоким» — имя Всевышнего, соответствующее мере суда.  — Кто они такие? — вопрошает Яаков. — Почему Элоким не позволяет мне благословить их? Учителя в Талмуде (трактат Кетубот, лист 53) отмечают, что не следует забирать наследство у одного сына и передавать другому. Даже от плохого — хорошему. Ведь еще неизвестно, какие у этих сыновей будут дети. Возможно, что у плохого сына родятся праведники, а у хорошего — злодеи. Йосеф отвечая своему отцу руководствуется этой логикой. «Мои сыновья они, — говорит он, — которых дал мне Всевышний (Элоким) в этом!» (Берешит, гл. 48, ст. 9). — Элоким не позволяет благословить? Но Он же дал мне их! И не следует отнимать у них благословение, чтобы передать его другим. К тому же Элоким дал их не просто так. Йосеф уточняет, что «Элоким дал их в этом». Слово «это» (на иврите — «зе») имеет гематрию (числовое значение) двенадцать. То есть Всевышний дал Менаше и Эфраима в числе двенадцати колен. Если не подобает забирать наследство у сына-злодея, чтобы передать его сыну-праведнику, то тем более нельзя лишать благословения тех, кто входит в число двенадцати колен. А Эфраим и Менаше — подобны Реувену и Шимону (Берешит, гл. 48, ст.5). И Всевышний согласился с доводами Йосефа. Тогда сказал Яаков: «Возьми их, пожалуйста, ко мне, и я их благословлю!» (Берешит, гл. 48, ст. 9). В словах «пожалуйста, ко мне» (на иврите — «на элай») содержится намек на Имя Всевышнего, связанное с мерой милосердия.  Таким образом, Яаков, чтобы нивелировать меру суда, противопоставил ей меру милосердия. на основе комментария рава Шимона Софера (Венгрия, 1820-1883 гг.)   5. Из заграницы в Израиль Прочтем рассматриваемый нами отрывок еще раз: «И увидел Исраэль (Яаков) сынов Йосефа, и сказал он: Кто эти? И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний здесь. И сказал он (Яаков): Дай же взять их ко мне, и я благословлю их» (Берешит, гл.48, ст.8-9). Казалось бы, все в нем ясно и понятно. Но вот написано: «И увидел Исраэль сынов Йосефа». А вслед за этим — «И спросил он: Кто эти?».  Зачем спрашивать, если увидел? Может, увидел, но не узнал?  Комментируя данный отрывок, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что вопрос Яакова «Кто эти?» подразумевал иное: почему они не достойны благословения? Теперь мы понимаем, что хочет сказать нам Тора. Яаков не только увидел сынов Йосефа (на материальном уровне). Он также увидел (понял), что они не достойны благословения (на духовном уровне). Таким образом, Тора преподает нам важный урок. Многие люди стараются получить от праведника благословение. И это вполне позитивное желание. Но для того, чтобы попросить об этом, необходимо быть достойным благословения. Далее в нашей недельной главе читаем: «И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний здесь». Что он хотел сказать этим Яакову? Яаков увидел, что некоторые потомки Эфраима и Менаше окажутся злодеями. Вместе с тем, у него в сердце зародилось опасение: быть может, причина ослабления духовной силы, необходимой для благословения — в самих сыновьях Йосефа, и есть в них что-то такое, что препятствует получению берахи (благословения)? В качестве аргумента Йосеф показал Яакову брачный договор — кетубу.  Что это добавило к ощущениям Яакова? Предъявив отцу кетубу, Йосеф продемонстрировал, что его дети рождены в настоящем еврейском браке, оформленном в полном соответствии с законами Торы. Это также свидетельствовало, что и дети росли и воспитывались по-еврейски, под сенью Торы. Что означало, что они, конечно же, достойны благословения дедушки. Но почему же тогда Яаков сразу все же не смог их благословить? Сам Йосеф сделал головокружительную карьеру — занял пост наместника фараона. Вызывают восхищение и его духовные победы. Но… Способность дать благословение, Шехина (Божественное Присутствие), вернулась к Яакову только в тот момент, когда Йосеф упомянул Всевышнего. И это для нас еще один важный урок: даже находясь на высоком уровне, нельзя забывать обращаться к Творцу. Прося бераху у праведника, всегда надо помнить, что источник всех благословений, в конечном итоге — Всевышний. Отвечая отцу, Йосеф подчеркивает, что его дети родились «здесь», то есть — в Египте. Ибо понимал, что, живя за пределами Земли Израиля, человек, даже если он прилагает все возможные усилия к изучению Торы и воплощению ее заповедей на практике — все равно будет иметь некий духовный изъян. Тем более — в таком нечистом месте, как Египет. Поэтому Яаков говорит: «Дай же взять их ко мне, и я благословлю их». То есть — помести их ко мне, в качество Исраэль, и только тогда я смогу их благословить. Потому что бераха распространяется только на то, что имеет связь с Эрец Исраэль (Землей Израиля). на основе комментариев рава Моше Гольдштейна (глава йешивы «Шаарей Йошер», Иерусалим, наше время) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения