Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 35, ст. 1 - гл. 38, ст. 20. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). И собрал на иврите - ваякель.   Обсуждение главы Ваякель   1. Раскороновали   Наша недельная глава начинается словами — «И собрал Моше всю общину сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). В период пребывания в пустыне, который длился 40 лет, у евреев было много свободного времени. Им не нужно было обрабатывать поля, возводить здания, добывать провизию, зарабатывать на жизнь. Все это время сыны Израиля находились на полном пансионе у Всевышнего. Впрочем, имея много свободных часов и минут, они не погрязли в безделье, но посвящали их изучению Торы. Для евреев учеба была привычным занятием, для Моше — обучение. И его голос, произносящий слова Торы, нередко раздавался над станом. Но почему об этом сообщается только сейчас и именно здесь? В предыдущей недельной главе рассказывается о создании золотого тельца и о наказании за это. Среди прочего, написано в ней: «И сняли сыны Израиля украшения свои, полученные с горы Хорев» (Шемот, гл. 33, ст. 6). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 88) говорится, что сыны Израиля, согласившись принять Тору на горе Хорев (она же Синай) и пообещав «исполнять и изучать», удостоились двух венцов каждый. Один за исполнение, а другой — за изучение Торы. Эти венцы представляли собой короны тонкого духовного света, которые сияли в пространстве особым неземным свечением. Благодаря коронам света, евреи смогли подняться на более высокую духовную ступень, недостижимую ранее. Намек на это находим в выражении «высеченные (в оригинале — харут) на скрижалях» (Шемот, гл. 32, ст. 16). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 18) разъясняется, что слово «харут» можно прочесть и как «херут» (освобожденные). Таким образом, обретя два чудесных венца, каждый в народе Израиля освободился и стал неподвластен смерти, иноземным правителям и страданиям. Иными словами, Израиль возвысился над материей, и та утратила возможность влиять на него. Однако после создания золотого тельца — «сняли сыны Израиля украшения свои, полученные с горы Хорев». Потеря венцов неземного света, знаменовала собой духовный спуск с той ступени, куда не могли добраться ни смерть, ни страдания. И эта ступень для сынов Израиля снова стала недостижимой. Но что стало с венцами, куда они делись? Их получил Моше, не участвовавший в создании золотого тельца, и его лицо стало светиться, да так ярко, что никто не мог на него смотреть. Об этом читаем: «И вот, лицо его светится, и боялись приблизиться к нему. И когда Моше кончил говорить с ними, он покрыл свое лицо» (Шемот, гл. 34, ст. 30, 33). В Талмуде сказано, что лик Моше подобен солнцу (трактат Бава Батра, лист 75). Итак, на лишение сынов Израиля венцов намекает фраза о снятии украшений, а о том, что их свет перешел Моше сказано намеком в продолжении — «А Моше взял шатер и расположил его вне стана» (Шемот, гл. 33, ст. 7). У слова «оhель» (шатер) — тот же корень, что и у глагола «беhило» (светил). Как сказано: «Когда Он светил (беhило) светильником Своим над моей головой» (книга Иова, гл. 29, ст. 3). Привычные собираться на уроки Моше евреи опасались его светящегося лица. Поэтому Моше пришлось объявить общий сбор — «И собрал Моше всю общину сынов Израиля». То есть — всех. От мала, до велика, мужчин, женщин и детей. Так возобновились уроки Моше...   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     2. Как вернуть короны   Моше собирает сынов Израиля и напоминает им о заповеди соблюдения шаббата. Об этом читаем: «И созвал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: "Вот что повелел Всевышний сделать: шесть дней совершайте работу, а день седьмой должен быть свят для вас, день полного покоя, посвященного Творцу. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти"» (Шемот, гл. 35, ст. 1-2). Но почему он говорил именно об этой заповеди? В Талмуде (трактат Шаббат, лист 88) говорится, что сыны Израиля, согласившись принять Тору на горе Хорев (она же Синай) и пообещав «исполнять и изучать», удостоились двух венцов, каждый. Один — за исполнение, другой — за изучение Торы. Эти венцы представляли собой короны тонкого духовного света, сияющие в пространстве особым неземным свечением. Благодаря коронам света, евреи смогли подняться на небывало высокую духовную ступень, недостижимую для них ранее. Но после создания золотого тельца, сыны Израиля были наказаны и лишены своих неземных венцов. Их, так сказать — «раскороновали». Зато Моше, который не поклонялся золотому тельцу, принял этот духовный свет, и тогда его лицо начало светиться, да так, что евреи боялись к нему подойти. Впрочем, у каждого еврея в шаббат есть возможность вновь удостоиться чудесных венцов, пусть только до окончания субботы. Поэтому Моше собрал всех сынов Израиля и объявил им, что они не безвозвратно лишились корон. Если соблюдать шаббат по всем законам, можно вернуться на духовный уровень до прегрешения и обрести чудесный свет снова. Но каким образом? Во время «встречи субботы» произносят псалом  (Теилим — «Псалмы царя Давида», гл. 29). В нем трижды встречаются фразы со словом «hаву» (воспевайте) — «воспевайте перед Всевышним сыновья сильных», «воспевайте перед Всевышним славу и могущество Его» и «воспевайте перед Всевышним славу Имени Его». Гематрия (числовое значение) слова «hаву» составляет 13. И это намек на Единого и неделимого Творца. Поскольку гематрия слова «эхад» (единый) тоже 13. Суммарная гематрия троекратного повторения слова «hаву» составляет 39, что соответствует слову «таль» (роса). Непроизносимое четырехбуквенное Имя Всевышнего состоит из букв йод, hей, вав и hей. Каждая из этих букв связана с разными мирами. Первые три — с более высокими и духовными. Последняя hей — связана с самым низшим из миров, нашим материальным миром. Если мы распишем на иврите название каждой из трех букв, соответствующих более высоким духовным мирам, то йод у нас может быть представлена, как йод, вав и далет; hей — как hей и алеф; вав — как вав, алеф и вав. Суммарная гематрия этих букв составит как раз 39, что намекает на подъем в духовных мирах. Еще в этом псалме «раздаются» семь голосов — «голос Всевышнего над водами», «голос Всевышнего с силой», «голос Всевышнего в великолепии», «голос Всевышнего, сокрушает кедры», «голос Всевышнего высекает языки пламени», «голос Всевышнего сотрясает пустыню» и «голос Всевышнего приводит в трепет ланей». Три «hаву» намекают на три высшие эманации Всевышнего, а семь «голосов» — на семь других Его эманаций. Таким образом, читая во время встречи субботы этот Псалом с правильными каванот (мыслями, намерениями, эмоциями), мы можем подняться на десять духовных ступеней. В завершении «встречи субботы» читают «Мизмор шир ле-йом hа-шаббат» (Хвалебная песнь в честь субботнего дня). Первые буквы этих слов (на иврите) образуют выражение «ле-Моше» (у Моше). Ведь в шаббат еврей может получить дополнительную душу. Эти души связаны с утраченными коронами света, которые находятся у Моше. И в субботу появляется возможность их у него получить. В утренней субботней молитве есть слова — «Возрадовался Моше дарованному ему уделу». Моше доволен своей душой, ему ее достаточно. И те души, что в субботу могут дополнить нас, он будет рад вручить нам.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Отделиться от сброда   Написано в нашей недельной главе: «И созвал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: «Вот что повелел Всевышний сделать: шесть дней совершайте работу, а день седьмой должен быть свят для вас, день полного покоя, посвященного Творцу. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти» (Шемот, гл. 35, ст. 1-2). У евреев выработалась привычка учиться, у Моше — обучать. Поэтому собрания ради изучения Торы были в то время обыденным явлением. Но почему об этом сообщается только сейчас и именно здесь? В предыдущей недельной главе рассказывается о создании золотого тельца и о поклонении ему. Все началось с того, что народ окружил Аарона и потребовал — «встань, сделай нам бога» (Шемот, гл. 32, ст. 1). Там используется то же выражение «ваякhель» — в смысле, что народ собрался вокруг Аарона, окружил его. И если с этого началось создание золотого тельца и поклонение ему, то и исправление этого прегрешения должно начинаться с того же. Итак, люди собрались вокруг Аарона с намерением «сделать бога», а на самом деле — создать идола и поклоняться ему. Моше, чтобы это исправить, собрал людей вокруг себя — с тем, чтобы передать им повеление Истинного Всевышнего о соблюдении шаббата. Так один «ваякhель» исправил другой. До сих пор, когда речь шла о еврейском народе, Тора использовала одно из двух определений — «сыны Израиля» или «hа-ам» (тот народ). Известно, что вместе с евреями из Египта вышло множество всякого сброда. И определение «hа-ам» относится в основном к этому сброду, хотя и евреев, низко павших духовно, тоже можно так обозначить. Определение «сыны Израиля» в основном распространяется только на евреев, причем — на достойных сынов своего народа. Впрочем, сброд каким-то образом сумел просочиться и в эту группу. Мы видим, что Моше собирает «общину сынов Израиля». Это выражение раньше не встречалось. Оно появилось сейчас — в связи с тем, что Моше отделил сынов Израиля от сброда, очистил еврейский народ. Моше неслучайно говорит о заповеди соблюдения субботы. Ведь нееврей соблюдающий ее, заслуживает смерти. Зато сыны Израиля, выполняя законы шаббата, удостаиваются дополнительной души и поднимаются на высочайшую духовную ступень, вновь обретая чудесные венцы света, полученные во время дарования Торы, и отнятые после создания золотого тельца.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)            4. Наутро после Йом Кипура — общий сбор   Моше объявляет общий сбор. Как написано: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это происходило на следующий день после Йом Кипура, когда Моше спустился с горы Синай. Там он пробыл 40 дней. И все это время взывал к Всевышнему и молил Его о прощении за прегрешение с золотым тельцом. И хотя идея создания золотого тельца принадлежала иноплеменному сброду, вышедшему вместе с евреями из Египта, сыны Израиля тоже были запятнаны этим. И вот, теперь Моше молится о прощении, а евреи постятся днем и едят ночью. Когда наступила последняя, сороковая ночь, евреи решили не прерывать пост и ночью. Тогда Всевышний произнес, обращаясь к Моше: «простил я по слову твоему». С тех пор Йом Кипур считается днем искупления прегрешений. Утром Моше объявил о начале сбора средств и пожертвований на сооружение Мишкана (Переносного Храма). Но, почему именно тогда? В Йом Кипур один прощает другого, и народ укрепляется единством. Во многих общинах, открывая шкаф со Свитками Торы перед молитвой Коль нидрей («Все обеты»), габай (человек, отвечающий за организацию молитв в синагоге) призывает: «господа, прощайте друг друга!». И все присутствующие отвечают: «простили!». В Йом Кипур евреи уподобляются малахим (в условном переводе — ангелам). Вопрос — что будет на следующий день после Йом Кипура? Написано: «С ног до головы не найти в нем здорового места: то ушиб, то свежая рана» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 6). Под «ногами» следует понимать намек на Симхат Тора, праздник, завершающий череду осенних праздников, кульминация которого — танцы с Торой. А «голова» (в оригинале — рош) намекает на Рош hа-Шана. Таким образом, по завершении Симхат Тора и до Рош hа-Шана следующего года, творит человек все, что ни придет ему в голову — ест, пьет, гуляет, да прегрешения набирает. То есть «Не найти в нем здорового места» — не прекращает совершать прегрешения, думая, что перед Рош hа-Шана прочитает «слихот», а перед Йом Кипуром сделает обряд капорот, и ему все простится. Моше прекрасно понимал своих собратьев. Поэтому, как только завершился Йом Кипур, пока все еще оставались на уровне праведников, он объявил о сооружении Мишкана. Ведь если бы Мишкан стали сооружать злодеи и грешники — он долго не простоял бы. Вот Моше и собрал всех наутро после Йом Кипура.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й век)     5. Суббота для Торы, не для прогулок   Всевышний через Моше призывает сынов Израиля строго соблюдать законы субботы. Здесь мы читаем: «Шесть дней совершайте работу, а день седьмой должен быть свят для вас, день полного покоя, посвященного Творцу. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти» (Шемот, гл. 35, ст. 2). В Иерусалимском Талмуде (трактат Шаббат, гл. 15) говорится, что субботы и праздники даны евреям, чтобы у них была возможность спокойно изучать Тору. Ведь в будни многие из них работают, добывая пропитание в поте лица, и у них нет возможности выделить какое-то постоянное время для учебы. В будни многие учатся урывками. Но в субботу изучать Тору — прямая обязанность каждого еврея. Поэтому запрещено назначать трапезу на время, когда в синагоге проходит выступление раввина. В некоторых семьях в субботу принято гулять. И действительно, совместная прогулка может быть очень интересной. Только нужно следить за временем. Ведь даже субботнюю трапезу, обусловленную заповедью, запрещено устраивать параллельно с уроком Торы. Поясню это притчей. Грузчик тяжело вкалывал за гроши. Под конец дня он с трудом доплетался до дома, согнутый под тяжестью усталости. Как-то бредя после работы домой, он с удивлением заметил большое скопление народа возле одного из главных залов города. Любопытство взяло верх, и он сделал небольшой крюк, чтобы пройти мимо зала. Оказалось, что в город прибыл известный лектор. И люди собрались послушать слова мудрости из его уст. Грузчик решил, что такая возможность выпадает нечасто. Он преодолел усталость, выстоял очередь и, купив билет, прошел внутрь и занял свое место в удобном кресле. Вскоре пришел лектор и начал говорить. Только усталость грузчика проявилась с новой силой, его веки смежились, и он уснул. Проснулся он от бурных финальных аплодисментов. — Тебе понравилось? — поинтересовался приятель. — Было просто замечательно! Удобнейший стул, приятная атмосфера, тепло, сухо... — Разве ты только для этого пришел?.. Можно отнестись к незадачливому грузчику с некой долей иронии. Главное — понимать, что порой мы выглядим в точности, как он.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше времяАвтор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ве-зот а-бераха» Место в Торе: Дварим , гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим. Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха. Обсуждение главы Ве-зот а-браха 1. Новый статус — новое благословение Последняя недельная глава Торы начинается берахой (благословением) Моше. И мы читаем: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Слово «вот» (на иврите — «зот») на первый взгляд, может показаться лишним. Без него как будто бы вполне можно было бы обойтись. Непонятно также назначение союза «и» (на иврите он выражен буквой « вав» в слове «ве-зот»), с которого начинается текст этой недельной главы. Наша задача вернуть этому слову и союзу ощущение необходимости и пользы, осознание того, что они «не зря едят свой хлеб». Для этого нам предстоит отправиться из конца книги Дварим — в ее начало. Там Моше упоминает благословение Всевышнего народу Израиля, говоря: «Творец приумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные — во множестве» (Дварим, гл. 1, ст. 10). А затем добавляет: «Всевышний, да прибавит к вам против того, сколько вас — тысячекратно» ( Дварим, гл. 1, ст. 11). Может показаться, что Моше ограничил благословения Всевышнего. Ведь Творец уже обещал Аврааму — «Если сможет кто-либо исчислить прах земли — так потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Да и сравнение со звездами, которым несть числа, тоже говорит о выходе за рамки всяческих ограничений. А вот «тысячекратно» (в благословении Моше) — это, конечно же, много, но все же — конечно. В Мидраше Сифра дается этому объяснение. «Это благословение — от меня, — говорит Моше. — Я ничего не ограничивал. Я лишь добавил. Таким образом, бесконечный Всевышний благословил сынов Израиля берахой не имеющей никаких ограничений. А Моше, будучи человеком из плоти и крови, благословил их — тысячекратным увеличением. И вот, перед смертью Моше решил вновь благословить свой народ. Если не сейчас, то когда? — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. И вопрос его — не совсем понятен. Что значит в данном контексте — «когда»? Вообще-то Моше уже благословил евреев. Так для чего понадобилась еще одна бераха? Быть может, он тогда что-то упустил, а сейчас вспомнил и решил добавить? Сказать такое о Моше — язык не повернется. Конечно же, Моше ничего не забыл. Но, что тогда подвигло его произнести дополнительное благословение? Обратите внимание, что сейчас, незадолго до ухода Моше в иной мир, в Торе он назван — «человеком Всевышнего». Раньше, у него такого статуса не было. Значит, не было и возможностей, связанных с этим статусом. На что же Моше торопится употребить обретенные силы и способности? На то, чтобы благословить сынов Израиля — на новом, более высоком уровне, на уровне человека Всевышнего. Союз «и» обозначает — добавление. А слово «зот» показывает, что это — добавление новой берахи к берахе предыдущей. И если вначале он добавил к благословению Всевышнего благословение «от себя», то теперь он дополняет бераху от себя — пророчеством от Всевышнего. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. С избранным народом — в единственном числе Написано в нашей недельной главе: «И они собрались к ногам Твоим, несет речения Твои» (Дварим, гл. 33, ст. 3). Странная фраза — не правда ли? Ее начало — во множественном числе. Продолжение — в единственном. О ком здесь идет речь? Постараемся это выяснить. Первые два из Десяти Речений, произнесенных на горе Синай, имеют форму единственного числа. Сказано: «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7). Обращение к Израилю в единственном числе выделяет и возвышает его перед народами мира, о которых Тора говорит во множественном числе. Например, об Эсаве сказано: «И взял Эсав своих жен... и все души своего дома, и все свое достояние и пошел на землю (иную) от лица Яакова, брата своего» (Берешит, гл. 36, ст. 6). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что у Эсава было шесть «душ», и в Торе они названы — «души его дома» (во множественном числе). Однако численность сынов Израиля была — шестьсот тысяч, но Всевышний обратился к ним в единственном числе: «Я — Всевышний твой, который вывел тебя из земли египетской». Со столь немалым количеством людей Творец говорит, как с одним человеком. И этим — возвышает Израиль, выделяет его, подчеркивает его избранность. Поэтому и сказано о еврейском народе: «Вот народ, обитает отдельно и меж народов — не числится» (Бамидбар, гл. 23, ст. 9). Пока народ Израиля хранит свою индивидуальность и следует своему предназначению — он пользуется особым расположением Творца. Как сказано: «Ничего подобного не делал Он никакому другому народу» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 147, ст.20). Теперь мы сможем лучше понять фразу из нашей главы — «И они собрались к ногам Твоим». То есть, как пишет Раши — они сосредоточились, собрались «под сенью Твоей». И поэтому — удостоились подняться, вознестись на высокий уровень, на высочайшую ступень. Об этом говорится в продолжении фразы — «несет Речения Твои». Употребленное в оригинале слово «йиса» мы перевели глаголом — «несет». Но у него есть и другое значение — «поднимать», «возносить». Учитывая это, мы можем увидеть в нашем фрагменте дополнительный смысл: Твои Речения подняли, вознесли сынов Израиля. Те Речения — в которых Ты обращался к ним в единственном числе. Обратите внимание, что сыны Израиля сделали свой выбор — быть с Единым и Единственным и собрались под сенью Его. А Он говорил с ними в единственном числе, как с одним человеком. И этим — выделил и превознес их, подчеркнул их единственность, уникальность и избранность. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Откуда бедность? Наша недельная глава содержит широко известную фразу — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Она стала крылатым выражением, вошла в молитвы. Поэтому особенно важно получше ее изучить. Сказано в Талмуде (Трактат Кидушин, лист 39), что за выполнение заповедей в нашем мире не стоит ожидать награду. В нашем мире нет награды за осуществление заповеди — награда за это уготована в Грядущем мире. Как это нет награды в нашем мире? — удивляются многие. Ведь написано в Торе: «В тот же день отдай плату его» (Дварим, гл. 24, ст. 15). Выходит, выполнил заповедь — получи под расчет! И негоже оставлять человека без платы, в режиме ожидания аж до Грядущего мира. Впрочем, не следует горячиться и торопиться с выводами. В Шульхан Арухе (кодекс еврейских законов, раздел Хошен Мишпат, гл. 339, п. 7) записан закон, согласно которому в случаях, если хозяин нанял работника не напрямую, но — через посредника, по отношению к этому работнику правило, предполагающее оплатить его труд в тот же день — не действует. Такой обязанности уже нет ни у хозяина, ни у посредника. Во время Синайского откровения сыны Израиля получили заповеди через Моше, которого можно рассматривать как посредника. Получается, что евреи не могут претендовать на награду за исполнение заповедей в тот же день, но должны подождать. Впрочем, две заповеди — «Я — Всевышний твой...» и «Да не будет у тебя божеств чужих...» (Дварим, гл. 5, ст. 6-7) сыны Израиля слышали непосредственно от Творца. И, поэтому, как говорится в Талмуде (трактат Макот, лист 24) за исполнение именно этих заповедей — все же могут рассчитывать на не отложенную награду. Получается, что в ситуации, если бы все заповеди были получены не из уст Моше, но — непосредственно, напрямую от Всевышнего — за исполнение каждой заповеди человеку тут же полагалось бы вознаграждение. И поскольку, заповеди котируются необычайно высоко, в мире не было бы ни одного еврея-бедняка. Да и вообще — даже представителя «среднего класса» в еврейском народе, наверное, было бы очень трудно отыскать. Списки богатейших людей мира состояли бы сплошь из еврейских фамилий. Ведь, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 27), что даже злодеи израильские полны заповедями, как гранат — зернами. И только из-за того что Тору заповедал нам Моше, некоторым приходится исполнять ее в бедности, в ожидании лучших времен. Но вернемся к рассматриваемому нами фрагменту — «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Употребленное здесь слово «наследие» в оригинале — мораша. В нем содержится намек на мориш, что в переводе означает — «делает бедным, нищим». И в в Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст. 7) об этом сказано: «Всевышний делает нищим (мориш) и — обогащает». Подведем итог. В словах «Тора, которую заповедал нам Моше» подразумевается, что, из-за того, что Тору Всевышний заповедал нам через Моше — в нашем мире мы не получаем плату за исполнение заповедей. Поэтому в общине Яакова (читай продолжение фрагмента) может быть бедность. Но даже, если ты нищ, как мышь, и гол, как сокол — не стоит отчаиваться, ибо ты сполна получишь свое вознаграждение в Будущем мире. И не зря Всевышний устроил все именно так. Ведь получив награду сейчас, можно все очень быстро растратить. И тогда человек придет в Грядущее — нищим. И нищим же — и останется. Теперь уже — навечно. Чтобы такого не произошло, награду за заповеди — задерживают. С тем, чтобы выплатить — когда не будет возможности растранжирить ее впустую. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 4. Тора не зависит от формы правления в стране Написано в нашей недельной главе: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова. И стал Он в Йешуруне Царем при собрании глав народа, вместе колена Израиля» (Дварим, гл. 33, ст. 4-5). Тут не совсем понятно, какая связь между фразой «Тора, которую заповедал нам Моше...» и тем, что написано в продолжении — «И стал Он в Йешуруне Царем». Попытаемся эту связь отыскать. Существуют три основных вида правления. Абсолютная монархия — когда страной безраздельно управляет царь. Его власть ничем не ограничена. И все поданные в государстве обязаны беспрекословно исполнять любой царский указ, обязаны следовать установленным им законам. Монархия конституционная или парламентская — когда полномочия короля (царя) ограничены юридически и фактически. Практически — во всех сферах государственной власти, в том числе, в законодательной и исполнительной. В законотворчестве, наряду с королем, принимают участие избранные члены парламента. Есть и страны, в которых вообще нет монарха, и вся власть — выборная, избираемая народом, гражданами страны. Такой вид правления называется — «демократией». При любой из этих форм правления, законы и установления принимаются не навсегда, не на все времена, но — меняются со сменой монарха или правящей партии. Поэтому любые государственные законы, при любой форме правления — ни в какое сравнение не идут с законами Торы. Сказано: «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». То есть Тора — наше наследие вечное, на все времена. Законы Торы — постоянны, и установления — никогда не изменятся. Даже одну букву прибавить к Торе нельзя. И убавить что-то от нее мы — не вправе. Тора не зависит ни от формы правления, ни от политической ситуации в той или иной стране. Об этом и говорится в нашем отрывке — «И стал Он в Йешуруне Царем» (и при абсолютной монархии). «При собрании глав народа» — и при монархии конституционной или парламентской. «Вместе колена Израиля», то есть — при демократической форме правления. Во всех случаях и ситуациях, политических и, так сказать, «географических», Тора всегда остается — вечной и неизменной. «Тора, которую заповедал нам Моше — наследие общине Яакова». Она — наше вечное наследие. на основе комментария рава Элиягу Баруха Камая (глава йешивы «Мир»; Литва, Польша, 1840-1917 гг.) 5. Продать удел в Торе? Перед смертью Моше дает благословение каждому колену народа Израиля. Особое внимание привлекают благословения коленам Зевулуна и Иссахара. Они как бы объединены — в одну фразу: «А о 3евулуне сказал: Радуйся, Зевулун, при выходе твоем, и ты, Иссахар, в шатрах твоих» (Дварим, гл. 33, ст. 18). В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что 3евулун и Иссахар заключили между собой договор. 3евулун, живя на побережье — выходил на судах в море, занимался торговлей. Он зарабатывал трудами своими и давал пропитание Иссахару, а тот — сидел и изучал Тору. 3евулун, хотя он — младше Иссахара, назван в Торе раньше него. Потому что Иссахар своими познаниями в Торе обязан 3евулуну. Кто-то может подумать, что есть такая возможность — за деньги приобрести часть Торы, из того, что выучил мудрец, посвятивший себя ее изучению. Как покупают, к примеру, полмешка картошки или, скажем — переднюю часть коровьей туши. Однако это — заблуждение. Ведь мудрец, если это — настоящий мудрец, никогда не согласится, даже за все сокровища земного мира — продать и один час жизни в Будущем мире. И уж тем более — не захочет продать час изучения Торы, который ценится больше, чем вся жизнь в Грядущем мире. Но тогда в чем же состоял договор между Зевулуном и Иссахаром? Бераха (благословение) Моше действовала так, что каждая сторона в договоре, то есть и Зевулун и Иссахар — получали свою часть по принципу «горящей свечи». В чем заключается этот принцип? От пламени одной свечи, без малейшего ущерба для нее — можно зажечь сколько угодно других свечей. Сколько бы свечей от нее не зажгли — от пламени первой не убудет. Зевулун поддерживал Иссахара материально. При этом его прибыль, его личное достояние — не уменьшались. Иссахар же — делился со Зевулуном своими достижениями в Торе, абсолютно ничего не теряя из своего собственного удела Торы. Поэтому и сказано, что «Зевулун будет радоваться при выходе своем, а Иссахар — в шатрах своих». То есть — каждый радуется своему уделу. Радуется, потому что от него не убывает. Подведя итог сказанному, мы сможем лучше понять, о чем говорится в Мишне (трактат Авот, гл. 5, м. 10): тот, кто живет по принципу: мое — твое, а твое — мое, тот — малограмотный простолюдин. Ведь только невежде могло прийти в голову, что у мудреца за деньги можно купить его удел в Торе. Тора не продается, но лишь — приобретается. на основе комментария рава Пинхаса Гурвица (раввин Франкфурта-на-Майне; Германия, Австро-Венгрия, 1731-1805 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения