Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЯКЕЛЬ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 35, ст. 1 - гл. 38, ст. 20. Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И собрал Моше всю общину Сынов Израиля» (Шемот, гл. 35, ст. 1). И собрал на иврите - ваякель.   Обсуждение главы Ваякель   1. Кто собрал сынов Израиля   Наша недельная глава начинается с фразы — «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать…» (Шемот, гл. 35, ст. 1). А в конце предыдущей недельной главы (Ки Тиса) говорится о чуде, которое произошло с лицом Моше — оно засветилось неземным светом. Как сказано: «И увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше» (там же, гл. 34, ст. 35). Возникает вопрос: какая связь существует между окончанием предыдущей недельной главы и началом нашей? Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что на следующий день после Дня Искупления, когда Моше спустился с горы, и произошло это собрание, на которое евреи пришли сами. Так сами, или все-таки их собрал Моше? Слово ваякель, выведенное в название нашей главы, мы перевели — «и собрал». Но этот перевод не совсем точный. Здесь отдано предпочтение гладкости и связности изложения — в ущерб точности. В действительности Моше не собирал сынов Израиля, хотя и был, безусловно, причиной их собрания. То есть он не совершал каких-либо осознанных действий, направленных на организацию всеобщего сбора. Тогда почему же они собрались вместе? Причем, не просто собрались физически в каком-то определенном месте, но — объединились в крепкую, сплоченную общину, кеhилу. Потому что «увидели сыны Израиля, что светится лицо Моше», лучится неземным светом. Так может светиться только реальная, не показная святость (кедуша) и настоящее духовное величие. Величие, напрочь лишенное дутой, показной чопорности, величие без блесток, мишуры и страз. Лицо Моше, лучащееся кедушой и духовностью, и привлекло, притянуло сынов Израиля. Так люди, находящиеся под покровом ночной темноты, тянутся к свету первых лучей утренней зари. Чтобы не смущать людей и не вызывать излишний ажиотаж, Моше прикрыл свое лицо, так что свет его уже не был виден. И — напомнил евреям о том, насколько важно соблюдение шаббата. Ведь за принятие Торы сыны Израиля были увенчаны особыми коронами, символизирующими их обещание — наасе вэ-нишма (будем выполнять и постигать). Но после создания золотого тельца они лишились этих корон. И вот Моше поспешил сообщить, что строгим соблюдением законов субботы, короны можно вернуть. Как сказано в субботней молитве: «Возрадуется Моше дарованному уделу». В шесть будних дней, Свет Торы, как бы скрыт за покрывалом из будничных дел и трудов. Но в субботу этот покров спадает, и Свет Торы сияет открыто. Также в шаббат можно было увидеть и Свет, исходящий от Моше. Это был, собственно говоря, тот же Свет Торы.   на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги «Хидушей hа-Рим»; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Сфат Эмет — Гурский Ребе, Польша, 19 в.)     2. Суббота для тела и для души   Моше собирает сынов Израиля, чтобы напомнить им повеление соблюдать шаббат. Об этом читаем: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: вот что повелел Всевышний делать» (Шемот, гл. 35, ст. 1). Соблюдение законов шаббата у нас, скорее, ассоциируется с воздержанием от производительной работы, с запретом что-то делать. Почему же здесь сказано — «вот что повелел Всевышний делать»? Ведь в действительности Он велел — не делать. И в недельной главе Ки Тиса применителльно к шаббату — тоже встречается понятие «делать». Написано там: «И пусть хранят сыны Израиля шаббат, чтобы делать его» (Шемот, гл. 31, ст. 16). Тогда, как суть шаббата — воздержание от работы. Так чего же от нас требует Всевышний в субботу? Делать или не делать — вот, в чем вопрос. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 118) есть такая интересная сентенция: если бы Израиль провел два шаббата, как положено — сразу пришло бы освобождение, геула. То, что суббота настолько важна в глазах Всевышнего, мы понимаем. Но почему требуется соблюсти две субботы, почему недостаточно одной? Чтобы ответить на этот вопрос, выстроим логическую цепочку. Соблюдать шаббат должен человек. Человек состоит из души и тела. Соответственно, в соблюдении субботы должны участвовать обе эти составляющие. Суббота для души — это молитва и изучение Торы, а для тела — вкусная и сытная еда и приятное питье. Исходя из этого, сказанное в Талмуде можно понять и так: если Израиль будет соблюдать шаббат душой и телом — один соблюденный шаббат будет засчитан за два, и сразу же наступит окончательная геула. Там же в Талмуде говорится, что тот, кто доставляет удовольствие субботе, без особых проблем получит свой надел. Но разве можно доставить удовольствие шаббату? Быть может, подразумевается, тот, кто наслаждается, соблюдая субботу? Но нет, в Талмуде все сказано точно — в шаббат человек должен доставлять удовольствие не только себе (едой и питьем). Но и субботе — изучением Торы и молитвой.  В Туре (Арбаа Турим, раздел Орех Хаим, гл. 290) приведен Мидраш, в котором рассказывается, что в то время, когда сыны Израиля были близки к овладению Эрец Исраэль (Землей Израиля), Тора предстала перед Всевышним и выразила свое опасение: — Владыка мира, — сказала она, — когда евреи овладеют своей землей, то один побежит в поле пахать, другой начнет возделывать виноградник, третий отправится работать в саду. А кто же займется мной, кто будет изучать Тору? — У Меня есть для тебя хорошая партия, — успокоил Тору Всевышний. — Шаббат. В этот день никто не станет пахать в поле и возделывать виноградник. Все будут изучать Тору. Теперь нам понятно, что тот, кто как следует, соблюдает субботу, доставляет ей удовольствие — удостоится иметь свое поле или виноградник, потому что они не помешают ему изучать Тору. Продолжим эту тему. Сказал рав Йегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век) от имени Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век): тому, кто доставляет удовольствие Творцу, дают все, что он хочет. Подтверждением этому служат слова царя Давида — «Наслаждайся Всевышним, и Он исполнит желания сердца твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 37, ст. 4). Соблюдение шаббата, как положено, и изучение Торы, которое составной частью входит в это соблюдение, безусловно, доставляют удовольствие Творцу. Поэтому такой человек — заслуживает, чтобы Всевышний, доставил удовольствие ему, удовлетворив его желания. Теперь нам понятно, почему применительно к соблюдению субботы использован глагол «делать». Ведь шаббат — далеко не только воздержание от производительной работы, но и изучение Торы и молитва.   на основе комментария рава Яакова Йосефа Каца из Полонной (автор книги «Толдот Яаков Йосеф», Польша, 1695-1781 гг.)     3. Суббота — только после шести дней плодотворной работы   Моше напоминает народу заповедь о седьмом дне, дне покоя и отдохновения. И мы читаем: «Шесть дней трудитесь, а седьмой — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Почему заповедь шаббата начинается призывом трудиться шесть дней? Исключительное значение соблюдения субботы подчеркивается в Талмуде, где сказано: если бы сыны Израиля, как положено, соблюли два шаббата, они тут же были бы освобождены. Галут (изгнание )завершился бы, и наступила бы полная геула (трактат Шаббат, лист 118). Возникает вопрос: почему для геулы требуется два шабата? Неужели недостаточно одного по всем правилам соблюденного шаббата?  Дело в том, что соблюдение субботы должно строиться по той же схеме, что и Сотворение мира. А о Сотворении мира сказано: шесть дней творил Всевышний небо и землю, а на седьмой день Он воздерживался от работы и отдыхал. Значит, и соблюдение субботы сынами Израиля должно включать в себя шесть дней производительной работы, и только после этого — воздержание от работы, шаббат. Теперь представим себе человека, доселе нарушавшего все, что только можно, но решившего взяться за ум. Сейчас он соблюдет свою первую субботу, затем шесть дней будет в поте лица работать и, наконец, удостоится полноценного соблюдения шаббата. Теперь нам понятно, почему в Талмуде сказано именно о двух субботах. Все это для того, чтобы те, кто решил соблюдать шаббат впервые, смог это осуществить наилучшим образом, в соответствии с порядком Сотворения мироздания. И еще в Талмуде (там же) говорится, что тот, кто соблюдает шаббат, как положено, даже если он поклоняется идолам, подобно язычникам в поколении Эноша — ему это прощается. После получения Торы евреи поклонились золотому тельцу — это был акт идолопоклонства. Как сказано: «И воскликнули: это твое божество, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4). Чтобы искупить это прегрешение, Творец повелел соорудить Мишкан (Переносной Храм). Основным назначением Мишкана было распространение Шехины (Присутствие Всевышнего) в народе Израиля. Как сказано: «И соорудите мне Мишкан, И Я буду пребывать среди вас» (Шемот, гл. 25, ст. 8). Только после того, как народ плясал вокруг золотого тельца — ни о каком пребывании Шехины в его среде не могло быть и речи. Тогда Моше объявил о необходимости тщательно соблюдать шаюбат. Ведь соблюдающему субботу, как положено, может быть прощено даже идолопоклонство.   на основе комментария рава Моше Тейтельбаума (автор труда «Йисмах Моше», Австро-Венгрия, 1758-1841 гг.)            4. Тефиллин — в субботу?   Написано в нашей недельной главе: «Шесть дней трудитесь, а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего. Всякий, кто делает в этот день работу, будет предан смерти. Не разжигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний» (Шемот, гл. 35, ст. 2-3). Сыны Израиля выполняют заповеди ради Всевышнего, а Он установил заповеди, ради сынов Израиля. На Свитке, который находится внутри тефиллин, написано: «Слушай, Израиль! Наш Всевышний — единственный!». Все, что Творец заповедал нам, Он и Сам тоже выполняет. В том числе, и заповедь о тефиллин. В Его тефиллин находится Свиток, на котором начертано: «Кто подобен тебе, Израиль — нет другого такого народа на земле!" (Первая книга Диврей hа-Ямим — Хроники дней, гл. 17, ст. 21). Получается, что сыны Израиля восхваляют Всевышнего, а Тот отдает должное Своему народу. И еще находим, что Всевышний велит Моше: «Сверши возмездие за сынов Израиля над мидьянами» (Бамидбар, гл. 31, ст. 2). Моше же, отдавая приказ, формулирует его так — «Свершите возмездие за Всевышнего над Мидьяном» (там же, ст. 3). Так выражается родство и близость Израиля с Творцом. В Торе главный весенний праздник назван Праздником Мацы — Хаг hа-Мацот. Но в народе это название не столь популярно. Между собой мы называем праздник Песахом. И так мы прославляем Творца, который во время казни первенцев обошел стороной (пасах) еврейские дома, разя лишь египтян. Всевышний же отмечает заслугу сынов Израиля, которые столь стремительно исполнили Его повеление покинуть Египет, что даже тесто не успело закваситься (отсюда и маца, вместо обычного хлеба). Соблюдение шаббата — знак вечной связи между Всевышним и народом Израиля, которая никогда не будет нарушена. В будние дни роль этого знака выполняет накладывание тефиллин. И чтобы один знак не путался с другим, в субботу тефиллин — не накладывают. Однако в Мидраше Плия в качестве комментария на нашу фразу «а седьмой день — будет свят для вас, шаббат ради Всевышнего» сказано, что тефиллин накладывают только в шаббат. Как это понимать? Существует несколько объяснений словам Учителей, приведем два из них. 1. Это сокращенная запись следующего правила: тефиллин в шаббат (точнее — накануне его наступления) — откладывают в шкаф. То есть, в субботу тефиллин — не накладывают. И этот закон зашифрован в самом слове шаббат, которое состоит из букв шин, бет и тав. Так вот, шин — это шаббат, бет — бимком (вместо), а тав — тефиллин. Получается — шаббат вместо тефиллин. О чем и говорилось выше. 2. Каждый день мы соотносим с субботой, говоря: сегодня такой-то день от субботы. На иврите «от субботы» будет — бе-шабат. Когда же приходит суббота, мы говорим: сегодня — шаббат, уже не используя приставку «бе». Так вот, тефиллин накладывают в любой день, о котором сказано, что он — бе-шаббат, когда есть приставка «бе». Но в сам шаббат, без всяких приставок, тефиллин лежит в шкафу, и мы его не накладываем.   на основе комментария рава Моше Гефена (преподаватель йешивы «Кнесет Ицхак» в Хадере, Израиль; трагически погиб в 2011 г. в возрасте 60 лет)  на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)       5. Чтобы наружное соответствовало внутреннему   В нашей недельной главе идет речь о создании Мишкана (Переносного Храма) и предметов утвари для служения в нем. Одним из таких предметов утвари был медный умывальник. О нем читаем: «И сделали медный умывальник на медном основании — из зеркал, собранных у входа в Шатер Откровения, ранее принадлежавших женщинам» (Шемот, гл. 38, ст. 8). Что это были за зеркала? Во время египетского рабства евреи были изнурены тяжелой работой. Их жены смотрелись в зеркала, приукрашивая себя, чтобы понравиться своим мужьям и побудить их выполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Благодаря зеркалам этих отважных женщин, еврейский род не прекратился. Умывальник Мишкана был отделан этими зеркалами. Так что, когда коэны подходили к нему для омовения перед службой, то они непременно видели эти зеркала, не могли не видеть. Но что такого было в этих зеркалах, что коэны должны были их непременно видеть перед служением Творцу? Написано: «Как вода отражает лицо, так и сердце человека отражается в сердце другого» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 19). В Мидраше Плия Учителя задаются вопросом: почему именно вода (маим) отражает лицо? Почему не вино (яин)? И отвечают, что из-за дополнительной буквы вав в слове «вино». Все бы хорошо, только в слове яин нет буквы вав. Для начала попытаемся понять смысл написанного в Мишлей. Человек видит отражение своего лица в воде — таким же чистым и прозрачным должно быть его сердце в отношениях с другими людьми. Буквы еврейского алфавита можно записать другими буквами. Например, буква алеф состоит из трех букв — алеф, ламед и фей. Алеф — открытая буква. Ее мы произносим. А ламед и фей — скрыты в ней, они невидны, мы их, когда читаем слова с буквой алеф — не произносим. Получается, что в случае, если расписать любую букву с помощью других, то в ней всегда первая буква будет открытая, а остальные — скрытые. И поскольку слова состоят из букв, то в любом слове, если расписать его буквы, мы увидим буквы открытые и скрытые. Помимо этого, каждая буква имеет свое числовое значение (гематрию). Например, гематрия буквы алеф = 1, бет = 2 и т.д. Если взять букву алеф и расписать буквами, то открытая буква алеф = 1, а две скрытые буквы ламед и фей = 30 и 80, что в сумме составляет 110. То есть в букве алеф нет связи между числовым значением открытой буквы и числовым значением закрытой. Другой пример — буква бет. Она состоит из трех букв — бет, йод и тав. Бет — открытая буква. Она имеет числовое значение 2, а буквы йод и тав — 10 и 400, соответственно. И снова нет связи между числовым значением открытой буквы и закрытыми. В любых словах гематрия открытой буквы не равна значению закрытых. Исключение составляет слово маим (вода). Оно состоит из букв мем, йод и мем. Мем и мем — равны. У них одна и та же гематрия — 40. А йод можно записать в виде йод, вав и далет. Йод — 10, вав и далет, соответственно — 6 и 4, что в сумме тоже дает 10. То есть открытая и скрытая гематрии — равны. Именно поэтому в Мишлей написано — «как вода отражает лицо...». Потому что числовое значение открытых и скрытых буквы слова маим — равны. Подобно тому, как лицо ясно и без искажений отражается в прозрачной воде. Так же и сердце человека должно быть чистым по отношению к другому человеку. А рот должен ясно выражать то, что чувствует сердце. Как вода — без искажений. Но почему же не подходит вино? Ведь в нем тоже можно увидеть отражение. И почему в Мидраше написано, что буква вав лишняя? Если мы распишем слово вино (яин), то увидим, что оно состоит из трех букв — йод, йод и нун. Йод — открытая буква с гематрией 10. Скрытые вав и далет — 6 и 4, что в сумме равно 10-ти. То есть, открытое и скрытое здесь — равны. Но если возьмем последнюю, третью букву слова яин — увидим, что она тоже состоит из трех букв: нун, вав и нун.  При подсчете получаем, что нун, открытая буква, равна 50-ти. И есть еще одна нун, равная ей. Но есть еще и буква вав, которая стоит между ними. Из-за нее открытое и скрытое в числовых значениях — не равны. Поэтому и написано, что вав — лишний. В этом содержится намек на то, что все, что у человека внутри — передается наружу. Надо быть чистым человеком. Не двуличным, когда на сердце — одно, а на устах — другое.  Мысли и чувства должны быть чистыми и передаваться наружу без фальши и искажений. Что внутри — то и снаружи. Поэтому и написано — «как вода отражает лицо» (вода, не вино). Когда коэны наклонялись над умывальником, они видели свое отражение в воде. И это напоминало им о том, что надо быть прямыми и чистыми по отношению к Всевышнему. Но зачем тогда зеркала на внешней части умывальника? Чтобы помнили, что должны быть не меньше чистыми и прямыми с другими людьми. Не просто так зеркала принадлежали именно женам евреев, которые были рабами в Египте. Именно благодаря их усилиям, сохранился еврейский народ. И когда коэны видели свои отражения в этих зеркалах, они должны были вспоминать о том, что сердце и уста всегда должны быть равны. И начинать надо с дома. С жены. Ведь если дома сможешь вести себя так с женой, а потом с детьми, то очень скоро сможешь вести себя так и со всеми окружающими людьми. Сегодня нет ни служения в Мишкане, ни служения в Храме. Но это та часть служения, которую может взять на себя каждый из нас, чтобы вести себя правильно — и по отношению к Творцу, и в отношениях со всеми людьми. И это сблизит нас между собой, сблизит нас с Всевышним и приблизит геулу (освобождение).   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайеце» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3. Почему она так называется? Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...». И вышел на иврите — вайеце. Обсуждение главы Вайеце 1. Тайна седьмого благословения  Наша недельная глава начинается словами: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Яаков по велению Ицхака идет искать себе жену. Об этом говорится в конце прошлой главы: «И отослал Ицхак Яакова, и пошел он в Падан-Арам к Лавану» (там же, ст.5).  Ицхак жил в Хевроне. Почему же написано, что Яаков «вышел из Бэер-Шевы»? Откуда вообще взялась Бэер-Шева? Название места «Бэер Шева» можно перевести как — «седьмой колодец».  В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) Учителя отмечают, что в этом фрагменте под «Бэер Шевой» подразумевается «колодец благословения».  Яаков бежал от своего брата-близнеца Эсава, чтобы тот не опротестовал благословения Ицхака. Те самые благословения, которые Яаков получил, благодаря своей матери. Ибо статус первенца фактически был у Эсава — он первым появился на свет.   Но каким образом «седьмой колодец» вдруг превратился в «колодец благословений»? Возникает вопрос и по поводу того, почему Ривка так усиленно старалась, чтобы все благословения получил именно Яаков? Ведь Эсав — тоже ее сын. Дело в том, что Ривка руководствовалась пророчеством, полученным от Всевышнего, в котором было сказано, что «старший будет служить младшему» (Берешит, гл. 25, ст. 23). И действительно, в одном из благословений Ицхака прозвучали слова: «Будь властелином для братьев твоих, и поклонятся тебе сыны матери твоей» (Берешит, гл. 27, ст. 29). Это было седьмое благословение. И оно — самое важное. Потому что у раба, как сообщает Талмуд (трактат Песахим, лист 88), не может быть собственности. Все, что приобретает раб, в конечном итоге, достается его господину. В соответствии же с седьмым благословением Яаков стал господином своего брата, Эсава. А значит, и те благословения, что получил Эсав, по праву принадлежат Яакову. Об этом и говорит Эсаву Ицхак: «Вот властелином я поставил его над тобою, и всех братьев его дал я ему в рабы» (Берешит, гл. 27, ст. 37).  О том, что «приобретенное рабом приобретено господином», говорится и в Мидраше Раба (на книгу Берешит, гл. 67). Таким образом, Яаков отправился в путь, используя силу седьмого благословения — «Будь властелином для братьев твоих».  Гематрия (числовое значение) имени Яаков соответствует семикратному значению четырехбуквенного Имени Всевышнего. Число «семь» символизирует смысл, цель процесса — полноту, совершенство нашего мира, который был сотворен за шесть дней ради седьмого дня. Яаков, обладая совершенством, преобразовывал, улучшал мир. Он направлялся за пределы будущей Земли Израиля, чтобы вознести упавшие искры святости (см. на сайте, к примеру, ответ «В чем разница между hамшаха, hитпаштут, гилуй?», №3041 — с ответами, обозначенными в нем линками).  Гематрия имени Ицхак составляет восьмикратное значение четырехбуквенного Имени Творца. Число восемь намекает на выход в надъестественное состояние — туда, где естественные законы мироздания уже не действуют. Поэтому Ицхак никогда не покидал пределы Эрец Исраэль (Земли Израиля).  Земля Израиля — особая, выделенная земля. Она отличается от всех остальных земель, присущим только ей высочайшим уровнем концентрации духовности. Поэтому выход за границы Израиля всегда — снижение духовного уровня («спуск»). И тот, кто покидает Израиль — спускается с духовных «вершин». Однако о Яакове в Торе сказано, что он — «вышел из Бэер Шевы и пошел в Харан». Ибо он не понизил духовный уровень, не «спустился» (на иврите — йоред), но именно — «вышел» (в тексте оригинала, как мы уже знаем, употреблено выражение «вайеце»). В Харан, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к нашей недельной главе, его сопровождала святость Земли Израиля. Впоследствии, на склоне лет, когда Яакову снова предстояло покинуть Эрец Исраэль, Всевышний успокаивает его, говоря: «Не бойся спуска в Египет... Я спущусь вместе с тобой... и вознесу тебя» (Берешит, гл. 46, ст. 3-4). на основе комментария рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) . 2. Отсутствие производит впечатление В нашей недельной главе Тора сообщает: «И вышел Яааков из Бэер Шевы, и пошел в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) задается вопросом: для чего в Торе сказано, что Яаков «вышел из Беэр Шевы»? Ведь достаточно было бы указать пункт назначения, куда он отправился Яаков. И отвечает: чтобы подчеркнуть, что, покидая город, праведник уносит с собой часть духовной мощи и великолепия. Но разве Яаков — первый праведник, оставивший город, в котором он жил? Ведь ранее, например, Авраам покидал Ур Касдим, а Ицхак отправлялся в Грар. Почему же именно на примере Яакова в Торе разъясняется, что, городу, который лишился праведника, тем самым наносится духовный ущерб? Для того, чтобы это понять, надо вспомнить, что Авраам всегда стремился распространять знания Торы. У него было много учеников. Как сказано: «…И души, что они обрели в Харане» (Берешит, гл. 12, ст. 5). То есть, выходя из Харана и направляясь в Кенаан (земли, которые впоследствии будут называться — Эрец Исраэль), Авраам взял с собой и тех, кого в Харане приобщил к Торе. Также и Ицхак. О нем в Торе сказано, что он построил мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») и проводил службы Всевышнему (Берешит, гл. 26, ст. 24). Понятно, что ученики остро ощущали отсутствие духовного наставника. Это не нужно отмечать специально.  С Яаковом — иначе. О нем в Торе написано, что он был «человеком, сидящим в шатрах» (Берешит, гл. 25, ст. 27). То есть он постоянно и много учился, накапливая знания и повышая собственный духовный уровень. Возникает вопрос: сказывается ли на общем духовном состоянии местности то, что такой праведник, который пребывал там, уходит оттуда. И вот, из рассматриваемого нами фрагмента мы узнаем, что даже само по себе присутствие праведника в духовном смысле — позитивно влияет на город и его жителей. А его уход — снижает их духовный уровень. Известно, что в свое время Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) был раввином в одном из городов Румынии. В те годы набирало силу движение «hаскала» (приверженцы которого занимались светской просветительской деятельностью, отрицая Тору). Раввин противостоял им, как мог. Но силы оказались — неравными. С помощью подлых интриг участникам «просветительского» движения удалось добиться изгнания выдающегося раввина. Под покровом ночи Мальбим спешно покидал город. Извозчик, увозивший его в неизвестность, вдруг задал вопрос: «Что будет после Вашего отъезда? Ведь сказано, что уход праведника из города оставляет неизгладимый след». — Последствия ощутимы лишь в том случае, — горько усмехнулся в ответ Мальбим, — когда в городе хоть кто-то понимает ценность Торы и важную роль тех, кто распространяет ее знания. Поэтому после того как ты отвезешь меня, можешь спокойно возвращаться домой. Мой отъезд городу ничем не грозит». на основе комментариев Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) и рава Элиэзера Лопиана (главы йешивы «Торат Эмет», Лондон, 20-й век) 3. Место красит человека или человек — место? В нашей недельной главе рассказывается о том, как Яаков отправился в путь и, выполняя родительский наказ, оставил родные края (Берешит, гл.28, ст.10).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что праведник, находясь в городе, добавляет в атмосферу этого города особую духовность. Когда же он покидает это место — духовность уходит вместе с ним. Попытаемся лучше понять этот комментарий. Когда человек занимает высокий пост в структуре городской власти, можно не сомневаться, что он добился такого положения в обществе за счет присущих ему свойств. Но каких именно? Тут, собственно — два пути. Возможно, он обладает выдающимся умом, качествами лидера, ораторским талантом, кристальной честностью и т.д. О таком человеке говорят, что он украшает собой место, на которое сумел подняться. Однако бывает и по-другому. Человек добивается карьерного взлета не потому, что имеет особые достоинства. Но — потому что, к примеру, богат, имеет нужные связи и способность плести хитроумные интриги. Такого человека, наоборот, красит место. То есть — занимаемая им должность. Но как определить, что за человек олицетворяет городскую власть, кто он, наш лидер: светлый праведник, радеющий о благе людей, или — беспринципный карьерист, думающий только о себе? Момент истины наступит, когда он покинет город. Заметим ли, почувствуем ли мы его отсутствие? Изменится ли вектор духовности оставленного им города? Или никто даже не обратит внимания на то, что его рядом нет. Или, может быть даже — горожане, узнав, что он куда-то уехал, вздохнут с облегчением…  Об этом и говорит Раши в своем комментарии. Проверить, приносит ли человек пользу городу, способствует ли его духовному подъему и процветанию, можно, когда он оставляет город. Если город покидает праведник — это непременно скажется на городе и его жителях. Но почему о праведнике легче судить, когда он покинул место, в котором жил? Разве его присутствие не так заметно? Ведь он оказывает на город и его жителей существенное позитивное влияние. Дело в том, что человек быстро привыкает к хорошему, и уже не ценит его, воспринимая как должное. И только лишившись того, что было у него — начинает об этом сожалеть. Так уж устроены люди — «что имеем, не храним, потерявши — плачем».   Рав Шимон Софер рассказывал, что после смерти его отца, рава Шмуэля-Биньямина Софера (автор комментария Ктав Софер), все еврейское население Братиславы явственно почувствовало, что город оставил большой праведник. И траур семьи Софер, был воспринят каждым евреем как личный. Тора сообщает нам, что Яаков покинул родной дом. И, несмотря на то, что в городе остались Ицхак и Ривка, отсутствие праведника такой величины все же оставило заметный след в духовной ауре места, где жила семья Ицхака. на основе комментария рава Шимона Софера (раввин города Эрлой; Словакия, конец 19-го – первая половина 20-го вв.) . 4. Откуда взялось название Бэер Шева?   В нашей недельной главе читаем: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан» (Берешит, гл.28, ст.10). Но почему Бэер Шева имеет такое название? В предыдущей недельной главе (Толдот) написано: «И было в тот день: и пришли рабы Ицхака и сообщили ему о колодце, который копали, и сказали ему: Мы нашли воду! И назвал он его Шева (в переводе с иврита — «семь»); потому имя города, Бэер Шева — до сего дня» (Берешит, гл. 26, ст. 32-33). Но ведь еще раньше Авраам дал имя городу Бэер Шева. Как сказано: «Потому назвал то место — Бэер Шева, ибо там поклялись они оба (Авраам и Авимелех)» (Берешит, гл. 21, ст. 31). Зачем же Тора дважды сообщает нам о присвоении городу одного и того же имени? Можно предположить, что речь идет о двух разных городах. Один основал Авраам и назвал Бэер Шевой в честь того, что там поклялись двое (он и Авимелех). Другой заложил Ицхак, и дал ему имя Бэер Шева в память о своей клятве.    В Торе так описывается клятва Ицхака: «И поднялись они рано утром и дали клятву друг другу, и отпустил их Ицхак, и они ушли от него с миром» (Берешит, гл. 26, ст. 31). Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) пишет, что Бэер Шева названа Ицхаком в честь седьмого колодца, что нашли там. До сих пор Авраам и Ицхак выкопали по три колодца каждый. Но вот слуги сообщают Ицхаку, что нашли воду. И он в честь этого седьмого колодца называет город — Бэер Шева. Таким образом, выходит, что это тот же город. Только Авраам назвал его Бэер Шава (шава — «поклялся»), в память о клятве. А Ицхак, дал ему имя Бэер Шева (шева — седьмой), в честь седьмого колодца.   Но что особенного было в седьмом колодце, чего не было во всех предыдущих? Почему именно в честь него назвали город? Конечно же, цифра семь обращает на себя внимание.  Заключая союз с Авимелехом, Авраам отделил семь овец (Берешит, гл. 21, ст. 28). Не сложно проследить и важнейшую роль семерки в системе мироздания. Так Сотворение мира длилось шесть дней — ради седьмого дня. Световой спектр состоит из семи цветов. А музыкальный лад — из семи нот.  Известно, что сынам Израиля была обещана земля десяти народов. Но в итоге им досталась земля лишь семи из них. Это объясняется тем, что евреи смогли исправить только семь низших сефирот (их принято называть — мидот). А три высших — остались неисправленными. Их исправит Машиах. И тогда сыны Израиля овладеют оставшимися землями.  Но для нормального существования мира достаточно и семи исправленных мидот. Десять нужны лишь на финальной стадии. Авраам и Ицхак занимались исправлением мидот. Каждый вырытый колодец — исправленная мида. Так шестой колодец Ицхак назвал Реховот. И сказал: «Теперь размножимся мы на земле» (Берешит, гл. 26, ст. 22). Шестая мида — это сефира йесод, качество от которого зависит размножение. Седьмой колодец символизирует исправление седьмой миды. Теперь существование мира — стабилизируется. Поэтому город был назван Бэер Шева — место, где исправлена седьмая мида, и с тех пор мир в определенном смысле получил право на существование. Яаков вышел из Бэер Шевы, чтобы распространить исправление мидот на весь мир. И отправился он в Харан. Это название намекает нам на «харон аф» (гнев) и «хурбан» (разрушение). То есть Яаков пошел туда, чтобы привести Харан (символ духовной разрухи) к гармонии (Бэер Шеве). Не случайно отличительная черта нашего праотца Яакова — тиферет (гармония). Мы видим, что там, куда не добралось исправление — царит духовный хаос. Авраам, Ицхак и Яаков посвятили себя духовному исправлению мира, борьбе с духовной разрухой. Это остается основной духовной задачей и их потомков — всего еврейского народа и каждого еврея в отдельности. на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)   5. Сон Яакова   В нашей недельной главе рассказывается об увиденном Яаковом сне, который произвел на него очень сильное впечатление. Как сказано: «И устрашился он и сказал: Как страшно место это! Не что иное это, как Дом Всевышнего! И это — Врата Небес!» (Берешит, гл. 28, ст. 17). В Мидраше говорится, что Всевышний показал Яакову Бейт а-Микдаш (Храм), его разрушение и восстановление. Самые первые слова нашей недельной главы — «И вышел Яаков из Бэер Шевы» (Берешит, гл. 28, ст. 10) намекают на выход в галут (изгнание) еврейского народа.  Но Всевышний находится с нами и охраняет нас даже в галуте . И в Торе об этом написано: «И вот Я с тобой, и хранить тебя буду везде, куда бы ты ни пошел» (Берешит, гл. 28, ст. 15). Из продолжения этого отрывка — «И возвращу Я тебя на эту землю» (там же) — следует, что Всевышний обязательно спасет и избавит нас, даже если мы не будем того достойны. Впрочем, Тора намекает, что в этом случае (когда еврейский народ не достоин помощи), освобождение из галута произойдет не сразу — «И пробудился Яаков от сна своего» (Берешит, гл. 28, ст. 16). То есть — осознал, что галут — причина всех бедствий и испытаний. Далее читаем: «И сказал он: Воистину, есть Всевышний в этом месте» (там же). Иначе говоря — в галуте, вместе с народом Израиля.  Признание Яакова, выраженное словами «А я и не знал!» (там же) — это уже раскаяние (тешува). Известно, что в соответствии Бейт а-Микдашу (Храму) на земле, точно так же был Бейт а-Микдаш на Небесах. Причем, оба были — взаимосвязаны. Пока существовала эта связь, наш, земной Бейт а-Микдаш нельзя было разрушить. Но Всевышний изменил положение Небесного Храма — и у народов мира появилась возможность разрушить земной.  В Танахе о Небесном Храме сказано так: «Забросил Всевышний мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Свой, презрел Он святилище Свое» (Эйха, гл. 2, ст. 7). А далее говорится — о земном Храме: «Предал в руки врага стены чертогов его (Сиона)» (там же).  Первым переносным Храмом был Мишкан, который под руководством Моше евреи собрали в пустыне. Затем царь Давид начал, а его сын царь Шломо — завершил строительство Бейт а-Микдаша в Иерусалиме. Следующий Храм построен во времена пророка Эзры, когда евреи вернулись в Эрец Исраэль из вавилонского изгнания. В будущем Небесный Бейт а-Микдаш будет отстроен на земле. Однако вернемся к фрагменту, в котором описывается реакция Яакова на свой необычный сон. «Не что иное это, как Дом Всевышнего! И это — Врата Небес!» (Берешит, гл. 28, ст. 17), — восклицает Яаков. И здесь словам «не что (иное, как)», на иврите — эйн зе, соответствуют знаки кантилляции (таамим, то есть способы интонирования текста при произнесении), которые носят название «мунах ревии» (четырехсторонний, иногда можно понять — четвертый, мунах). Следует отметить, что не существует знаков кантилляции, которые назывались бы — «первый мунах», второй или третий. Слово «мунах» можно перевести и словом — «положен», «поставлен».  Учителя разъясняют, что здесь содержится намек на то, что первые три Храма (Мишкан, Первый и Второй Храмы) будут разрушены. И только четвертый, Храм с Небес — будет мунах (поставлен) на вечные времена.  Об этом говорится и в продолжение нашего отрывка: «Не что иное это, как Дом Всевышнего!». То есть — Бейт а-Микдаш, созданный Творцом. на основе комментария рава Элиэзера-Хаима Дойча (Румыния, конец 19-го – начало 20-го века)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения