Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Вайера” Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 - гл. 22, ст. 24. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера. Обсуждение главы Вайера 24.10.04 В нашей недельной главе читаем: «И было, после этих событий Всевышний испытал Авраама, и сказал ему: Авраам! И тот ответил: вот я! И Он сказал: прошу, возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака; и пойди в землю Мориа, и принеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Берешит, гл. 22, ст. 1-2). История о «приношении Ицхака» (на иврите - акеда), которая рассказана здесь - одно из центральных событий в еврейской истории. Более того, возможно, это событие - самая большая заслуга евреев перед Всевышним. Она столь велика, что в моменты, когда мы молим Творца о чем-то очень важном для нас, о том, что потребует Его особого снисхождения, мы напоминаем Ему заслугу акеды. Молитвы в праздник Рош а-Шана - еврейский Новый год, День Суда - наглядный тому пример. В этот день мы говорим: «Вспомни акеду Ицхака сегодня, когда перед Тобой - дети его, вспомни о Союзе, который Ты заключил с нами…». Об этом событии очень трудно писать, ибо всю величественность момента выразить словами - невозможно. Поэтому в нашем обзоре попытаемся разобрать лишь небольшой фрагмент драмы под названием акеда. Начнем с вопроса: как вообще отнестись к идее Всевышнего, заставившего Авраама пройти такое тяжкое испытание - ради проверки на преданность, о которой Творцу и без того было известно? Знал Он, разумеется, и то, что Авраам выдержит это испытание. Отметим попутно, что проверка - не наказание. В Торе подчеркивается - «проверка». А это свидетельствует, что ни Авраам, ни Ицхак не совершили ничего предосудительного. В своей работе Шаар а-Гмуль (о награде и наказании) Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.) подробно объясняет, что само решение Всевышнего испытать Авраама - признание его больших заслуг. Творец не станет испытывать человека, если нет уверенности в том, что он не выдержит испытание. Когда гончар хочет проверить прочность изготовленных им сосудов, он не будет даже пытаться наносить удары по стенкам самых хрупких из них, потому что и так знает, что они от первого же удара могут расколоться. Он подвергает проверке самые качественные изделия с толстыми стенками, которые в состоянии выдержать достаточно сильные удары. Так и Всевышний. Он не испытывает «недостойного» - того, кто не выдержит серьезной проверки. Объектом Его проверки становятся лучшие из лучших, ибо сказано: «Всевышний испытывает праведника» (Танах, Теилим, пс. 11, ст. 5). Далее Рамбан объясняет: если в Торе рассказывается, что некто подвергался испытанию, значит, он был достоин этого испытания. Человек наделен свободой выбора и не всегда осознает свой духовный потенциал. Готовясь к испытанию, даже самые праведные боятся его не выдержать. Этот страх оправдан тем более, когда речь идет об испытании Творца. Одно из первых благословений, которое мы произносим каждое утро, содержит в себе просьбу: «...И не посылай нам испытание». С точки зрения Всевышнего, подобные проверки - не испытание, ибо Он заведомо знает результат. В таком случае, в чем смысл и какова цель испытания Авраама?.. 25.10.04 В своей работе Рамбан пишет, что цель испытания - реализация духовного потенциала. Не жалея усилий, человек может развить потенциал до очень высоких духовных уровней. Но до тех пор, пока он не испытает свой потенциал на практике, он так и останется нереализованным. Чтобы человек стал героем, необходимо, чтобы для проявления геройских качеств, сложились определенные обстоятельства. Солдат, который под огнем врага ползет к своему раненому командиру, чтобы вытащить его с поля боя, несомненно, обладает и отвагой и мужеством. Но, не попади он в такую ситуацию, он мог и не узнать о наличии в нем внутреннего «резерва» героизма. Он достоин славы и чести только после того, как проявит мужество, реализовав свой духовный потенциал в сложившихся жизненных обстоятельствах. Итак, Всевышний испытал Авраама, чтобы дать ему возможность реализовать свой духовный потенциал и заслужить духовное вознаграждение, которым Творец хотел его одарить. История акеды демонстрирует необычайное духовное величие Авраама, которое до того еще не проявлялось на таком уровне. В финале описания события, Тора пишет: «И сказал тот (малах, в данном случае - посланец Всевышнего, который действовал и говорил от Его имени): не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо теперь Я узнал, что боишься ты Всевышнего и не пожалел своего сына единственного ради Меня» (Берешит, гл. 22, ст. 12). Из содержания нашей недельной главы мы узнаем, что в личности Авраама был заложен колоссальный духовный потенциал страха перед Всевышним. Но потребовались определенные условия испытания, чтобы он смог этот потенциал реализовать. И все-таки вопросы еще остаются. До этого «теста» (акеды) Авраам проявил готовность прыгнуть в горящую печь, но - не отречься от Всевышнего. В течение долгих 136 лет (до акеды) Авраам прикладывал все усилия к тому, чтобы возвысить в мире Имя Творца. Разве он не доказал этим, что его внутренний трепет и благоговейный страх перед Всевышним - реализовался практически? Зачем понадобилось еще одно испытание? Но не будем забывать, что в данном случае мы имеем дело с духовными категориями. В нашем распоряжении - недостаточно средств, чтобы в них разобраться. Ведь духовные явления формируются и развиваются внутри человеческой души и скрыты от постороннего глаза. Лишь иногда мы можем понять их динамику, анализируя те изменения, которые произошли в духовных измерениях мира. Рассматривая акеду под этим углом зрения, мы обнаруживаем, что после акеды в мире произошли два важных, огромных по значению духовных изменения. 1. Появилась возможность Присутствия Всевышнего среди людей. 2. Возникла связь между смертностью человека и миром техият а-метим, то есть - возвращения умерших к жизни (подробнее об этом - см. на сайте ответ «О воскрешении мертвых», в разделе «Спроси у раввина»). А теперь попытаемся понять сущность этих изменений и как они соотносятся друг с другом… 26.10.04 Описав события акеды, Тора рассказывает: «И дал Авраам название месту тому «Всевышний усмотрит» (Берешит, гл. 22, ст. 14). Этим названием Авраам информирует нас, что до акеды не было места на земле, где ощущалось бы Присутствие Творца. И мы узнаем, что миссия Авраама в акеде - внести постижение этого явления в наш мир. В самом деле. Позднее на том самом месте, где Авраамом был разложены дрова для приношения, там, где лежал связанный Ицхак, был построен Храм. Отметим, что в оригинале приведенной выше цитаты используется четырехбуквенное имя Всевышнего, состоящее из букв йуд, ѓей, вав, ѓей. Это имя среди всех других имен Творца, упоминаемых в Торе для описания тех или иных атрибутов Всевышнего, имеет особое значение. В переводе оно означает - «был, есть и будет». Этим именем подчеркивается, что Всевышний - источник всего живущего, в прошлом, настоящем и будущем. Однако оно несет в себе и другой аспект, смысл которого заключается в том, что без Творца, без постоянной «подпитки» энергией, которой Он обеспечивает Творение, вселенная существовать не может. До тех пор, пока люди не осознали этот аспект проявления Творца в нашем мире, Всевышний не мог поместить Шехину (Присутствие Творца; см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Пекудей, четвертый годовой цикл) в наш мир. Открытие этого аспекта Всевышнего, кстати сказать, было также необходимо и для строительства Храма. Ни одно из других имен Всевышнего ни разу не упоминается в книге Ваикра, речь в которой идет о приношениях в Храме. Почему? Очевидно, акеда настолько ясно выразила возможность постижения Всевышнего, что буквально реализовала потенциал для создания Храма. Интересно, что ивритское слово йира имеет два значения: «бояться» и «видеть». Обычно люди боятся опасности, которую они в состоянии определить и понять. Но что такое - «испытывать страх перед Всевышним»? Это означает, - объясняет традиция, - что человек способен «видеть», ощущать Всевышнего, а потому - «боится» Его, ощущая ответственность перед Ним. Более того, уровень страха (трепета) перед Всевышним прямо пропорционален ясности, с которой человек «видит» Творца. Когда после описания акеды в Торе сказано, что Авраам «боялся Всевышнего», это означает, что пережитое испытание позволило ему увидеть один из тех атрибутов Творца, который до этого был непостижимым и не проявлялся по отношению к людям. Да, Авраам и раньше испытывал трепет перед Ним, что было, по сути, движущей силой его поступков и действий и подготовило возможность пройти проверку. Но и в нем этот страх являлся как бы «умозрительным». Ведь Авраам до акеды не обладал способностью «видеть» Творца и даже не знал, что это возможно. Постижение Творца, Его проявления под именем, состоящим из букв йуд, ѓей, вав, ѓей, стало для него духовным испытанием. Это и есть цель акеды - реализовать в Аврааме потенциал этого духовного постижения. Если может «контактировать» с Творцом на этом уровне, он способен и принять, ощутить Его Присутствие. Поэтому и сказано, что в результате этого испытания был построен Храм - чтобы осуществлять в нем приношения Всевышнему., они могут принять у себя Божественное присутствие. Но после акеды, как мы говорили, в мир было привнесено и второе изменение. Речь идет о возможности создания духовного контакта с Творцом на уровне возвращения мертвых к жизни - техият а-метим. Когда нож коснулся шеи Ицхака, - сообщает раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век), анализируя текст нашей недельной главы, - его душа оставила тело. Когда же прозвучал голос малаха - «не заноси руки твоей на отрока...», его душа вернулась в тело, Ицхак встал на ноги, понял, что именно так когда-нибудь мертвые будут возвращены к жизни и провозгласил: «Благословен ты, Всевышний, возвращающий мертвых к жизни». (Пиркей Драбби Элиэзер, гл. 30). Мы и сегодня читаем это благословение, произнесенное тогда Ицхаком. Это - второе по счету благословение в молитве Амида (Шемоне Эсрэе). Произнося слова, сказанные когда-то Ицхаком, мы тем самым разделяем его ощущения, которые он пережил в момент, когда жизнь только что вернулась к нему. Чтобы полностью оценить особую значимость этих слов, нам следует проанализировать это благословение… 27.10.04 Приведем здесь текст благословения: «Твое могущество вечно, Всевышний, Ты возвращаешь мертвых к жизни, Ты - великий избавитель, посылающий ветер и дарующий дождь, питающий по доброте Своей живых, по великому милосердию возвращающий мертвых к жизни, поддерживающий падающих, и исцеляющий больных, и освобождающий узников, и исполняющий Свое обещание возвратить жизнь покоящимся в земле, - кто подобен Тебе, Всесильный, и кто сравнится с Тобой, Царь, который умерщвляет и оживляет, и взращивает (посеянное людьми зерно) спасения! И верен Ты (Своему обещанию) возвратить мертвым жизнь. Благословен Ты, Всевышний, возвращающий мертвых к жизни!». Эти слова при поверхностном прочтении озадачивают. Мы благословляем Всевышнего за то, что Он посылает нам дождь, за то, что Он питает нас, поддерживает падающих, исцеляет нас от болезней, освобождает нас, если мы в силу обстоятельств оказались в заточении. И мы перечисляем все эти примеры помощи Творца - на одном дыхании, одновременно восхваляя Его за то, что Он «возвращает нас к жизни» после смерти. Но можно ли приравнивать проявления Милосердия Всевышнего, связанные с нашим ежедневным существованием, с феноменом возвращения из мертвых после смерти? Более того, почему воскрешение из мертвых упоминается в наших ежедневных молитвах? Мы можем пролить свет на эту проблему, вспомнив хорошо известный еврейский обычай читать Теилим (псалмы) у постели больного человека. Еврейская традиция сообщает: если человек, для которого читали псалмы, умирает, чтение нужно немедленно прекратить. Почему? Обращаясь к Всевышнему, мы трижды в день упоминаем, что он «возвращает мертвых к жизни». Так почему бы нам не продолжить читать псалмы - в надежде, что Всевышний вернет человеку жизнь? Ответ очевиден. Мы можем просить Всевышнего о помощи, если эта помощь касается явлений нашего мира. Возвращение мертвых к жизни осуществится в Грядущем мире. В нашем мире этого просто не существует, и поэтому сила молитвы не принесет нам в подобном случае желанного результата. Иными словами, в этом Его аспекте (возвращающий из мертвых), Всевышний невидим для нас. Так зачем же мы трижды в день говорим об этом в наших молитвах? Цель молитв - осуществить контакт с Творцом здесь, в нашем мире. Такая связь достигается проявлением лишь тех атрибутов, которые Всевышний «предназначает» для нашего мира и делает их видимыми для нас. Поставленный выше вопрос - ключ, с помощью которого можно открыть секрет акеды. Мы говорим в наших молитвах: когда Всевышний посылает нам дождь, когда Он исцеляет нас от болезней или посылает нам пропитание, Он тем самым проявляет Свой атрибут «Возвращающего из мертвых». Иными словами, мы способны осуществить связь с видимыми нам атрибутами Всевышнего, потому что когда-нибудь станем «объектами» процесса возвращения из мертвых. Мы должны пройти весь путь к техият а-метим, чтобы получить доступ к тем атрибутам Всевышнего, которые часть нашего мира. Ежедневный контакт и взаимодействие с бесконечным Творцом возможен, только если человек, хотя бы в какой-то мере, обладает тем же атрибутом. Тем, кто живет лишь в физическом, материальном мире, Всевышний предоставляет ресурсы естественной природы. Это - естественные дожди, естественные возможности излечения больных, обусловленные достижениями медицинской науки и то изобилие, которое может обеспечить природа. В этот процесс Всевышний не вмешивается. Но тот, кто находится в мире бесконечности, имеет доступ к бесконечным источникам. Авраам всю свою жизнь обучал людей, которые были идолопоклонниками и совершали во имя своих идолов человеческие жертвоприношения. Если бы Авраам понял приказ Всевышнего - принести в жертву Ицхака - как приказ попросту убить сына, он, несомненно, всеми силами восстал бы против этого. У Авраама действительно были возражения, но, как сообщает Мидраш, он сдержался и не высказал их… 28.10.04 Мидраш приводит обращение Авраама к Творцу: «Создатель мира, когда Ты велел мне взять Ицхака и принести его в жертву всесожжения, я мог бы возразить. Я мог бы сказать: вчера Ты обещал мне - «Только в Ицхаке наречется род тебе» (Берешит, гл. 21, ст. 12). А сегодня Ты велишь мне принести его в жертву? Но я ничего не сказал. Поэтому я прошу тебя: так же, как я подавил в себе жалость, чтобы без возражений осуществить Твою волю, так же и Ты подави Свой гнев, когда мои дети придут к Тебе на суд и не помни об их проступках» (Берешит Раба, гл. 56, ст. 10). Есть еще один Мидраш, в котором высказывается та же мысль. Почему источник не приводят напрашивающееся, очевидное возражение? - спрашивает рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва - Англия - Израиль, первая половина 20-го века), - Это же аморально - убить человека и реализовать человеческое приношение! Как Всевышний мог приказать Аврааму совершить столь ужасный акт, и к тому же - во имя служения Творцу? Как могло случиться, что Авраам даже не пытался опротестовать это повеление? Ответ прост: Авраам с самого начала правильно интерпретировал повеление Всевышнего. Мидраш говорит, что Ицхак вернулся из мертвых, поскольку он был практически мертв. И мы понимаем, что именно это и должно было быть достигнуто в результате акеды. Разница между тем, как акейда планировалась вначале и тем, как она была осуществлена, состоит только в степени Открытия Всевышнего человеку. Поскольку акеда не была доведена до конца, она создала связь между нашим миром и миром техият а-метим - на очень высоком уровне духовного переживания. Если бы кульминационный момент акеды реализовался, наш мир приобрел бы физическую связь с миром техият а-метим, и тогда вообще не было бы необходимости умирать. Поэтому Авраам на самом деле был разочарован, когда Всевышний через малаха передал весть об отмене своего повеления. Авраам осуществил служение, использовав в качестве приношения барана (который заменил Ицхака на разожженном костре). А когда процедура приношения завершилась, Авраам произнес молитву: «Да будет Твоя воля, Всевышний, чтобы Ты принял то, что я делаю, так, как будто я это делаю с моим сыном Ицхаком; как будто бы это мой сын Ицхак был зарезан, как будто это его кровью я окропил мизбеах (в условном переводе - жертвенник), как будто это с него была снята кожа и как будто это его тело было сожжено и превратилось в прах». Авраам воспринял отмену повеления Всевышним как временную меру. Он понял, что акедой Всевышний преподает ему урок на долгие времена, что акеда была существенным аспектом служения Авраама Всевышнему, но в тот момент он мог реализовать этот акт служения лишь символически. Идея акеды в действительности - еще глубже. Если некто отдает свою жизнь Творцу, но Всевышний возвращает ее после того, как вначале, казалось бы, эту жизнь принял, возрожденный человек уже не тот. Его существование претерпевает принципиальное изменение. Это уже - жизнь, как бы «отсоединенная» от естественной природы. Поток жизненных сил поступает к нему прямо из источников Всевышнего. И этот человек навечно связан с Творцом. Авраам, первый еврей, прошел испытание акеды. Акеда в данном случае явилась лишь средством для того, чтобы изменить сущность жизни. У всего человечества жизнь начинается в естественной природе, и ее поток возвращается назад, к Всевышнему. У евреев этот поток имеет иное направление: он начинается у источника жизни Всевышнего и течет от Него - в наш мир. Этот поток жизни каждого еврея начинается у истоков вечности, и духовная энергия устремляется в наш мир, мир смертных. Какую бы помощь Всевышний ни посылал еврею, она идет к нему мощной лавиной, несущей жизнь. Этот поток, зарождающийся в мире бесконечности, приводится в движение жизненной силой евреев. Он несет в наш мир ресурсы, посылаемые Творцом. Пункт назначения этих ресурсов - наш мир, но «место загрузки» - мир техият а-метим… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения