Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24 Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера. Обсуждение главы Вайера   1. Больному не говорят — «сиди»   Мы уже знаем, что по велению Всевышнего Авраам сделал себе обрезание. На третий день, когда боль достигает максимума, Творец навестил его в Элоней-Мамрэ. Как написано: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидит у входа в шатер» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), изучая этот фрагмент, обращает внимание на слово «сидит» (в оригинале здесь употреблено слово «йошев»). Вообще-то в Торе написано — йашав («сидел»), но согласно традиции, нужно читать «йошев» (сидит). С чем связана такая традиция? Когда Авраам увидел Всевышнего, он хотел встать перед Ним, — объясняет Раши. — Но Творец не позволил ему это сделать.  — Ты сиди, а Я буду стоять, — велел Он. — И это будет знаком для твоих потомков: ведь Я стоять буду в собрании судей, они же будут сидеть. Как сказано: «Творец стоит в общине Своей» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 27) дается наставление тому, кто решит навестить больного. Посещая больного, — говорят Учителя, — нельзя ему сказать — «сиди», если тот, допустим, попытается встать перед посетителем. Даже в вежливой форме (не надо говорить больному, например — «сидите, сидите, голубчик»). И дело здесь, конечно же — не в правилах хорошего тона. Все гораздо серьезнее. Казалось бы, безобидное предложение не вставать, может быть интерпретировано, как пожелание оставаться в своей хвори. Что-то вроде: сиди, сиди в своих болячках, и не вставай (не выздоравливай).  Теперь вернемся к нашему фрагменту. Всевышний навещает больного, страдающего Авраама, навещает в самый тяжелый и опасный момент — на третий день после обрезания. И что же он ему говорит?  — Сиди!  Как это соотносится со сказанным в Талмуде, что больному не говорят — «сиди»? Обратите внимание: Всевышний, обратившись к Аврааму, не ограничился предложением присесть. Он продолжил фразу и сказал: «Сиди, и это будет знаком для твоих потомков». Повеление «сиди» в устах Всевышнего — это знак для потомков Авраама, свидетельствующий, что они будут заседать в суде, и Творец будет при этом присутствовать. Поэтому «сиди» Всевышнего, сказанное Аврааму, никак не может быть истолковано как пожелание и дальше болеть. А значит, оно — абсолютно легитимно. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Хватит ли Шехины на все суды?   Наша недельная глава начинается словами: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидит у входа в шатер» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Всевышний открылся Аврааму, когда тот страдал от боли — на третий день после обрезания. Тогда боль особенно сильна. Авраам порывался встать, — рассказывается в Мидраше, — но Всевышний сказал ему: «Ты сиди, а Я постою. И в час, когда будет сиять солнце — это станет знаком для грядущих поколений: твои потомки будут заседать в судебных палатах, а Я буду стоять там». Чтобы лучше понять смысл, заключенный в этом Мидраше, обратимся к Талмуду. В трактате Сангедрин (лист 39) рассказывается, как один апикойрес (безбожник) решил своим вопросом поставить Учителей в неловкое положение.  — Вот вы говорите, что во время заседания суда, среди судей находится Шехина (Присутствие Всевышнего в нашем мире), — начал он. — Так сколько же должно быть этих самых «Шехин», чтобы на все суды хватило?  — Посмотри на солнце и луну, — ответили ему. — Солнце и луна находятся в услужении у Шехины, и их хватает людям, животным и растениям. Тем более, одной Шехины с лихвой хватит на все суды.  Теперь слова Мидраша стали не только ясны нам, но и засияли, подобно солнцу. «И в час, когда будет сиять солнце, — написано в Мидраше, — это станет знаком для грядущих поколений: твои потомки будут заседать в судебных палатах, а Я буду стоять там». Свет солнца и сияние луны будут знаком грядущим поколениям и ответом на вопросы всевозможных апикойресов. Ведь достаточно одного солнца и одной луны — всем, кто в них нуждается. Точно так же на всех хватает и одной Шехины.   Во время выполнения заповеди о брит миле (обрезании) устанавливают особое кресло. Оно — для пророка Элиягу. Потому что, как сказано а книге Зогар, Всевышний отправляет Элиягу на каждый брит. Чтобы тот засвидетельствовал, что сыны Израиля не оставили эту заповедь (заповедь о брит миле). Но ведь обрезания в одно и то же время могут делать в разных странах и многим новорожденным одновременно. Как же пророку Элиягу удается везде поспеть?  Ответ прост: понятно, что Элиягу — не материален. Поэтому он может одновременно находиться в совершенно разных местах. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) 3. Разве Всевышний стоит или сидит? В нашей недельной главе мы прочли, что Всевышний открылся Аврааму, когда тот «сидел у входа в шатер» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Авраам хотел подняться перед Творцом, но Всевышний сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. И это будет служить знаком для твоих потомков, что Я стоять буду в собрании судей, они же будут сидеть. И в Танахе об этом сказано: «Всевышний стоит в общине Своей» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). Признаться, не очень понятно, как трактовать слова Творца — «Ты сиди, а Я буду стоять». Разве по отношению к Всевышнему могут быть применены такие глаголы («стоять», «сидеть» и т.п.)? Попытаемся в этом разобраться. Сначала нам нужно понять, что, кроме описания поз, несет в себе сообщение, о том, что кто-то сидит, а кто-то стоит. Нередко, когда мы видим, что некто сидит, а перед ним кто-то стоит, мы понимаем, что тому, кто стоит, от сидящего что-то нужно. Возможно, он обратился с просьбой и ожидает решение. А, может — ждет ответ на заданный вопрос. Как правило, стоящий зависит от сидящего, нуждается в его помощи. Кстати, в нашей недельной главе, встречается еще один пример такого «сидения-стояния». И опять — с участием Авраама В тексте Торы читаем: «И поднял он глаза свои и увидел: вот три мужа стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). В человеческом облике к Аврааму явились малахим (множественное число от слова «малах»; в условном переводе — ангел), которые нуждались в нем, нуждались в его гостеприимстве. Теперь вернемся к словам Всевышнего. Что мы можем из них заключить? Творец говорит, что будет стоять в то время, когда судьи будут заседать в судебной палате. Всевышний будет стоять, а судьи — сидеть.  О чем это свидетельствует? Всевышний (если можно так выразиться) — нуждается в земном суде. Творец изъявляет желание, чтобы на земле исправно функционировал суд. И Он принимает решения этого суда, и выполняет их. Например, в Талмуде (трактат Хагига, лист 15) рассказывается, что Раба бар Шила вынесенным им судебным постановлением — изменил действия Всевышнего. на основе комментария рава Ицхака-Дова Копельмана (глава йешивы в Люцерне, Швейцария, 1906-2011 гг.)    4. Шехина и гостеприимство   В нашей недельной главе рассказывается, что Всевышний навестил Авраама после того, как тот сделал себе обрезание. Об этом в Торе читаем: «И явил Себя ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Посещение Творца явление, конечно же — неординарное. Но последовавшие за этим события — не менее удивительны. Впрочем — обо всем по порядку. В поле зрения Авраама попадают «три мужа» — три неизвестно откуда взявшихся путника. Напомним, что он все еще общается с Всевышним. Тем не менее, невзирая на Присутствие Шехины, Авраам стремглав бросается навстречу гостям (Берешит, гл. 18, ст. 2). И произносит: «Господин! Если снискал я милость в твоих глазах, то не проходи мимо твоего раба» (там же, ст. 3). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) Учителя, проанализировав этот фрагмент, приходят к выводу, что прием гостей — важнее общения с Шехиной.  Но нельзя ли интерпретировать произошедшее как-то иначе? Итак, Авраам прерывает общение с Творцом и спешит к гостям. Но, может, он вовсе не отказывался принимать у себя Шехину, а просто хотел дополнительно еще и гостей принять? На эту мысль наводят и произнесенные им слова: «Господин! Если снискал я милость в твоих глазах, то не проходи мимо твоего раба». Присмотримся к ним с более пристальным вниманием. Обращение «Господин», вполне может быть и Всевышнему. А слово «меаль», которое мы перевели, как — «мимо» («не проходи мимо»), можно перевести и как — «над». Тогда получится — «Не проходи, не проследуй над рабом твоим». Чем не обращение к Шехине?  Выходит, Авраам, приглашая гостей, и о Шехине не забыл, и просил Всевышнего не забирать Ее от него. И, если так, то нельзя сказать, что прием гостей — важнее общения с Шехиной. Возможно — равнозначно, но никак не важнее. Это последнее наше утверждение было бы верным, если бы не одно «но». И о нем (об этом «но») говорится в Талмуде (трактат Йома, лист 53). Там сказано, что, уходя от своего рава, человек должен пятиться — идти вперед спиной (к раву лицом). Но что делать, если покидаешь одного раввина, чтобы встретить другого, причем, второй для тебя — важнее первого (ты от него большему научился)? Тогда иди, как ты ходишь обычно, лицом вперед, — наставляют в Талмуде Учителя. То есть, кто важнее — в сторону того и обращай свое лицо.  Значит, если бы для Авраама Шехина была бы важнее гостей, он не побежал бы к гостям, но — пятился бы, оставаясь лицом к Шехине. А ведь в Торе сказано, что он — «побежал навстречу». Следовательно, оказать гостеприимство путникам — важнее, нежели принимать Шехину. К этому выводу и пришли Учителя. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   5.  На каком основании Ишмаэль был лишен наследства?   Когда у Ишмаэля начали проявляться дурные наклонности, жена Авраама Сара потребовала изгнать его из дома вместе с матерью. Написано в Торе: «Ибо не наследовать сыну этой рабыни с моим сыном, с Ицхаком (Берешит, гл. 21, ст. 11). Но Аврааму это не понравилось, он считал, что сделать так — значит, совершить недостойный поступок. Тогда в ситуацию вмешался Творец. «Не огорчайся из-за отрока и твоей служанки, — сказал Он. — Во всем, что скажет тебе Сара, слушай ее голоса» (там же, ст. 12). Здесь имеется ввиду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — не просто «голос Сары», но — пророческое видение, которым она была наделена.  Этот фрагмент и комментарий Раши к нему, рождают несколько вопросов. Откуда Раши известно, что у Сары был пророческий дар? Ведь она попросила Авраама изгнать Ишмаэля с матерью, когда дурные наклонности Ишмаэля уже проявились на деле. И это была склонность к пролитию крови, идолопоклонству и разврату. Почему же Авраам, несмотря на это, не хотел избавляться от такого сына и передать его наследство своему сыну Ицхаку? В Талмуде (трактат Кетубот, лист 53) сказано, что не следует передавать наследство от одного сына — другому. Даже если его собираются передать от плохого сына — хорошему. Объясняется это установление тем, что наследство идет не только детям, но — и внукам. И никто заранее не знает, какими будут внуки. Возможно, у хорошего сына будут недостойные дети. А у плохого — вырастут праведниками. Соответственно, лишив плохого сына наследства, ты, вместе с тем, оставишь без средств к существованию его праведных детей. Наградив же хорошего сына — ты, что не исключено, проспонсируешь его отпрысков, свернувших с правильного пути.  Этим и объясняет нежелание Авраама выгонять из дома Ишмаэля с Агарью. Не то, чтобы ему нужен был в семье идолопоклонник, убийца и развратник. Просто он не хотел лишать его наследства — ведь тогда наследства автоматически лишатся и будущие дети Ишмаэля (внуки Авраама). А кто знает, быть может, они, как раз, пойдут не в отца, но вырастут достойными людьми? Эти сомнения разрешил Всевышний. «Во всем, что скажет тебе Сара, — сказал Он, — слушай ее голоса». Ведь это не просто голос, это — пророчество. Ибо Сара уже увидела, что никаких путных потомков у Ишмаэля — не будет. Значит, не только можно оставить его без наследства, но так и нужно поступить, и это будет правильно.  Спустя тысячелетия, в наше время, живя бок о бок с «потомками Ишмаэля», мы всякий раз убеждаемся, насколько сильный пророческий дар был у нашей праматери Сары. Он, этот ее дар, по словам наших Учителей, даже превосходил пророческий дар Авраама.  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24 Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера. Обсуждение главы Вайера   1. Больному не говорят — «сиди»   Мы уже знаем, что по велению Всевышнего Авраам сделал себе обрезание. На третий день, когда боль достигает максимума, Творец навестил его в Элоней-Мамрэ. Как написано: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидит у входа в шатер» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), изучая этот фрагмент, обращает внимание на слово «сидит» (в оригинале здесь употреблено слово «йошев»). Вообще-то в Торе написано — йашав («сидел»), но согласно традиции, нужно читать «йошев» (сидит). С чем связана такая традиция? Когда Авраам увидел Всевышнего, он хотел встать перед Ним, — объясняет Раши. — Но Творец не позволил ему это сделать.  — Ты сиди, а Я буду стоять, — велел Он. — И это будет знаком для твоих потомков: ведь Я стоять буду в собрании судей, они же будут сидеть. Как сказано: «Творец стоит в общине Своей» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 27) дается наставление тому, кто решит навестить больного. Посещая больного, — говорят Учителя, — нельзя ему сказать — «сиди», если тот, допустим, попытается встать перед посетителем. Даже в вежливой форме (не надо говорить больному, например — «сидите, сидите, голубчик»). И дело здесь, конечно же — не в правилах хорошего тона. Все гораздо серьезнее. Казалось бы, безобидное предложение не вставать, может быть интерпретировано, как пожелание оставаться в своей хвори. Что-то вроде: сиди, сиди в своих болячках, и не вставай (не выздоравливай).  Теперь вернемся к нашему фрагменту. Всевышний навещает больного, страдающего Авраама, навещает в самый тяжелый и опасный момент — на третий день после обрезания. И что же он ему говорит?  — Сиди!  Как это соотносится со сказанным в Талмуде, что больному не говорят — «сиди»? Обратите внимание: Всевышний, обратившись к Аврааму, не ограничился предложением присесть. Он продолжил фразу и сказал: «Сиди, и это будет знаком для твоих потомков». Повеление «сиди» в устах Всевышнего — это знак для потомков Авраама, свидетельствующий, что они будут заседать в суде, и Творец будет при этом присутствовать. Поэтому «сиди» Всевышнего, сказанное Аврааму, никак не может быть истолковано как пожелание и дальше болеть. А значит, оно — абсолютно легитимно. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Хватит ли Шехины на все суды?   Наша недельная глава начинается словами: «И открылся ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидит у входа в шатер» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Всевышний открылся Аврааму, когда тот страдал от боли — на третий день после обрезания. Тогда боль особенно сильна. Авраам порывался встать, — рассказывается в Мидраше, — но Всевышний сказал ему: «Ты сиди, а Я постою. И в час, когда будет сиять солнце — это станет знаком для грядущих поколений: твои потомки будут заседать в судебных палатах, а Я буду стоять там». Чтобы лучше понять смысл, заключенный в этом Мидраше, обратимся к Талмуду. В трактате Сангедрин (лист 39) рассказывается, как один апикойрес (безбожник) решил своим вопросом поставить Учителей в неловкое положение.  — Вот вы говорите, что во время заседания суда, среди судей находится Шехина (Присутствие Всевышнего в нашем мире), — начал он. — Так сколько же должно быть этих самых «Шехин», чтобы на все суды хватило?  — Посмотри на солнце и луну, — ответили ему. — Солнце и луна находятся в услужении у Шехины, и их хватает людям, животным и растениям. Тем более, одной Шехины с лихвой хватит на все суды.  Теперь слова Мидраша стали не только ясны нам, но и засияли, подобно солнцу. «И в час, когда будет сиять солнце, — написано в Мидраше, — это станет знаком для грядущих поколений: твои потомки будут заседать в судебных палатах, а Я буду стоять там». Свет солнца и сияние луны будут знаком грядущим поколениям и ответом на вопросы всевозможных апикойресов. Ведь достаточно одного солнца и одной луны — всем, кто в них нуждается. Точно так же на всех хватает и одной Шехины.   Во время выполнения заповеди о брит миле (обрезании) устанавливают особое кресло. Оно — для пророка Элиягу. Потому что, как сказано а книге Зогар, Всевышний отправляет Элиягу на каждый брит. Чтобы тот засвидетельствовал, что сыны Израиля не оставили эту заповедь (заповедь о брит миле). Но ведь обрезания в одно и то же время могут делать в разных странах и многим новорожденным одновременно. Как же пророку Элиягу удается везде поспеть?  Ответ прост: понятно, что Элиягу — не материален. Поэтому он может одновременно находиться в совершенно разных местах. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) 3. Разве Всевышний стоит или сидит? В нашей недельной главе мы прочли, что Всевышний открылся Аврааму, когда тот «сидел у входа в шатер» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Авраам хотел подняться перед Творцом, но Всевышний сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. И это будет служить знаком для твоих потомков, что Я стоять буду в собрании судей, они же будут сидеть. И в Танахе об этом сказано: «Всевышний стоит в общине Своей» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). Признаться, не очень понятно, как трактовать слова Творца — «Ты сиди, а Я буду стоять». Разве по отношению к Всевышнему могут быть применены такие глаголы («стоять», «сидеть» и т.п.)? Попытаемся в этом разобраться. Сначала нам нужно понять, что, кроме описания поз, несет в себе сообщение, о том, что кто-то сидит, а кто-то стоит. Нередко, когда мы видим, что некто сидит, а перед ним кто-то стоит, мы понимаем, что тому, кто стоит, от сидящего что-то нужно. Возможно, он обратился с просьбой и ожидает решение. А, может — ждет ответ на заданный вопрос. Как правило, стоящий зависит от сидящего, нуждается в его помощи. Кстати, в нашей недельной главе, встречается еще один пример такого «сидения-стояния». И опять — с участием Авраама В тексте Торы читаем: «И поднял он глаза свои и увидел: вот три мужа стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). В человеческом облике к Аврааму явились малахим (множественное число от слова «малах»; в условном переводе — ангел), которые нуждались в нем, нуждались в его гостеприимстве. Теперь вернемся к словам Всевышнего. Что мы можем из них заключить? Творец говорит, что будет стоять в то время, когда судьи будут заседать в судебной палате. Всевышний будет стоять, а судьи — сидеть.  О чем это свидетельствует? Всевышний (если можно так выразиться) — нуждается в земном суде. Творец изъявляет желание, чтобы на земле исправно функционировал суд. И Он принимает решения этого суда, и выполняет их. Например, в Талмуде (трактат Хагига, лист 15) рассказывается, что Раба бар Шила вынесенным им судебным постановлением — изменил действия Всевышнего. на основе комментария рава Ицхака-Дова Копельмана (глава йешивы в Люцерне, Швейцария, 1906-2011 гг.)    4. Шехина и гостеприимство   В нашей недельной главе рассказывается, что Всевышний навестил Авраама после того, как тот сделал себе обрезание. Об этом в Торе читаем: «И явил Себя ему Всевышний в Элоней-Мамрэ, а он сидел при входе в шатер» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Посещение Творца явление, конечно же — неординарное. Но последовавшие за этим события — не менее удивительны. Впрочем — обо всем по порядку. В поле зрения Авраама попадают «три мужа» — три неизвестно откуда взявшихся путника. Напомним, что он все еще общается с Всевышним. Тем не менее, невзирая на Присутствие Шехины, Авраам стремглав бросается навстречу гостям (Берешит, гл. 18, ст. 2). И произносит: «Господин! Если снискал я милость в твоих глазах, то не проходи мимо твоего раба» (там же, ст. 3). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) Учителя, проанализировав этот фрагмент, приходят к выводу, что прием гостей — важнее общения с Шехиной.  Но нельзя ли интерпретировать произошедшее как-то иначе? Итак, Авраам прерывает общение с Творцом и спешит к гостям. Но, может, он вовсе не отказывался принимать у себя Шехину, а просто хотел дополнительно еще и гостей принять? На эту мысль наводят и произнесенные им слова: «Господин! Если снискал я милость в твоих глазах, то не проходи мимо твоего раба». Присмотримся к ним с более пристальным вниманием. Обращение «Господин», вполне может быть и Всевышнему. А слово «меаль», которое мы перевели, как — «мимо» («не проходи мимо»), можно перевести и как — «над». Тогда получится — «Не проходи, не проследуй над рабом твоим». Чем не обращение к Шехине?  Выходит, Авраам, приглашая гостей, и о Шехине не забыл, и просил Всевышнего не забирать Ее от него. И, если так, то нельзя сказать, что прием гостей — важнее общения с Шехиной. Возможно — равнозначно, но никак не важнее. Это последнее наше утверждение было бы верным, если бы не одно «но». И о нем (об этом «но») говорится в Талмуде (трактат Йома, лист 53). Там сказано, что, уходя от своего рава, человек должен пятиться — идти вперед спиной (к раву лицом). Но что делать, если покидаешь одного раввина, чтобы встретить другого, причем, второй для тебя — важнее первого (ты от него большему научился)? Тогда иди, как ты ходишь обычно, лицом вперед, — наставляют в Талмуде Учителя. То есть, кто важнее — в сторону того и обращай свое лицо.  Значит, если бы для Авраама Шехина была бы важнее гостей, он не побежал бы к гостям, но — пятился бы, оставаясь лицом к Шехине. А ведь в Торе сказано, что он — «побежал навстречу». Следовательно, оказать гостеприимство путникам — важнее, нежели принимать Шехину. К этому выводу и пришли Учителя. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   5.  На каком основании Ишмаэль был лишен наследства?   Когда у Ишмаэля начали проявляться дурные наклонности, жена Авраама Сара потребовала изгнать его из дома вместе с матерью. Написано в Торе: «Ибо не наследовать сыну этой рабыни с моим сыном, с Ицхаком (Берешит, гл. 21, ст. 11). Но Аврааму это не понравилось, он считал, что сделать так — значит, совершить недостойный поступок. Тогда в ситуацию вмешался Творец. «Не огорчайся из-за отрока и твоей служанки, — сказал Он. — Во всем, что скажет тебе Сара, слушай ее голоса» (там же, ст. 12). Здесь имеется ввиду, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — не просто «голос Сары», но — пророческое видение, которым она была наделена.  Этот фрагмент и комментарий Раши к нему, рождают несколько вопросов. Откуда Раши известно, что у Сары был пророческий дар? Ведь она попросила Авраама изгнать Ишмаэля с матерью, когда дурные наклонности Ишмаэля уже проявились на деле. И это была склонность к пролитию крови, идолопоклонству и разврату. Почему же Авраам, несмотря на это, не хотел избавляться от такого сына и передать его наследство своему сыну Ицхаку? В Талмуде (трактат Кетубот, лист 53) сказано, что не следует передавать наследство от одного сына — другому. Даже если его собираются передать от плохого сына — хорошему. Объясняется это установление тем, что наследство идет не только детям, но — и внукам. И никто заранее не знает, какими будут внуки. Возможно, у хорошего сына будут недостойные дети. А у плохого — вырастут праведниками. Соответственно, лишив плохого сына наследства, ты, вместе с тем, оставишь без средств к существованию его праведных детей. Наградив же хорошего сына — ты, что не исключено, проспонсируешь его отпрысков, свернувших с правильного пути.  Этим и объясняет нежелание Авраама выгонять из дома Ишмаэля с Агарью. Не то, чтобы ему нужен был в семье идолопоклонник, убийца и развратник. Просто он не хотел лишать его наследства — ведь тогда наследства автоматически лишатся и будущие дети Ишмаэля (внуки Авраама). А кто знает, быть может, они, как раз, пойдут не в отца, но вырастут достойными людьми? Эти сомнения разрешил Всевышний. «Во всем, что скажет тебе Сара, — сказал Он, — слушай ее голоса». Ведь это не просто голос, это — пророчество. Ибо Сара уже увидела, что никаких путных потомков у Ишмаэля — не будет. Значит, не только можно оставить его без наследства, но так и нужно поступить, и это будет правильно.  Спустя тысячелетия, в наше время, живя бок о бок с «потомками Ишмаэля», мы всякий раз убеждаемся, насколько сильный пророческий дар был у нашей праматери Сары. Он, этот ее дар, по словам наших Учителей, даже превосходил пророческий дар Авраама.  на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения