Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера.   Обсуждение главы Вайера   1. Нерешительный гость   На третий день после обрезания Авраама стояла невыносимая жара. Авраам сидел у входа в шатер, поджидая гостей. Об этом читаем: «А он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Авраам всматривался, не покажется ли на горизонте путник, которого он сможет пригласить к себе в дом. Раши использует выражение «овер ва-шав», которое мы перевели, как «путник», но дословно это — «проходящий и возвращающийся». Что это означает? Гость может быть званный — ему всегда рады, а может быть и неожиданным, появлению которого иногда бывает некстати. Но бывает еще и гость нерешительный. Он подходит к двери, но так и не решается постучать. И — возвращается на дорогу. Авраам был рад в равной мере всем гостям — званным и нежданным. Ну, а за нерешительными он внимательно наблюдал, чтобы не пропустить момент их появления. И если видел путника, который потоптавшись у входа, так и не решался постучать и поворачивал восвояси — бросался вдогонку, чтобы с почестями пепепроводить в свой дом. В Талмуде (трактат Сота, лист 10) мы снова встречаем этот оборот — «овер ва-шав». Анализируя фразу «И провозглашал он там Имя Всевышнего» (Берешит, гл. 21, ст. 33), Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) приходит к выводу, что Авраам не только сам восхвалял Творца, но и побуждал к этому других. «Другие» это и есть — «овер ва-шав», то есть — путники. Авраам собирал путников со всей округи, приглашал их в свой дом. Он их кормил и поил, предоставлял ночлег. Авраам принимал гостей по-царски, а когда те начинали благодарить радушного хозяина и петь ему дифирамбы, он их прерывал и заявлял, что воздать хвалу следует не ему, но — Владыке мира. Ведь все принадлежит Творцу, а Авраам — лишь Его посланник.  Гостеприимство Авраама передалось его потомкам. Многие известные раввины старались брать пример с Авраама. Двери дома раби Хаима Соловейчика из Бриска (ныне Брест; один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Беларусь) всегда были открыты для гостей. Многие из тех, кто находил пристанище в его доме, даже не знали в лицо хозяина и считал раби Хаима одним из постояльцев. Как-то, вернувшись ночью, он обнаружил, что его кровать занята, не сказав ни слова, рав Соловейчик устроился на полу. — Как ты думаешь, сколько здесь можно прожить, не платя за постой? — спросили его однажды. — Не знаю, — ответил ему раби Хаим. — Я тут живу уже несколько лет, и никто еще не требовал у меня денег...   на основе комментария рава Хаима Соловейчика из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь)         2.  Судей должно быть трое   В конце предыдущей недельной главы рассказывается об обрезании Авраама. В нашей — о том, что произошло на третий день после этого. И здесь мы читаем: «И явил Себя ему Всевышний в Элоне-Мамре. А он сидит при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Слово «йошев» (сидит) в оригинале написано в сокращенной форме, без буквы вав, поэтому его можно прочитать и как — «йашав» (сидел). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Авраам хотел подняться, но Творец сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. И пусть это послужит знаком для твоих потомков, что Я стоять буду в собрании судей, они же будут сидеть, как сказано: «Создатель стоит в общине Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). Но какая связь между Авраамом и судьями из будущего? Когда нееврей проявляет желание пройти гиюр, его спрашивают о причине, почему он принял такое решение. И даже если он дает правильный ответ — мол, прилепилась душа моя к народу Израиля и к Торе — его все равно пытаются отговорить. Напоминая, что евреев многие презирают и ненавидят, что их преследуют и притесняют — призывая еще и еще раз подумать, прежде чем связывать с ними свою жизнь и судьбу. Но, допустим, кандидат на гиюр продолжает упорствовать и заверяет, что полюбил этот народ и желает разделить его судьбу и его задачи. Тогда его предупреждают, что в Торе есть много запретов и ограничений, за нарушение которых придется нести серьезную ответственность. Но если и это его не остановит, и он заявит, что не мыслит жизни без Торы и заповедей — его, возможно, стоит допустить к учебе и проверить на деле истинность его слов. Мы видим, что ни в коем случае не следует заниматься поисками кандидатов на гиюр. Инициатива должна исходить от самих неевреев. Евреи не должны заниматься миссионерством среди других народов. Ведь тот, кто способствовал прохождению гиюра, будет нести ответственность за гера. И если гер вдруг перестанет соблюдать — Гнев Всевышнего падет и на голову того, кто его обучал, и тех, кто, собственно, руководил процессом гиюра и вынес вердикт о готовности претендента к присоединению к народу Израиля. Осуществить процедуру гиюра не может один судья — судей в данном случае должно быть трое. Нужно подчеркнуть, что гиюр могут провести только настоящие судьи, обладающие богобоязненностью, глубокими познаниями в Торе и скрупулезно исполняющими ее заповеди. Свидетельство о прохождении, так называемого, «реформистского гиюра» — не стоит и бумаги, на которой оно напечатано. И те, кто проводит подобный гиюр, как правило, сами нуждаются в прохождении гиюра. Но вернемся к Аврааму. Он сидит у входа в шатер на третий день после обрезания. В это время, боль достигает своего максимума, но Авраам не обращает на это внимания. Именно обрезание превратило его в отца и прародителя еврейского народа. Обрезание сделало Авраама достойным обещания Творца — «И Я установлю Мой Союз между Мною и между тобой, и между твоим потомством после тебя в их поколениях заветом вечным: быть для тебя Всевышним и для твоего потомства после тебя» (Берешит, гл. 17, ст. 7). Это обрезание стало для Авраама неким подобием гиюра. Не существовало тогда трех судей, которые могли бы совершить Аврааму гиюр. Поэтому Сам Всевышний совершил его. Но, ведь сказано: не суди в одиночку (трактат Авот, гл. 4, м. 8). Гиюр должны проводит трое судей. Всевышний говорит: «Ты сиди, а Я буду стоять» — поэтому для твоего гиюра достаточно одного судьи, Меня. «И пусть это послужит знаком для твоих потомков» — только Всевышний может быть единственным Судьей. Во всех остальных случаях, для гиюра нужны трое.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. У Машиаха будет особая духовная сила   Всевышний отправил трех посланников навестить Авраама на третий день после обрезания. Как сказано: «И поднял он глаза свои, и увидел: вот три посланника стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Это были три малаха (малах в условном переводе — «ангел»). Они прибыли к Аврааму сообщить, среди прочего, об окончательном избавлении (геуле), о том, что оно будет связано с тремя людьми: первым человеком Адамом, Моше и царем Машиахом. С Адама начался галут (изгнание). Мы проходим различные испытания, чтобы исправить прегрешение Адама, который съел запретный плод с Дерева познания Добра и Зла. О Моше в Танахе сказано: «Направлял Он правую руку Моше прославленной мышцей Своей…» (книга пророка Йешаягу, гл. 63, ст. 12). Душа Моше тесно связана с душой Адама. Также и душа Машиаха происходит от того же корня. Поэтому пророк Йешаягу говорит не только о Моше, но и о Машиахе — «Вот, преуспевать будет Мой слуга, поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно» (там же, гл. 52, ст. 13). В Мидраше разъясняется, что потенциал Машиаха, позволяющий «подняться, вознестись и возвыситься» выше всех — заложен в него усилиями трех людей: Адама, Авраама и Моше. Кроме нашего материального мира, существуют еще и миры духовные. Души тех, кто проявляет особое усердие в изучении Торы и соблюдении заповедей могут достичь ближайшего из них. Единицы достигают более высокого мира. А высочайшего из всех, в нашем поколении, пока никто не способен достичь.  Надав и Авиhу, поднявшись до невероятно высокого духовного уровня, удостоились соответствующим образом обогатить свои души. Далее, по нарастающей, идут Ханох (его единственного Творец принял к себе при жизни) и Йосеф, выдержавший испытание, не поддавшись на уговоры жены Потифара. Душа Моше обрела высочайший потенциал, когда он поднялся на гору Синай, чтобы получить Скрижали Завета. Наиболее высокий духовный потенциал, из всех живущих доселе, был у первого человека, творения рук Всевышнего. Сияние его лица затмевало солнце. Но в будущем Машиах превзойдет и его. О нем сказано, что он не будет нуждаться ни в оружии, ни в армии, и даже речь ему не потребуется для установления справедливости в мире, он — «духом уст своих умертвит злодея» (там же, гл. 11, ст. 4).   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давид Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)          4. Машиах — истинный и ложный   По велению Всевышнего Авраам совершил обрезание. После этого, обычно на третий день возникает слабость, и болезненные ощущения усиливаются. Так произошло и с Авраамом. Всевышний устроил все так, что установилась небывалая жара — чтобы гостеприимного Авраама не побеспокоили случайные путники. И действительно, по сильной жаре никто не вышел в дорогу. Только Авраам больше страдал не от слабости и боли после обрезания, а от невозможности принимать гостей, кормить и поить их, предоставлять отдых, всячески обхаживать. Ведь Авраам жил этим. И тогда Всевышний отправил к нему «своих людей», которые были, конечно, никакие ни люди. Об этом читаем: «И поднял он глаза свои и увидел: вот три посланника стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Посланники Всевышнего прибыли возвестить Аврааму о галуте (изгнании) и геуле (освобождении), и о Машиахе, приход которого ознаменует окончательную геулу. На протяжении всей своей истории сыны Израиля жили ожиданием геулы и Машиаха. Этим пользовались всевозможные авантюристы, рядящиеся в одежды Машиаха. Одним из них был Шабтай Цви, живший, примерно, 400 лет назад. Его родителей звали Авраам и Сара, а сам он обладал выдающимися способностями и невероятно острым умом. В семь лет он уже знал всю Письменную Тору. А к 13-ти годам ему уже не было равных в знании всей Торы. Он прекрасно ориентировался в Талмуде, галахе и внутренней, сокровенной Торе. Не было такой темы, которую он досконально не изучил бы. Позднее, он начал совершать различные манипуляции с Именами Всевышнего, что производило сильный эффект в глазах людей. За ним закрепилась слава чудотворца. И вскоре он объявил себя машиахом. Многие ему поверили и пошли за ним. Среди них было немало выдающихся раввинов того времени, включая и некоторых глав поколения. Дело в том, что они не смогли разглядеть в нем изъянов, и поэтому он казался им идеальным. Затем он со своими последователями прибыл в Турцию. Там он объявил, что уже не нужно поститься Девятого ава, потому что настала геула. И что он собирается отправиться в Ватикан за царской короной, чтобы воцариться над всем миром. Но перед этим отстроит Бейт hа-Микдаш (Храм). Однажды он с большой группой своих приверженцев пришел на могилу великого Учителя раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век). Тогда все присутствующие услышали голос, раздающийся из-под земли: «Я Элиэзер бен Гурканос говорю вам, что как истинна Тора Моше, так и Шабтай Цви — истинный Машиах». Если у кого-то и были какие-то сомнения — в тот момент они рассеялись. Ведь люди своими ушами все слышали. Какое еще доказательство нужно? И все же некоторые раввины объявили Шабтая Цви лже-Машиахом и призывали бойкотировать его. Так, одним из тех, кто выступил против Шабтая Цви и подверг его резкой критике, был раби Йосеф Искафа из Измира. Впрочем, тут же нашлись люди, обвинявшие уважаемого раввина в распространении беспричинной ненависти. Раби Давид Сегаль (Таз — аббревиатура от названия его труда «Турей заhав») отправил к Шабтаю Цви двух своих сыновей, которые тоже были мудрецами Торы — чтобы они вблизи понаблюдали за ним. И вот, оба молодых раввина остановились погостить в доме Шабтая. Тот кормил их едой, за кашерностью которой лично тщательно следил. Он много с ними беседовал о Торе, и каждый раз на другую тему. Причем, даже в мелочах проявлял глубочайшие познания. Сыновья рава Сегаля восхищались мудростью и праведностью своего гостеприимного хозяина. Когда настал срок возвращаться, Шабтай пошел их проводить. Они шли через огород, и тут один из них вспомнил: — В нашем городе есть поп, который жутко ненавидит евреев и всячески им вредит. Может ли наш господин, как-то помочь еврейской общине справиться с кознями этого попа? — Почему же вы раньше мне об этом не говорили? Вы же уже две недели здесь находитесь! Назовите мне полное имя этого антисемита. Услышав имя, Шабтай нагнулся, вырвал из земли кочан капусты и произнес: — Подобно тому, как вырвана из земли эта капуста, да будет удален из нашего мира этот злодей! Вернувшись домой, посланники узнали о внезапной и скоропостижной кончине злейшего врага евреев. Встретившись с отцом, братья рассказали ему о невероятных познаниях в Торе Шабтая Цви, о его старании и усердии в исполнении заповедей, о радушном приеме, который он им оказал. Не забыли поведать и о вырванном из земли кочане капусты. — Теперь я абсолютно уверен, — заключил раби Сегаль, — что Шабтай Цви никакой не Машиах, а самый настоящий лжец и манипулятор. Будь он истинным Машиахом, справился бы и без капусты. Ведь сказано о Машиахе: «И духом уст своих умертвит злодея» (книга пророка Йешаягу, гл. 11, ст. 4). Истинный Машиах справился бы без капусты, исключительно «духом уст». Вырванный кочан капусты доказывает, что Шабтай Цви делал все свои чудеса с помощью колдовства. Спустя короткое время, турецкие власти арестовали Шабтая Цви и поставили его перед выбором: принять ислам, или умереть. Он выбрал ислам и стал Азизом Мухамедом эфенди. После этого подавляющее большинство его последователей отвернулись от него. Впрочем, даже еще лет 50-60 назад можно было встретить, так называемых «шабтай-цвийников». Как видим, зло оставило глубокий след...   на основе комментария "Ор hа-Хаим" (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера.   Обсуждение главы Вайера   1. Как посещать больных по указанию Всевышнего   В нашей недельной главе рассказывается, что Авраам видит трех путников и бежит к ним, чтобы пригласить к себе в гости. Об этом читаем: «И увидел (в оригинале — «вайяр»), и побежал им навстречу» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Следует уточнить, что это происходило на третий день после того, как Авраам сделал себе обрезание — когда боль и слабость доходят до максимума. И тут возникает вопрос: как в таком состоянии Авраам мог побежать? Известно, что к Аврааму пожаловали не обычные гости. Всевышний тогда устроил такую жару, что все путники, либо отсиживались в тени, либо умирали от теплового удара. Перед Авраамом предстали три малаха (малах в условном переводе — «ангел»). Одного из них, Рефаэля, Творец, послал, чтобы исцелить Авраама. Даже если и так, но ведь Рефаэль еще не успел и приблизился к Аврааму, а тот уже бегает, как совершенно здоровый. Действительно, мы привыкли, что врач обследует пациента и ставит ему диагноз. Затем, назначает больному лечение, в результате которого (или вопреки), больной может пойти на поправку, а может и протянуть ноги. Что же произошло с Авраамом? Ключевое слово здесь — «вайяр» (и увидел). Аврааму достаточно было увидеть посланника Всевышнего — и он сразу же исцелился. Поэтому и написано: «И увидел и побежал». Увидел — и почувствовал себя лучше. Настолько — что смог побежать. Но если Авраам при виде гостей моментально исцелился, почему он не понял тогда, что это не какие-то бедуины, но — малахим (множественное число от слова малах)? И хотя Авраам принимал своих гостей по-королевски — есть все же одна деталь, свидетельствующая, что он не считал их жителями высших духовных миров. В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Авраам предложил гостям омыть ноги, потому что думал, что они, как арабы, поклоняются праху на своих ногах. А он строго следил за тем, чтобы не допустить в свой дом предмета идолопоклонства. Итак, Авраам чудесным образом исцелился от недомогания, обычного на третий день после обрезания, но он никак не связал это со своими гостями. Тогда с кем или с чем он это связал? Для ответа на этот вопрос нам надо вернуться немного назад и прочесть: «И явил (в оригинале — «ваера») ему Себя Всевышний »ключевым является слово: "ваера" (и явил). "И явил ему Себя Всевышний" (Берешит, гл. 18, ст. 1). Кроме путников, Авраама еще навестила Шехина (Присутствие Всевышнего). Вот с ней Авраам и связал свое внезапное исцеление. Появление Шехины, кстати сказать — было совершенно не однозначно и требует объяснения. Поскольку, на третий день после обрезания, Авраам страдал от недомогания, он не занимался ни изучением Торы, ни исполнением заповедей. А раз так — он как будто бы не был достоин нисхождения Шехины. Здесь Всевышний решил на личном примере продемонстрировать выполнение заповеди посещения больного. В этой заповеди очень важно выяснить, в чем нуждается больной, чего ему не хватает, и этот недостаток восполнить. Всевышний увидел, что Авраам жаждал присутствия Шехины, мечтал исполнять заповеди, а кроме того, он страдал от боли и слабости после обрезания. Поэтому Творец и явил ему Себя, отправил к нему Своих посланников в виде гостей, и одному из них велел исцелить Авраама.     на основе комментария раби Исраэля-Меира hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       2. Лот был недостоин персонального спасителя   Казалось, что жара медлительна и тягуча, как патока. Но вот круговорот событий стал набирать скорость. Авраам еще недавно сидел и страдал от боли и от отсутствия гостей. Но вот сразу три путника вышли к его шатру. И в Торе читаем: «И поднял глаза, и увидел — вот три человека стоят перед ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Итак Авраама посетили три гостя. Почему именно три? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии. Авраам принял пришедших к нему путников за арабов-идолопоклонников. Но под их видом скрывались особые посланцы Всевышнего — малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Один был послан известить Сару о том, что у нее родится сын. Второй должен был уничтожить Седом (в русской транскрипции — Содом). Задача третьего — исцелить Авраама. Но разве все это не мог сделать один малах (посланник)? Не мог, потому что один малах — не исполняет двух поручений. Впрочем, далее Раши добавляет, что Рефаэль, исцеливший Авраама, затем пошел спасать Лота. И в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 50), разъясняется, что исцеление и спасение, по сути — одна миссия. Но даже если исцеление и спасение — похожие «работы», остается все же вопрос: почему их нужно поручать одному малаху? Ведь у Всевышнего нет в них недостатка. Для этих целей Он вполне мог подрядить и двух малахим. Но если бы Лот не был спасен и погиб вместе с Седомом, состояние Авраама из-за душевных мучений, возможно, сильно ухудшилось бы. Мы установили прямую связь между исцелением Авраама и спасением Лота. Однако вопрос — для чего понадобилось «экономить» на малахим и почему две, пусть и похожие, взаимозависимые задачи нельзя было возложить на двух посланников? — так и остался без ответа. Как-то рав Шломо Клюгер (Галиция, 1785–1869 гг.) оказался на брит миле (обрезание), которую проводили в его синагоге. Начало процедуры по непонятной причине затягивалось. И хотя все были в сборе, к обрезанию — не приступали. Рав Клюгер поинтересовался, чем вызвана задержка. И ему объяснили, что в соседнем помещении отец ребенка лежит при смерти. И родственники ждут, когда он, наконец, умрет, чтобы во время брита дать ребенку имя умершего. Ведь согласно традиции ашкеназских евреев, детей не называют именами живых родственников. — Если причина лишь в этом, — сказал раби Шломо, — к обрезанию следует приступить немедленно. Не следует лишний раз утруждать малаха, ответственного за выздоровление. Но во время брита заботиться о ребенке будет специальный посланник Творца — малах hа-брит. И мы сможем его попросить зайти заодно в соседнее помещение и исцелить отца ребенка. Тут же сделаои брит, и организовали молитву о выздоровлении отца ребенка. Она была услышана на третий день после обрезания. И именно тогда отец ребенка встал с постели. Точно так же можно сказать и о Лоте. Лот не был достоин, чтобы ради него беспокоили и утруждали малаха с Небес. Поскольку, отделившись от Авраама и направившись в Седом, он отдалился и от Всевышнего. Лот, как написано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 41) отдалился от Творца мира, сказав: «Не нужен мне ни Аврам, ни его Всевышний». После этих слов, никакой посланник особо для Лота стараться не будет. Но коль скоро Рефаэль был послан к Аврааму, он мог заодно вытащить Лота из гибнущего Седома. Так же, как малаху в рассказанной выше истории, отправленному на обрезание — вылечить отца новорожденного.   на основе комментария раби Исраэля-Меира hа-Коэна (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       3. Неожиданное доказательство   Авраама навестил Сам Всевышний, а он оставил Его и побежал навстречу путникам, чтобы пригласить их к себе в гости. Как написано: «И поднял глаза, и увидел — вот три человека стоят перед ним, и увидел и побежал им навстречу» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Из этого поступка Авраама Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) делают вывод, что проявить гостеприимство, пригласить людей в свой дом и хорошо их принять — важнее даже, чем принять Шехину (Присутствие Всевышнего). Ну, а что, если Авраам ошибся, если он поступил неправильно? Может, ему следовало оставаться со Шехиной, но — не поворачиваться к Ней спиной и бежать встречать гостей? Рав Нафтали из Ропшиц (Галиция, 1760-1827 гг.) приводит еще одно доказательство справедливости заключения Учителей. Однажды несколько евреев попали в руки властей, и нужно было их срочно выкупить. В противном случае им угрожала смерть. Раби Нафтали в сопровождении габая (габай — распорядитель в синагоге или секретарь благотворительного фонда) отправился обходить еврейские дома близлежащих селений и местечек, собирая сумму, необходимую для выкупа. Когда вся округа была исхожена вдоль и поперек, а денег все еще не хватало, рав с сопровождающим стали совершать и дальние походы, которые в отсутствие транспорта и хороших дорог были весьма утомительными. В результате одной из таких вылазок наши герои оказались на хуторе очень зажиточного еврея. Его богатство находилось под охраной рачительности (из соображений деликатности, назовем это качество так). Хотя соседи и те, кто имел с ним дело, считали его скупым. Издалека увидев гостей, хозяин быстро сообразил, что раввины просто так здесь не ходят. Стало быть дело пахнет деньгами, точнее — их потерей. Стараясь двигаться бесшумно, хозяин приставил лестницу к входу на чердак, быстро взлетел по ней наверх и зарылся в солому. Жена открыла гостям дверь, и не успели те и рта раскрыть — сообщила, что хозяина нет дома. Габай хотел рассказать о заповеди «выкуп пленных», но женщина прервала его повторным сообщением об отсутствии мужа. — Мы пришли издалека, позволь нам хотя бы перевести дух с дороги и выпить чашку чая, — вступил в разговор ребе из Ропшиц. Женщина нехотя отступила назад, пропуская гостей в дом. За чашкой чая, рав Нафтали обратил внимание на свежий след от передвижения лестницы и кучку соломы у ее подножия. Знаком он велел габаю залезть на чердак. Тот последовал указанию раввина. Габай порылся в соломе и вдруг заметил туфлю, которая была надета на ногу в полосатой штанине. Дальше хозяин самостоятельно выкопался из копны и, бормоча какие-то нелепые оправдания, спустился в дом. — Тебе не нужно оправдываться, — встретил его ободряющей улыбкой раби Нафтали. — Ты помог мне понять слова Мудрецов… Наши Учителя говорят, что оказать гостеприимство, даже важнее, чем принимать Шехину. Но разве может быть что-то важнее связи с Творцом? А именно ее обеспечивает Шехина. Но теперь, благодаря тебе, у меня есть на это ответ. Когда Всевышний явил  себя Моше из пылающего куста, там сказано, что «Моше закрыл свое лицо, поскольку страшился взглянуть на Всевышнего» (Шемот, гл. 3, ст. 6). Моше при встрече со Шехиной закрыл лицо. Ты же при виде гостей целиком зарылся в солому. Значит, прием гостей действительно важнее.   на основе комментария раби Нафтали из Ропшиц (Галиция, 1760—1827 гг.)        4. Что важнее — гостеприимство или мир в доме?   На третий день после обрезания в физическом состоянии этого человека наступает, можно сказать, некий «кризис». В этот день он чувствует себя хуже, чем в предыдущие и последующие дни. Поэтому Всевышний решил навестить Авраама именно на третий день. И в нашей недельной главе читаем: «А тот (Авраам) сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Отсюда мы узнаем, что в тот самый день стояла невероятная жара. Ничего подобного не было ни до, ни после. А все потому, что Всевышний, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), извлек солнце из его вместилища — чтобы не обременять Авраама приемом гостей. Гости, тем не менее, все-таки появились. Авраам поднял глаза и увидел возле своего шатра трех путников, похожих на бедуинов. Это, конечно же, были не обычные путники. Обычные — в такую жару не рискуют путешествовать. В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 86) сказано, что Творец увидел, как огорчен Авраам отсутствием госте. Поэтому и привел к нему малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел») в образе людей. Что же делает Авраам в такой ситуации? С одной стороны у него находится Шехина (Присутствие Всевышнего), с другой к его шатру приблизились путники. Так вот, Авраам поворачивается спиной к Всевышнему и бежит встречать гостей. Из этого Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) заключают, что гостеприимство — важнее общения с Творцом. Итак, наши Учителя, проанализировав поступок Авраама, сделали вывод об исключительной важности приема гостей. Но, возникает вопрос: чем руководствовался Авраам? На основании чего он счел уместным и позволительным оставить Всевышнего, поспешив навстречу гостям? Вероятно, Авраам обратил внимание на необычную жару. Творец Сам пришел меня навестить на третий день, — рассуждал он. — Но вдобавок Он еще и устроил сущую жаровню. Для чего? Чтобы путники не приближались к шатру. Но, если бы общение с Творцом было бы важнее приема гостей, Он не стал бы так накалять атмосферу. Если в любом случае запрещено прерывать общение с Шехиной — какая разница, есть гости или их нет? Но раз Всевышний устроил жаровню, значит, Он не желал, чтобы я отвлекался на гостей. Следовательно, если гости все-таки придут, я обязан буду переключиться на них. Что, собственно, и произошло. Теперь, если к кому-то из нас придет Всевышний, а следом нагрянут гости, как бы нам не хотелось побыть в лучах Шехины — наш долг повернуться к гостям и заняться ими.  Кто-то скажет: где это видано, чтобы Творец ходил по домам? Так, что нам дает установление Учителей о преимуществе гостеприимства над общением с Шехиной? Какое у него практическое применение? Известно, что гостеприимство, как правило — мужское качество. Женщины же по природе своей экономны и поэтому порой не слишком жалуют гостей. Обо всем этом сказано в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 86). Кто-то может решить, что поскольку жена недолюбливает гостей, и они ее раздражают — ради мира в семье не надо их звать. То есть под соусом благих намерений и заботы о семейной гармонии кому-то может прийти в голову отказаться от приема гостей, от выполнения заповеди о гостеприимстве. Мир и гармония в отношениях между мужем и женой, разумеется — очень важны. Когда между ними царит мир и согласие, они, как говорится в Талмуде (трактат Сота, лист 17), удостаиваются Присутствия Шехины. Вместе с тем, прием гостей может разозлить жену. А злая жена прогоняет Шехину. Так вот, даже несмотря на это, человек обязан привечать гостей. Потому что прием гостей — важнее Шехины.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Кому оказать большее почтение — другу или сыну друга?   Авраам сидел и беседовал с Творцом, когда вдруг поблизости от его шатра заметил трех путников. Как сказано: «И поднял глаза, и увидел — вот три человека стоят перед ним, и увидел и побежал им навстречу» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Поскольку Авраам оставил Шехину (Присутствие Всевышнего) и бросился к путникам, уговаривая их стать его гостями, Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) приходят к выводу, что прием гостей — важнее общения Шехиной. Но разве может гостеприимство, проявленное к человеку из плоти и крови — быть важнее отношений с Самим Всевышним, Царем царей, Владыкой Вселенной? Чтобы разобраться в этом, рассмотрим следующий пример. К Шимону прибыл его закадычный друг, который сделал ему много добра — в чем мог, помогал, спасал из весьма затруднительных ситуаций. Само собой разумеется, что Шимон постарается проявить по отношению к своему другу максимальное гостеприимство и сделать его пребывание в своем доме, насколько это возможно, комфортным и приятным. В то самое время и к Леви тоже приехал гость. Он представился сыном его лучшего друга. Понятно, что и Леви будет стараться сделать для сына друга все возможное и даже невозможное. Теперь, попытаемся решить, кто проявил большее гостеприимство: Шимон или Леви? Конечно же, Леви. Если он так душевно принимал сына своего друга — можно лишь представить, как он примет самого друга. О Шимоне же мы не можем сказать ничего такого. Да, он прекрасно встретил своего друга. Но кто знает, какой прием он оказал бы его сыну? Таким образом, гостеприимство, оказанное сыну друга, ценится выше приема самого друга. Теперь, надеюсь, всем ясно, почему прием гостей (детей Всевышнего) — важнее даже общения с Шехиной (Самим Всевышним). Представлю здесь еще одно объяснение. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 42) сказано, что если бы сыны Израиля удостаивались лицезреть Шехину хотя бы раз в месяц — этого было бы для них вполне достаточно. Если предположить, что заповедь гостеприимства равна лицезрению Шехины — люди ограничили бы прием гостей, и приглашали бы к себе — тоже раз в месяц. Чтобы этого не произошло, чтобы люди не ограничивали свое гостеприимство, существует установление, что прием гостей — важнее общения с Творцом.   на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского (Слонимский Ребе, автор книги «Нетивот Шалом», Беларусь – Израиль, 1911-2000 гг.)    Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения