Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайера»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 18, ст. 1 — гл. 22, ст. 24   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И открылся ему (Аврааму) в дубраве Мамре...”. Открылся на иврите - вайера.   Обсуждение главы Вайера   1. Нерешительный гость   На третий день после обрезания Авраама стояла невыносимая жара. Авраам сидел у входа в шатер, поджидая гостей. Об этом читаем: «А он сидел при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Авраам всматривался, не покажется ли на горизонте путник, которого он сможет пригласить к себе в дом. Раши использует выражение «овер ва-шав», которое мы перевели, как «путник», но дословно это — «проходящий и возвращающийся». Что это означает? Гость может быть званный — ему всегда рады, а может быть и неожиданным, появлению которого иногда бывает некстати. Но бывает еще и гость нерешительный. Он подходит к двери, но так и не решается постучать. И — возвращается на дорогу. Авраам был рад в равной мере всем гостям — званным и нежданным. Ну, а за нерешительными он внимательно наблюдал, чтобы не пропустить момент их появления. И если видел путника, который потоптавшись у входа, так и не решался постучать и поворачивал восвояси — бросался вдогонку, чтобы с почестями пепепроводить в свой дом. В Талмуде (трактат Сота, лист 10) мы снова встречаем этот оборот — «овер ва-шав». Анализируя фразу «И провозглашал он там Имя Всевышнего» (Берешит, гл. 21, ст. 33), Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) приходит к выводу, что Авраам не только сам восхвалял Творца, но и побуждал к этому других. «Другие» это и есть — «овер ва-шав», то есть — путники. Авраам собирал путников со всей округи, приглашал их в свой дом. Он их кормил и поил, предоставлял ночлег. Авраам принимал гостей по-царски, а когда те начинали благодарить радушного хозяина и петь ему дифирамбы, он их прерывал и заявлял, что воздать хвалу следует не ему, но — Владыке мира. Ведь все принадлежит Творцу, а Авраам — лишь Его посланник.  Гостеприимство Авраама передалось его потомкам. Многие известные раввины старались брать пример с Авраама. Двери дома раби Хаима Соловейчика из Бриска (ныне Брест; один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Беларусь) всегда были открыты для гостей. Многие из тех, кто находил пристанище в его доме, даже не знали в лицо хозяина и считал раби Хаима одним из постояльцев. Как-то, вернувшись ночью, он обнаружил, что его кровать занята, не сказав ни слова, рав Соловейчик устроился на полу. — Как ты думаешь, сколько здесь можно прожить, не платя за постой? — спросили его однажды. — Не знаю, — ответил ему раби Хаим. — Я тут живу уже несколько лет, и никто еще не требовал у меня денег...   на основе комментария рава Хаима Соловейчика из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь)         2.  Судей должно быть трое   В конце предыдущей недельной главы рассказывается об обрезании Авраама. В нашей — о том, что произошло на третий день после этого. И здесь мы читаем: «И явил Себя ему Всевышний в Элоне-Мамре. А он сидит при входе в шатер в знойную пору дня» (Берешит, гл. 18, ст. 1). Слово «йошев» (сидит) в оригинале написано в сокращенной форме, без буквы вав, поэтому его можно прочитать и как — «йашав» (сидел). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Авраам хотел подняться, но Творец сказал ему: «Ты сиди, а Я буду стоять. И пусть это послужит знаком для твоих потомков, что Я стоять буду в собрании судей, они же будут сидеть, как сказано: «Создатель стоит в общине Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1). Но какая связь между Авраамом и судьями из будущего? Когда нееврей проявляет желание пройти гиюр, его спрашивают о причине, почему он принял такое решение. И даже если он дает правильный ответ — мол, прилепилась душа моя к народу Израиля и к Торе — его все равно пытаются отговорить. Напоминая, что евреев многие презирают и ненавидят, что их преследуют и притесняют — призывая еще и еще раз подумать, прежде чем связывать с ними свою жизнь и судьбу. Но, допустим, кандидат на гиюр продолжает упорствовать и заверяет, что полюбил этот народ и желает разделить его судьбу и его задачи. Тогда его предупреждают, что в Торе есть много запретов и ограничений, за нарушение которых придется нести серьезную ответственность. Но если и это его не остановит, и он заявит, что не мыслит жизни без Торы и заповедей — его, возможно, стоит допустить к учебе и проверить на деле истинность его слов. Мы видим, что ни в коем случае не следует заниматься поисками кандидатов на гиюр. Инициатива должна исходить от самих неевреев. Евреи не должны заниматься миссионерством среди других народов. Ведь тот, кто способствовал прохождению гиюра, будет нести ответственность за гера. И если гер вдруг перестанет соблюдать — Гнев Всевышнего падет и на голову того, кто его обучал, и тех, кто, собственно, руководил процессом гиюра и вынес вердикт о готовности претендента к присоединению к народу Израиля. Осуществить процедуру гиюра не может один судья — судей в данном случае должно быть трое. Нужно подчеркнуть, что гиюр могут провести только настоящие судьи, обладающие богобоязненностью, глубокими познаниями в Торе и скрупулезно исполняющими ее заповеди. Свидетельство о прохождении, так называемого, «реформистского гиюра» — не стоит и бумаги, на которой оно напечатано. И те, кто проводит подобный гиюр, как правило, сами нуждаются в прохождении гиюра. Но вернемся к Аврааму. Он сидит у входа в шатер на третий день после обрезания. В это время, боль достигает своего максимума, но Авраам не обращает на это внимания. Именно обрезание превратило его в отца и прародителя еврейского народа. Обрезание сделало Авраама достойным обещания Творца — «И Я установлю Мой Союз между Мною и между тобой, и между твоим потомством после тебя в их поколениях заветом вечным: быть для тебя Всевышним и для твоего потомства после тебя» (Берешит, гл. 17, ст. 7). Это обрезание стало для Авраама неким подобием гиюра. Не существовало тогда трех судей, которые могли бы совершить Аврааму гиюр. Поэтому Сам Всевышний совершил его. Но, ведь сказано: не суди в одиночку (трактат Авот, гл. 4, м. 8). Гиюр должны проводит трое судей. Всевышний говорит: «Ты сиди, а Я буду стоять» — поэтому для твоего гиюра достаточно одного судьи, Меня. «И пусть это послужит знаком для твоих потомков» — только Всевышний может быть единственным Судьей. Во всех остальных случаях, для гиюра нужны трое.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. У Машиаха будет особая духовная сила   Всевышний отправил трех посланников навестить Авраама на третий день после обрезания. Как сказано: «И поднял он глаза свои, и увидел: вот три посланника стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Это были три малаха (малах в условном переводе — «ангел»). Они прибыли к Аврааму сообщить, среди прочего, об окончательном избавлении (геуле), о том, что оно будет связано с тремя людьми: первым человеком Адамом, Моше и царем Машиахом. С Адама начался галут (изгнание). Мы проходим различные испытания, чтобы исправить прегрешение Адама, который съел запретный плод с Дерева познания Добра и Зла. О Моше в Танахе сказано: «Направлял Он правую руку Моше прославленной мышцей Своей…» (книга пророка Йешаягу, гл. 63, ст. 12). Душа Моше тесно связана с душой Адама. Также и душа Машиаха происходит от того же корня. Поэтому пророк Йешаягу говорит не только о Моше, но и о Машиахе — «Вот, преуспевать будет Мой слуга, поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно» (там же, гл. 52, ст. 13). В Мидраше разъясняется, что потенциал Машиаха, позволяющий «подняться, вознестись и возвыситься» выше всех — заложен в него усилиями трех людей: Адама, Авраама и Моше. Кроме нашего материального мира, существуют еще и миры духовные. Души тех, кто проявляет особое усердие в изучении Торы и соблюдении заповедей могут достичь ближайшего из них. Единицы достигают более высокого мира. А высочайшего из всех, в нашем поколении, пока никто не способен достичь.  Надав и Авиhу, поднявшись до невероятно высокого духовного уровня, удостоились соответствующим образом обогатить свои души. Далее, по нарастающей, идут Ханох (его единственного Творец принял к себе при жизни) и Йосеф, выдержавший испытание, не поддавшись на уговоры жены Потифара. Душа Моше обрела высочайший потенциал, когда он поднялся на гору Синай, чтобы получить Скрижали Завета. Наиболее высокий духовный потенциал, из всех живущих доселе, был у первого человека, творения рук Всевышнего. Сияние его лица затмевало солнце. Но в будущем Машиах превзойдет и его. О нем сказано, что он не будет нуждаться ни в оружии, ни в армии, и даже речь ему не потребуется для установления справедливости в мире, он — «духом уст своих умертвит злодея» (там же, гл. 11, ст. 4).   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давид Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)          4. Машиах — истинный и ложный   По велению Всевышнего Авраам совершил обрезание. После этого, обычно на третий день возникает слабость, и болезненные ощущения усиливаются. Так произошло и с Авраамом. Всевышний устроил все так, что установилась небывалая жара — чтобы гостеприимного Авраама не побеспокоили случайные путники. И действительно, по сильной жаре никто не вышел в дорогу. Только Авраам больше страдал не от слабости и боли после обрезания, а от невозможности принимать гостей, кормить и поить их, предоставлять отдых, всячески обхаживать. Ведь Авраам жил этим. И тогда Всевышний отправил к нему «своих людей», которые были, конечно, никакие ни люди. Об этом читаем: «И поднял он глаза свои и увидел: вот три посланника стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Посланники Всевышнего прибыли возвестить Аврааму о галуте (изгнании) и геуле (освобождении), и о Машиахе, приход которого ознаменует окончательную геулу. На протяжении всей своей истории сыны Израиля жили ожиданием геулы и Машиаха. Этим пользовались всевозможные авантюристы, рядящиеся в одежды Машиаха. Одним из них был Шабтай Цви, живший, примерно, 400 лет назад. Его родителей звали Авраам и Сара, а сам он обладал выдающимися способностями и невероятно острым умом. В семь лет он уже знал всю Письменную Тору. А к 13-ти годам ему уже не было равных в знании всей Торы. Он прекрасно ориентировался в Талмуде, галахе и внутренней, сокровенной Торе. Не было такой темы, которую он досконально не изучил бы. Позднее, он начал совершать различные манипуляции с Именами Всевышнего, что производило сильный эффект в глазах людей. За ним закрепилась слава чудотворца. И вскоре он объявил себя машиахом. Многие ему поверили и пошли за ним. Среди них было немало выдающихся раввинов того времени, включая и некоторых глав поколения. Дело в том, что они не смогли разглядеть в нем изъянов, и поэтому он казался им идеальным. Затем он со своими последователями прибыл в Турцию. Там он объявил, что уже не нужно поститься Девятого ава, потому что настала геула. И что он собирается отправиться в Ватикан за царской короной, чтобы воцариться над всем миром. Но перед этим отстроит Бейт hа-Микдаш (Храм). Однажды он с большой группой своих приверженцев пришел на могилу великого Учителя раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век). Тогда все присутствующие услышали голос, раздающийся из-под земли: «Я Элиэзер бен Гурканос говорю вам, что как истинна Тора Моше, так и Шабтай Цви — истинный Машиах». Если у кого-то и были какие-то сомнения — в тот момент они рассеялись. Ведь люди своими ушами все слышали. Какое еще доказательство нужно? И все же некоторые раввины объявили Шабтая Цви лже-Машиахом и призывали бойкотировать его. Так, одним из тех, кто выступил против Шабтая Цви и подверг его резкой критике, был раби Йосеф Искафа из Измира. Впрочем, тут же нашлись люди, обвинявшие уважаемого раввина в распространении беспричинной ненависти. Раби Давид Сегаль (Таз — аббревиатура от названия его труда «Турей заhав») отправил к Шабтаю Цви двух своих сыновей, которые тоже были мудрецами Торы — чтобы они вблизи понаблюдали за ним. И вот, оба молодых раввина остановились погостить в доме Шабтая. Тот кормил их едой, за кашерностью которой лично тщательно следил. Он много с ними беседовал о Торе, и каждый раз на другую тему. Причем, даже в мелочах проявлял глубочайшие познания. Сыновья рава Сегаля восхищались мудростью и праведностью своего гостеприимного хозяина. Когда настал срок возвращаться, Шабтай пошел их проводить. Они шли через огород, и тут один из них вспомнил: — В нашем городе есть поп, который жутко ненавидит евреев и всячески им вредит. Может ли наш господин, как-то помочь еврейской общине справиться с кознями этого попа? — Почему же вы раньше мне об этом не говорили? Вы же уже две недели здесь находитесь! Назовите мне полное имя этого антисемита. Услышав имя, Шабтай нагнулся, вырвал из земли кочан капусты и произнес: — Подобно тому, как вырвана из земли эта капуста, да будет удален из нашего мира этот злодей! Вернувшись домой, посланники узнали о внезапной и скоропостижной кончине злейшего врага евреев. Встретившись с отцом, братья рассказали ему о невероятных познаниях в Торе Шабтая Цви, о его старании и усердии в исполнении заповедей, о радушном приеме, который он им оказал. Не забыли поведать и о вырванном из земли кочане капусты. — Теперь я абсолютно уверен, — заключил раби Сегаль, — что Шабтай Цви никакой не Машиах, а самый настоящий лжец и манипулятор. Будь он истинным Машиахом, справился бы и без капусты. Ведь сказано о Машиахе: «И духом уст своих умертвит злодея» (книга пророка Йешаягу, гл. 11, ст. 4). Истинный Машиах справился бы без капусты, исключительно «духом уст». Вырванный кочан капусты доказывает, что Шабтай Цви делал все свои чудеса с помощью колдовства. Спустя короткое время, турецкие власти арестовали Шабтая Цви и поставили его перед выбором: принять ислам, или умереть. Он выбрал ислам и стал Азизом Мухамедом эфенди. После этого подавляющее большинство его последователей отвернулись от него. Впрочем, даже еще лет 50-60 назад можно было встретить, так называемых «шабтай-цвийников». Как видим, зло оставило глубокий след...   на основе комментария "Ор hа-Хаим" (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     5. Как защититься от гордыни   Написано в нашей недельной главе: «И поднял он глаза свои и увидел: вот три посланника стоят над ним» (Берешит, гл. 18, ст. 2). Здесь, в тексте этой недельной главы, не единожды используется выражение — «и поднял Авраам глаза». Описывая приношение Ицхака, в Торе снова встречаем его — «На третий день поднял Авраам глаза свои и увидел то место издали» (там же, гл. 22, ст. 4). Авраам, как известно, был праведником. И он смотрел лишь на то, что имело к нему непосредственное отношение, на то, что находилось внутри его внутренней территории, размером в четыре локтя. Чтобы увидеть, что-то во вне — он должен был поднять глаза. Поэтому и написано, что Авраам вначале «поднял глаза» и только тогда «увидел». В Талмуде (трактат Йома, лист 87) рассказывается, что Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) не выглядывал за пределы своего внутреннего пространства, размером в четыре локтя, чтобы не впасть в гордыню. Ведь его приходили слушать очень многие люди. Их количество доходило до 120-ти тысяч. Четыре человека несли его на специальных носилках к месту урока. И всю дорогу он повторял слова — «Пусть достигнет Неба величие его, и голова его достанет облака. Как помет, он сгинет навеки, и те, кто видел его, скажут: где он?» (книга Иова, гл. 20, ст. 6-7). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что глаза Рава постоянно были опущены вниз, к земле. Так он напоминал себе о дне, когда ему придется лечь в землю. Так что, гордиться ему абсолютно нечем. И действительно — чем может гордиться тот, кто со временем пойдет на корм червям? Как мы видим, у Рава скромность не оставила места гордыне. Скромность была отличительным качеством и у Авраама. Он как-то сказал о себе: «Я есть прах и пепел» (Берешит, гл. 18, ст. 27). Для Авраама было естественным ходить, потупившись, и смотреть вниз. Ведь это не позволяло ему задрать нос и уберегало от гордыни. Его опыт может служить примером для всех нас, его потомков. Ведь гордыне ничего не стоит овладеть и самым простым человеком...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Микец» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...». По завершению на иврите - микец. Обсуждение главы Микец 1. Молодой старик и пожилой юнец Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии дней, составивших два года, и Паро снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Почти все слова этого фрагмента имеют дополнительный смысл. Из букв слов «и было» (на иврите – «вайеhи») можно составить одно из имен Всевышнего. А вынесенное в название главы слово «микец» (мы его перевели как — «по прошествии») имеет и второй смысл — «пробуждение ото сна». Получается, что Всевышний будит человека, чтобы тот не спал дни напролет, дни, которые, затем складываются в годы. Каждый день даруется человеку с определенной целью: что-то исправить, что-то улучшить, чего-то достичь. Все то, чего достигает человек за свою жизнь, в конце дней создает одеяния для его души. Проспал день, не выполнил задания — и душа осталась голой, недополучила одежду. Отец раби Меира из Перемышлян, как-то рассказал своему сыну, что видел, как душа возносилась в духовные миры и предстала перед Высшим Судом. И хотя человек умер относительно молодым, его почему-то на Суде уважительно называли — старейшиной. Другого человека, который ушел в иной мир в солидном возрасте, на Суде называли — юнцом. Первый человек прожил хоть и короткую, но очень насыщенную жизнь. Он за одну свою короткую жизнь успел столько, сколько другим не исполнить и за несколько длинных жизней. Поэтому молодого и именовали — старейшиной. Второй всю свою долгую жизнь разбазарил на мелочи, впустую. И это о нем говорится в нашем фрагменте: «И было по прошествии дней». Хоть он и прожил многие годы, но реально у него набралось несколько жалких дней. Такой вот — «пожилой юнец». Раввин города Бьяла, рав Моше-Михл заболел неизлечимой болезнью, но, несмотря ни на что, продолжал служить Всевышнему. Перед самой кончиной он дал свое объяснение рассматриваемому нами отрывку. Когда человек чувствует, что приближается к концу дней и лет, — говорил он, — вдруг открывается ему (так можно перевести слово «паро»), что вся его жизнь прошла, будто во сне. Когда-то река вынесла его на берег — он родился. И вот уже подошло время умирать, а он все стоит на берегу реки, на том самом месте — не сдвинулся ни на шаг...  За свою жизнь рав Моше-Михл проделал немалый путь. Множество учеников пришли проститься с ним. Он попросил их спеть. Они затянули прощальный нигун (напев), а рав уходил все дальше и дальше. И уже навсегда оставляя бренный мир, он велел им выпить «лехаим». Один из учеников осмелев, задал вопрос: — Человек умирает один только раз. Так, может, нужно произнести бераху «Шеhихияну» (благословение на что-то новое)? — Глупец! — улыбнулся раввин. — Разве ты не знаешь, что не произносят «Шеhихияну» на плоды земли, поскольку нет в них особой важности. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.), раби Меира из Перемышлян (ныне — Львовская область, Украина, первая половина 19-го века) и рава Моше Михла из Бьялы     2. Мудрость предвидения Йосеф истолковывает сны фараона. Объясняет ему, о какой опасности его пытаются Свыше предупредить, и как избежать этой опасности. На это Фараон восклицает в восхищении: «Нет больше подобного тебе — столь рассудительного и мудрого» (Берешит, гл. 41, ст. 39). Итак, Йосеф, по мнению фараона — мудрец. Совпадает ли его мнение в этом вопросе с тем, что сказано о человеческой мудрости в Торе? Кто мудр? — задаются вопросом в Талмуде (трактат Тамид, лист 32) Учителя. И отвечают: тот, кто умеет предвидеть последствия, тот, кто понимает, к чему в итоге приведет то, что сейчас находится только в зародыше. Иными словами — тот, кто умеет просчитать ситуацию на несколько ходов вперед. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) отмечает, что человек, обладающий способностью предвидеть развитие событий, никогда не преступит запрет, не совершит нарушения. Главы поколений всегда тщательно анализировали те или иные явления, и не спешили с выводами, часто подвергаясь за это критике. Но время все расставляло на свои места. И всем становилось ясно, что поспешность ни к чему хорошему не приводит.  Вот два примера тому из современной жизни. Несколько десятков лет назад израильская электрическая компания внедрила некоторые усовершенствования, позволявшие использовать электричество в шаббат. Некоторые раввины поторопились об этом объявить. Тогда многие простые евреи решили, что раввины разрешают в субботу включать и выключать электроприборы… Как-то одному раввину задали вопрос: что предпочтительней надеть женщине — брюки или короткое платье? Рав ответил, что брюки — меньшее нарушение, нежели короткое, открытое платье. Тут же средства массовой информации опубликовали «сенсацию», объявив, что раввины не против того, чтобы еврейские женщины носили брюки. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) объясняется, что хороший совет — такой совет, воспользовавшись которым человек ни при каких условиях не потерпит неудачу. Изучение Торы развивает в человеке способность предвидения. Благодаря Свету семи дней Творения, первый человек Адам, видел мир — «от края до края». Всевышний решил, что этот свет не должен быть доступен каждому. И — спрятал его от людей. Спрятал — в Тору. Теперь каждый, кто посвящает себя изучению Торы в святости, в процессе ее постижения — учится понимать суть явлений и предвидеть их возможные последствия. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наши дни)        3. Прозвище, данное Свыше Когда фараон решил возвеличить Йосефа и назначить его на высочайшую государственную должность, он дал ему прозвище Цофнат Паанеах. Как сказано: «И нарек фараон имя Йосефу Цофнат Паанеах, и дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара, вельможи области под названием "Он". И стал Йосеф управлять Египтом» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Для чего нам нужно знать, что египетский царь придумал Йосефу прозвище, или даже дал новое имя? Ведь в текстах Торы он по-прежнему — Йосеф. Дело в том, что не измени фараон имя Йосефу — все события, произошедшие с его братьями и отцом, имели бы совершенно иное развитие. Судите сами. Братья прибывают в Египет за продовольствием. Конечно же, они поинтересовались, кто тот человек, что ведает египетскими «закромами». Имя Цофнат Паанеах ничего им не сказало. Вот если бы они узнали, что египетского вельможу зовут Йосеф — это заставило бы их призадуматься. Даже если бы сразу они и не разгадали, кто за этим стоит. И уж точно — иначе восприняли и обвинение в шпионаже, и расспросы об отце и младшем брате, и чудесный возврат денег... Словом, Йосефу вряд ли удалось бы провести братьев через серию испытаний — к катарсису с кульминационной фразой: «Я — Йосеф!» (Берешит, гл. 45, ст. 3). Если бы Йосеф действовал в Египте под своим настоящим именем, братья раньше времени поняли бы, кто им противостоит. И ни о каком исправлении, ни о каком раскаянии речи уже не было бы. Но фараон решил, что негоже руководить Египтом бывшему рабу. Да и неприятное пятно на репутации, оставленное женой Потифара... Все говорило в пользу составления новой официальной биографии для свежеиспеченного высокопоставленного чиновника. С этой же целью был срочно устроен брак Йосефа с Оснат — приемной дочерью Потифара. Теперь вряд ли кто-то осмелиться распускать позорные слухи об одном важном вельможе, приходящемся зятем другому, и являющемся фаворитом фараона. Новое имя, Цофнат Паанеах (объясняющий тайное, сокрытое), как нельзя лучше подходило Йосефу. Ведь недаром сказано в Танахе: «Сердце царя — в руке Творца» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 21, ст. 1). Фараон назвал Йосефа мудрецом, которому нет равных (Берешит, гл. 41, ст. 38). Но, если он такой мудрый, где была его мудрость раньше? Почему до сего дня о Йосефе (Цофнат Паанеахе) никто ничего не слышал? Потому что до сих пор он был Цофнат (скрытый), а теперь, благодаря фараону — стал еще и Паанеах (толкователем тайного). Иными словами, согласно официальной биографии, Йосеф был «темной лошадкой», в которой проницательный фараон сумел разглядеть бесспорного фаворита. Так создавался миф о «египетской мечте».  Многие талантливые люди прозябали в безвестности, пока не попадали в Египет. Где их таланты и способности раскрывались в полной мере, и о них узнавал весь мир. Так зерно, попав в хорошо удобренную почву, вдруг прорастает диковинным цветком. Фараон рассчитывал, что чудесная история Йосефа привлечет в Египет множество неординарных людей, таланты и способности которых, послужат на благо Египетской империи — мировой державы того времени.    По мнению царя Египта, начало «мифу о египетской мечте» было положено еще задолго до Йосефа. Йосеф был призван укрепить его. Кто же дал начало этому мифу? Ни кто иной, как Авраам. Авраам 75 лет жил в Харане и был известен только своим соседям и торговцам, посетившим те места. Но стоило ему покинуть родные края и, как считал фараон, направиться в Египет — он тут же он получает обещание Свыше: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит, гл. 12, ст. 2). Важно понимать, что все эти планы и хитроумные затеи фараона, помимо его воли, были направлены на реализацию Высшего замысла — чтобы Яаков с сыновьями спустился в Египет. И — чтобы осуществилось заповеданное, когда Всевышний заключил вечный Завет с Авраамом и его потомством на земле (см. Берешит, гл. 17). на основе комментария рава Александра Зуши Элишевица (автор книги «Элеф hа-Маген», Россия – Израиль, 19-й век)     4. Подброшенный кубок и поиски квасного Йосеф велит своему управляющему (это был его старший сын Менаше) подложить серебряный кубок в мешок младшего сына Яакова Биньямина. Затем он отправляет Менаше в погоню. Менаше настигает братьев своего отца и приступает к обыску. Как сказано: «Со старшего начал и младшим завершил» (Берешит, гл. 44, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Песахим, лист 7) отмечают, что здесь содержится намек на поиски квасного (на иврите — хамец) в канун праздника Песах (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»). Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) пишет, что ранее уже встречался фрагмент, который также мог символизировать поиск квасного. В том месте, где написано, что Лаван искал у Яакова идолов: «И искал он (Лаван) и не нашел идолов» (Берешит, гл. 31, ст. 35). Согласно обычаю, поиск хамеца осуществляет хозяин дома. Кто-то из домашних должен обязательно ассистировать ему, освещая свечой участок, где ведется поиск. Выходит, что хозяин дома не держит в руках свечу — она должна находиться в руке у кого-то другого. Намек на это также содержится в нашем фрагменте. Преследование братьев и поиски «украденного» кубка происходили в субботу. Этим объясняется спешка, с которой Йосеф снаряжает погоню. В тексте Торы об этом читаем: «Они вышли из города, но еще не отдалились, и Йосеф сказал тому, кто над домом его: Встань, быстрее преследуй их!» (Берешит, гл. 44, ст. 4).  В шаббат отдалятся от города на расстояние свыше 2.000 локтей — запрещено. Территория, простирающаяся на 2.000 локтей за пределы города, называется — тхум шаббат (субботняя территория). В шаббат за границы этой территории выходить нельзя. Братья Йсефа жили в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), и только в ее пределах соблюдали заповеди Торы. Сам же Йосеф и члены его семьи приняли на себя соблюдение законов Торы и в Египте. Поэтому он торопился догнать братьев, пока те не вышли за пределы субботнего тхума. Очевидно, что во время поисков серебряного кубка, которые осуществлял управлявший домом Йосефа, Менаше, свечу держал не он, а кто-то из его подручных египтян — точно так же, как это делается и во время поисков квасного. В ситуации, когда Лаван искал идолов, подобная аналогия не прослеживается. Перед поисками квасного произносят специальное благословение «аль бдикат хамец» (об уничтожении хамеца). Но если дом к Песаху, как и полагается, убран так основательно, что заведомо известно, что поиски не принесут результатов — благословение окажется напрасным, произнесенным впустую. Поэтому Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) вынес постановление, согласно которому, непосредственно перед поиском надо спрятать в доме небольшие кусочки хамеца (примечания к Шульхан Аруху, раздел Орах Хаим, гл. 432, п. 2). Причем, прятать может даже тот, кто принимает участие в поиске. Но, что же это за поиск, если ищет тот же, кто и прятал? Так ведь и в рассматриваемом нами случае серебряный кубок Йосефа спрятал Менаше, и он же потом искал его и нашел. То есть сама Тора допускает подобный поиск. Но не так в случае с идолами Лавана. Их спрятала Рахель. Впрочем, Лаван и не нашел идолов. на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и рава Дова Бериша Вайденфельда из Чебина (Чехия – Израиль, вторая половина 20-го — начало 21-го вв.)   5. Должен ли приемный сын искать отказавшихся от него родителей? В нашей недельной главе о женитьбе Йосефа сказано: «И дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Мы знаем, что Оснат была дочерью Дины, которая родилась у нее от Шхема. Ее отец трагически погиб, еще до ее появления на свет. Оснат не прижилась в доме Яакова. Об отношении к ней свидетельствует ее имя, созвучное со словом «сина» (ненависть). Но прежде, чем Оснат покинула семью, Яаков дал ей письмо, в котором говорилось о ее происхождении. Это письмо попало в руки к Йосефу. И это его он показал отцу, рассказывая о своих детях. Как написано: «И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний благодаря этому» (Берешит, гл. 48, ст. 9). «Благодаря этому» — то есть благодаря письму, свидетельствующему о еврействе Оснат.  Но почему же тогда Оснат названа в Торе дочерью Потифара? Потому, что она выросла в доме Потифара. А в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 19) отмечают Учителя: «Тот, кто растит в своем доме сироту — как будто бы родил этого ребенка». Вот история одного еврейского подростка. Родители не стали забирать его из роддома. — Лицом не вышел, — говорил он, объясняя это роковое событие, изменившее его жизнь. Его усыновила бездетная пара. Они души в нем не чаяли. Еще бы! Многие годы они мечтали о детях, надежды сменялись отчаянием… И вот, наконец, в их доме появился долгожданный ребенок! Для маленького Хаима приемные родители не жалели ни средств, ни душевных сил. Они воспитали его, как и положено в еврейской традиции. Привили ему любовь к Торе и заповедям. Хаим подрос, и ему открылась вся правда о его усыновлении. Ему даже удалось узнать адрес биологических родителей. И теперь его мучали сомнения. С одной стороны, ему хотелось познакомиться с мамой и папой, которые произвели его на свет, и, быть может, даже поддерживать с ними отношения. Но вместе с тем, он боялся обидеть своих приемных родителей, боялся показаться неблагодарным. Ведь они столько вложили в него. Хаима учили, что в сложной ситуации нужно обращаться за советом к раввину, что он и сделал. Раввин объяснил, что от установления связи с биологическими родителями может быть существенная польза. Так Хаим узнает о своем происхождении, познакомится с родственниками и что особенно важно — будет знать, на ком ему запрещено жениться (например, если у его биологических родителей после него родилась дочь — она запрещена ему в жены). Но нужно проявить максимум такта и чуткости, — наставлял раввин, — чтобы не задеть чувства своих приемных родителей, которых Хаим обязан уважать даже больше, нежели биологических. Это следует из сказанного в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 33). Там Учителя обсуждают вопрос: если отец человека и его раввин (учитель и наставник) оказались в плену — кого нужно вызволять первым? Отец «приводит» человека в этот мир, а учитель Торы передает ему Мудрость Творца и тем самым готовит его к Будущему миру — «приводит» на высшие духовные этажи. Поэтому, в первую очередь, он обязан вызволить учителя, приложив к этому усилия, затратив на это деньги и т.п. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) говорится, что в том случае, если учитель брал плату за обучение, но эту плату вносил некий доброжелатель — именно этого доброжелателя и нужно спасать в первую очередь, если он тоже окажется в беде, вместе с отцом и учителем. На основании сказанного, мы видим, что приемные родители Хаима, воспитавшие его в еврейской традиции и оплатившие его образование и обучение, в первую очередь вправе рассчитывать на уважение и благодарность Хаима. на основе комментариев рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) и рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения