Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваишлах» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах. Обсуждение главы Ваишлах 1. От анализа прошлого — к пониманию будущего Недельная глава Ваишлах занимает особое место в нашей традиции. Главы поколений, раввины и общественные деятели тщательно изучали эту главу, если им предстояла встреча с нееврейским царем или правителем. Как-то раби Иегуда hа-Наси (великий Учитель, редактор текста Мишны, начало 3-го века) перед встречей с римской администрацией забыл прочесть эту главу. И все пошло не так, возникли осложнения, справиться с которыми раби Иегуде удалось ценой серьезных финансовых потерь. Некоторые имеют обычай читать главу Ваишлах на исходе шаббата, другие изучают ее перед тем, как отправиться в путешествие. Но в чем состоит столь исключительная значимость этой недельной главы? Дело в том, что ее содержание учит нас двум вещам: пониманию будущего на основе анализа прошлого и правильным взаимоотношениям евреев с народами мира. Известно, что Эсав взял в жены дочь Ишмаэля (Берешит, гл. 28, ст. 9). В Мидраше Учителя открывают нам замысел Эсава. Он собирался натравить Ишмаэля на Яакова, и когда тот его убьет — «отомстить» за кровь брата и убить Ишмаэля. Тогда Эсав стал бы единовластным правителем мира.  И хотя тем планам Эсава не суждено было осуществиться — его союз с Ишмаэлем против Яакова, прослеживается на протяжении всей истории. Недаром, мы в Слихот (особые молитвы, которые читают, чтобы вызвать в «высших духовных мирах» дополнительное снисхождение к еврейскому народу) просим: «Уничтожь Сеира (одно из имен Эсава) и его тестя (Ишмаэля), и тогда взойдут в Сион спасенные». В наши дни достаточно отчетливо прослеживается связь между Эсавом и Ишмаэлем, которая выражается в помощи Европы, США и России арабским странам, не скрывающим своего желания уничтожить Израиль. Наша недельная глава начинается с того, что Яаков отправляет посланников в поле Эдома (Берешит, гл. 32, ст. 4). Учителя объясняют в Мидраше, что Эдом — это Эсав, а назван он Эдомом по созвучию со словом «адом» (в переводе с иврита — «красный»). Ведь этот цвет стал его символом с самого рождения. Как написано: «И вышел первый — красный, весь волосатый» (Берешит, гл. 25, ст. 25). Первородство он променял на красную чечевичную похлебку (там же, ст. 30). Далее в Мидраше говорится, что символ его страны — красный цвет, и главное место — красное поле (площадь), и сила его (армия) — красная. В Мидраше Эсав назван еще и — «медведем». И это ассоциируется с некоторыми современными политическими явлениями. В недельной главе Ваишлах речь идет и о сражении Яакова с духовным покровителем Эсава (Берешит, гл. 32, ст. 25). В Мидраше Раба (на книгу Берешит) сказано, что покровитель Эсава выглядел как главарь разбойников, а в Талмуде отмечается, что он был похож на (нееврейского) мудреца. Это означает, что война велась (и ведется) на двух уровнях — на физическом, с оружием в руках, и в виде борьбы идей, мировоззрений. Когда покровитель Эсава увидел, что не в силах одержать верх над Яаковом в открытом бою, он повредил ему тазобедренный сустав. В Торе об этом читаем: «И сместился тазобедренный сустав» (Берешит, гл. 32, ст. 26). Наши Учителя подчеркивают, что это смещение в итоге вылилось для сынов Израиля в три разновидности бедствий, которые им причинили потомки Эсава: истязания тел, конфискация имущества и ассимиляция. Изучая встречу Яакова с Эсавом (Берешит, гл. 33, ст. 1-15) можно освоить способы выживания еврейского народа в изгнании, в среде других народов мира. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Яаков был готов противостоять Эсаву, используя три способа: подарки, молитву и военные действия.  Сфат Эмет (рав Иегуда-Арье-Лейб Алтер, Гурский Ребе, Польша, 19-й век) добавляет, что эти три способа соответствуют и трем путям служения Всевышнему, упомянутым в молитве Шма: «И возлюби Всевышнего всем сердцем своим, всей душою своей и всем своим достоянием». Молитва — работа сердца. На войне можно лишиться жизни, вернуть Всевышнему душу. Подарки — связаны с достоянием, имуществом. на основе комментариев рава Йоэля Шварца (Израиль, наши дни) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе, известен как Сфат Эмет, Польша, 19-й в.)   2. Кто сидел в сундуке?   В нашей недельной главе рассказывается о переправе Яакова через речку Ябок. В Торе читаем: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух своих рабынь, и одиннадцать своих детей…» (Берешит, гл. 32, ст. 23).  В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш Раба (на книгу Берешит, гл. 76), в котором Учителя задаются вопросом: куда же делась дочь Яакова Дина? И сообщают, что Яаков спрятал ее в сундук, чтобы она не попалась на глаза Эсаву. Но откуда известно, что в сундуке пряталась именно Дина? У Яакова было тринадцать детей: двенадцать сыновей и дочка. Впрочем, на тот момент Биньямин еще не родился. Стало быть, детей было двенадцать. Но кто сказал, что в сундук Яаков посадил Дину? Почему — не кого-то из своих сыновей? В другом Мидраше (Сифри на книгу Дварим, гл. 33, ст. 12) говорится, что Храм был построен на территории, принадлежавшей колену Биньямина, потому что Биньямин был единственным из всех, кто не поклонился Эсаву. А не поклонился Биньямин потому, что к тому времени, еще не успел родиться. Если предположить, что Яаков спрятал в сундук не Дину, а кого-то из сыновей, получилось бы, что двое не поклонились Эсаву. Тогда почему Храм был построен именно в уделе Биньямина? Выходит, мы обязаны сказать, что в сундуке была спрятана Дина, а все сыновья Яакова, кроме тогда не родившегося еще Биньямина — кланялись Эсаву. Но если предположить, что в сундуке сидел сын Яакова Леви — выйдет, что Эсаву не поклонились двое из сыновей Яакова. Но Храм все равно должны были построить в наделе Биньямина. Хотя бы потому, что у колена Леви собственного надела не было. Так почему же все-таки Учителя, составившие этот Мидраш, уверены, что Яаков спрятал в сундук не Леви, а именно Дину? В Торе объясняется, почему потомки Леви не получили своего надела в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), и сказано: «Потому и нет у Леви доли и удела с его братьями — Всевышний удел его» (Дварим, гл. 10, ст. 9).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) по этому поводу пишет, что, поскольку коэны и левиты заняты служением в Храме — у них не остается времени на то, чтоблы обрабатывать землю, а, значит, и нет нужды в ней.  То есть у левитов — нет потребности в собственном участке земле для сельскохозяйственных работ. Но разве отказались бы они от надела для строительства Храма? Конечно, нет нужды в полях, садах, огородах и пастбищах, если сам Всевышний — удел, если получаешь вознаграждение из «царского дворца» (из Храма). Однако что могло помешать Леви получить надел, предназначенный исключительно для строительства Храма? Только одно: поклон Эсаву. Следовательно, в сундук Яаков спрятал именно Дину. на основе комментариев Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век). рава Дова Ландо (главы йешивы «Слободка», наше время) и рава Шимона-Моше Дискина (духовный наставник йешивы «Коль Тора» в Иерусалиме, 1932–1999 гг.)      3. За что был наказан Яаков? Яаков готовится к очередному испытанию — к встрече со своим братом Эсавом. В Торе об этом читаем: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух своих рабынь, и одиннадцать своих детей» (Берешит, гл. 32, ст. 23). Известно, что у Яакова кроме одиннадцати сыновей (Биньямин к тому времени еще не родился) была еще и дочь Дина. Почему же о ней в нашем фрагменте ничего не сказано? Потому что Яаков спрятал ее в сундуке, чтобы Эсав не заприметил ее и не положил на нее глаз. Разумная, казалось бы, предосторожность. Но за нее Яаков был наказан. Ведь если бы Дина досталась Эсаву, она могла бы благотворно на него повлиять. Но Яаков исключил такую возможность. И в итоге, Дина, как рассказывается в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76) досталась Шхему, сыну Хамора. В Шульхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 50, п. 5) говорится, что в случае, если жених вдруг перестанет соответствовать высоким критериям еврейского мужа — невеста имеет полное право отказаться от этого шидуха (сватовства). Значит, можно разорвать всякие отношения с тем, кто уже стал женихом, но в период предшествующей свадьбе проявил неподобающие качества. Так зачем же отдавать свою дочь в невесты тому, кто уже известен своими негативными чертами?  Тогда в чем вина Яакова? В том ли, что он спрятал Дину от Эсава? Если внимательнее прочитать отрывок из Мидраша, в котором об этом рассказывается, его можно понять и по-другому. Яаков был наказан за то, что лишил своего брата возможности начать новую жизнь и исправить свои поступки. Выходит, пряча Дину, Яаков больше страшился не того, что его дочь выйдет замуж за бандита Эсава, но — что его братец в результате этой женитьбы может порвать со своим бандитским прошлым. В интеллигентной еврейской семье дочь встречается с неевреем. Родители, естественно — против, и пытаются ее отговорить. – А, что, если этот нееврей, — выставляет свой контраргумент отец девушки, — решит пройти гиюр и начнет заставлять нас ходить в синагогу!? Во все века в еврейской среде бытовало мнение, что, чем хуже окружающие их народы — тем лучше для евреев. Ведь на фоне злодеев, не так видны их собственные недостатки.  Эту идею мы встречаем еще у Авраама. Он воспринимает «в штыки» желание Сары изгнать Ишмаэля, который недостойно себя ведет (Берешит, гл. 21, ст. 11). Ведь, чем хуже будет Ишмаэль, тем привлекательнее рядом с ним будет казаться Ицхак. Но Всевышний принимает сторону Сары. Яаков родился, как сказано в Торе, держа Эсава за пяту (Берешит, гл. 25, ст. 26). Рядом с Эсавом легче казаться праведником. Идея: чем хуже наши соседи — тем лучше на их фоне будем казаться мы сами — как видим, не нова. К тому же у неё есть один недостаток. Всевышний в корне с ней не согласен. В числе Его «заданий», которые Он дал евреям — быть для других народов светом (ор ле-гоим), путеводной звездой, ориентиром, идеалом, если уже на то пошло. Конечно же, это — очень трудная задача. Но такова Воля Творца. — Ты лишил милости своего брата, — наставляет Яакова Всевышний, — не захотел выдать свою дочь за обрезанного. И достанется она — необрезанному. Но разве Эсав был обрезан? Обрезание могло стать условием для женитьбы Эсава на Дине. И Эсав вполне мог это условие принять. Ведь согласился же Шхем на такое же условие, выдвинутое ему братьями Дины, Шимоном и Леви, да еще и всех жителей города убедил последовать его примеру (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения). Впрочем, Шхему это не помогло. Но в том случае действовала мера суда, и о милосердии не было речи. на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) 4. За что были наказаны жители Шхема?   После того, что произошло с Диной, ее братья, Шимон и Леви, предлагают жителям Шхема сделать обрезание, а затем... В тексте Торы читаем: «И было на третий день, когда они были больны: и взяли два сына Яакова, Шимон и Леви, братья Дины, каждый свой меч, и напали они на город уверенно и убили всех мужчин» (Берешит, гл. 34, ст. 25). Но за что были наказаны все мужчины города? Ведь Дину похитил только Шхем. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских практических законов Мишне Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что потомки Ноаха (в текстах на русском — Ной) обязаны установить институт суда. В каждой области должны заседать судьи и устанавливать законы в соответствии с семью заповедями, которые даны потомкам Ноаха. Известно, что наказание за нарушение хотя бы одной из этих семи заповедей — смерть. Жители Шхема видели, как сын их царя Шхем похитил Дину. Видели и — молчали. За это и были приговорены.  Но почему тогда Яаков осуждает поступок Шимона и Леви? «Вы, — говорит он, — подвели меня» (Берешит, гл. 34, ст. 30). Радбаз (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й век) отмечает, что вместе с обрезанием, жители Шхема, возможно, прошли гиюр (присоединились к еврейскому народу). А гер, как мы знаем, в определенном смысле «подобен новорожденном»у. Все его прегрешения остаются в прошлом, и он начинает новый этап своей жизни с чистого листа. Настоящий гиюр — уничтожает всякую связь с прошлым. Так, что запрещено даже напоминать геру, какие поступки он совершал и как жил до перехода в еврейство. Но, если так — на каком основании Шимон и Леви вынесли смертный приговор целому городу и привели его в исполнение? В тексте Торы, где говорится о заповеди обрезания (брит мила), употреблено удвоение. Сказано: «Обрезая, обрежь (в оригинале — hамоль йимоль) всякого рожденного в доме твоем» (Берешит, гл. 17, ст. 13).  Учителя из этого в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 27) делают вывод, что необрезанный идолопоклонник не вправе обрезать других.  А еврей, если он пока еще — не обрезан, может ли он сделать обрезание другому еврею? Ответ на этот вопрос: «да, может». Ведь все, на кого распространяется заповедь обрезания — входят в разряд обрезанных, включая даже тех, кто эту заповедь еще не исполнил.  Кстати, поэтому Авраам, хоть и принял на себя исполнение заповедей Торы, обрезание, все же себе не делал — до тех пор, пока Всевышний не дал ему прямое повеление об этом. До этого он не входил в категорию обрезанных, и, значит, не имел права делать обрезания. Сыновья Яакова ставят Шхему и его отцу Хамору условие, что согласятся породниться с ними, только в том случае — «если будете обрезаны, как мы» (Берешит, гл. 34, ст. 15). Следовательно, обрезать жителей Шхема должен тот, кто уже сам обрезан, то есть — один из сыновей Яакова. Шхем и Хамор в точности передают это условие своим подданным (Берешит, гл. 34, ст. 22). Но, что происходит дальше? В Торе написано: «И послушали Хамора и Шхема, его сына, все вышедшие из ворот его города; и обрезал себя весь мужской пол, все вышедшие из ворот его города» (Берешит, гл. 34, ст. 24). Иными словами, они сами обрезали друг друга. Такое обрезание, конечно же, не может считаться законным. Стало быть, и гиюр их — не действителен. Таким образом, жители Шхема, не пройдя гиюр, остались потомками Ноаха. Значит, и приговор, вынесенный им, имел силу. Придя к такому выводу, Шимон и Леви — привели этот приговор в исполнение. Тогда, почему это вызвало недовольство Яакова? Очевидно, что он считал, что незаконное, неправильное обрезание все же можно исправить (выпустив каплю крови, на языке Торы — атафат дам) и — довести гиюр до настоящего завершения. на основе комментариев Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), Радбаза (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й век) и рава Йегошуа-Лейба Дискина (Маѓариль; духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь)     5. Чье письмо?   В нашей недельной главе читаем: «И увидел ее (Дину) Шхем, сын Хамора, хананийца, князя (в оригинале — наси) той земли» (Берешит, гл. 34, ст. 2). В Торе недаром перечислены «регалии» Шхема, его принадлежность к знатному роду. Тем самым как бы подчеркивается, что и отношение к человеку, занимающему высокое положение в обществе, должно быть — особое… Эта история произошла в США, в наши дни. Десятилетняя ученица постоянно опаздывала в школу. Учительница пробовала воздействовать на нее различными воспитательными методами, но — безрезультатно. Тогда учительнице ничего не оставалось, как исключит девочку из школы. Итак, нерадивую ученицу — отчислили. Но ни ее, ни ее родителей это совершенно не устраивало. Они требовали вернуть ребенка в класс. Однако же все их попытки не увенчались успехом — администрация школы, в том числе, и директор, утвердила отчисление. Тогда девочка обратилась к самому президенту США. Она написала ему письмо, вкратце изложив ситуацию, и попросила его вмешаться. Неожиданно президент откликнулся на просьбу девочки. Он собственноручно написал письмо, в котором просил учительницу дать девочке еще один шанс и вернуть ее в школу. Девочка передала письмо учительнице и та, не смея отказать президенту — позволила ученице вернуться в свой класс.  Письмо, написанное и подписанное президентом США, несомненно, представляет ценность для коллекционеров. Поэтому родители девочки потребовали, чтобы учительница вернули им письмо. Но учительница заявила, что, поскольку письмо адресовано ей, у нее оно и останется. Для выяснения, кто же должен владеть этим письмом, стороны обратились в раввинский суд. Какое же решение вынес суд? Кому по праву принадлежит письмо президента — учительнице или ученице? Конечно, письмо было адресовано учительнице, президент в нем просил ее проявить к девочке снисхождение, и именно благодаря этому письму, учительница согласилась принять девочку назад в класс. При этом следует учесть, что президент написал это письмо ради десятилетней девочки, обратившейся к нему за помощью. Он хотел помочь ей, приободрить павшую духом ученицу. И, поскольку письмо написано именно ради девочки — раввинский суд вынес вердикт, что оно должно храниться у нее... на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваишлах» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах. Обсуждение главы Ваишлах 1. От анализа прошлого — к пониманию будущего Недельная глава Ваишлах занимает особое место в нашей традиции. Главы поколений, раввины и общественные деятели тщательно изучали эту главу, если им предстояла встреча с нееврейским царем или правителем. Как-то раби Иегуда hа-Наси (великий Учитель, редактор текста Мишны, начало 3-го века) перед встречей с римской администрацией забыл прочесть эту главу. И все пошло не так, возникли осложнения, справиться с которыми раби Иегуде удалось ценой серьезных финансовых потерь. Некоторые имеют обычай читать главу Ваишлах на исходе шаббата, другие изучают ее перед тем, как отправиться в путешествие. Но в чем состоит столь исключительная значимость этой недельной главы? Дело в том, что ее содержание учит нас двум вещам: пониманию будущего на основе анализа прошлого и правильным взаимоотношениям евреев с народами мира. Известно, что Эсав взял в жены дочь Ишмаэля (Берешит, гл. 28, ст. 9). В Мидраше Учителя открывают нам замысел Эсава. Он собирался натравить Ишмаэля на Яакова, и когда тот его убьет — «отомстить» за кровь брата и убить Ишмаэля. Тогда Эсав стал бы единовластным правителем мира.  И хотя тем планам Эсава не суждено было осуществиться — его союз с Ишмаэлем против Яакова, прослеживается на протяжении всей истории. Недаром, мы в Слихот (особые молитвы, которые читают, чтобы вызвать в «высших духовных мирах» дополнительное снисхождение к еврейскому народу) просим: «Уничтожь Сеира (одно из имен Эсава) и его тестя (Ишмаэля), и тогда взойдут в Сион спасенные». В наши дни достаточно отчетливо прослеживается связь между Эсавом и Ишмаэлем, которая выражается в помощи Европы, США и России арабским странам, не скрывающим своего желания уничтожить Израиль. Наша недельная глава начинается с того, что Яаков отправляет посланников в поле Эдома (Берешит, гл. 32, ст. 4). Учителя объясняют в Мидраше, что Эдом — это Эсав, а назван он Эдомом по созвучию со словом «адом» (в переводе с иврита — «красный»). Ведь этот цвет стал его символом с самого рождения. Как написано: «И вышел первый — красный, весь волосатый» (Берешит, гл. 25, ст. 25). Первородство он променял на красную чечевичную похлебку (там же, ст. 30). Далее в Мидраше говорится, что символ его страны — красный цвет, и главное место — красное поле (площадь), и сила его (армия) — красная. В Мидраше Эсав назван еще и — «медведем». И это ассоциируется с некоторыми современными политическими явлениями. В недельной главе Ваишлах речь идет и о сражении Яакова с духовным покровителем Эсава (Берешит, гл. 32, ст. 25). В Мидраше Раба (на книгу Берешит) сказано, что покровитель Эсава выглядел как главарь разбойников, а в Талмуде отмечается, что он был похож на (нееврейского) мудреца. Это означает, что война велась (и ведется) на двух уровнях — на физическом, с оружием в руках, и в виде борьбы идей, мировоззрений. Когда покровитель Эсава увидел, что не в силах одержать верх над Яаковом в открытом бою, он повредил ему тазобедренный сустав. В Торе об этом читаем: «И сместился тазобедренный сустав» (Берешит, гл. 32, ст. 26). Наши Учителя подчеркивают, что это смещение в итоге вылилось для сынов Израиля в три разновидности бедствий, которые им причинили потомки Эсава: истязания тел, конфискация имущества и ассимиляция. Изучая встречу Яакова с Эсавом (Берешит, гл. 33, ст. 1-15) можно освоить способы выживания еврейского народа в изгнании, в среде других народов мира. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Яаков был готов противостоять Эсаву, используя три способа: подарки, молитву и военные действия.  Сфат Эмет (рав Иегуда-Арье-Лейб Алтер, Гурский Ребе, Польша, 19-й век) добавляет, что эти три способа соответствуют и трем путям служения Всевышнему, упомянутым в молитве Шма: «И возлюби Всевышнего всем сердцем своим, всей душою своей и всем своим достоянием». Молитва — работа сердца. На войне можно лишиться жизни, вернуть Всевышнему душу. Подарки — связаны с достоянием, имуществом. на основе комментариев рава Йоэля Шварца (Израиль, наши дни) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе, известен как Сфат Эмет, Польша, 19-й в.)   2. Кто сидел в сундуке?   В нашей недельной главе рассказывается о переправе Яакова через речку Ябок. В Торе читаем: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух своих рабынь, и одиннадцать своих детей…» (Берешит, гл. 32, ст. 23).  В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш Раба (на книгу Берешит, гл. 76), в котором Учителя задаются вопросом: куда же делась дочь Яакова Дина? И сообщают, что Яаков спрятал ее в сундук, чтобы она не попалась на глаза Эсаву. Но откуда известно, что в сундуке пряталась именно Дина? У Яакова было тринадцать детей: двенадцать сыновей и дочка. Впрочем, на тот момент Биньямин еще не родился. Стало быть, детей было двенадцать. Но кто сказал, что в сундук Яаков посадил Дину? Почему — не кого-то из своих сыновей? В другом Мидраше (Сифри на книгу Дварим, гл. 33, ст. 12) говорится, что Храм был построен на территории, принадлежавшей колену Биньямина, потому что Биньямин был единственным из всех, кто не поклонился Эсаву. А не поклонился Биньямин потому, что к тому времени, еще не успел родиться. Если предположить, что Яаков спрятал в сундук не Дину, а кого-то из сыновей, получилось бы, что двое не поклонились Эсаву. Тогда почему Храм был построен именно в уделе Биньямина? Выходит, мы обязаны сказать, что в сундуке была спрятана Дина, а все сыновья Яакова, кроме тогда не родившегося еще Биньямина — кланялись Эсаву. Но если предположить, что в сундуке сидел сын Яакова Леви — выйдет, что Эсаву не поклонились двое из сыновей Яакова. Но Храм все равно должны были построить в наделе Биньямина. Хотя бы потому, что у колена Леви собственного надела не было. Так почему же все-таки Учителя, составившие этот Мидраш, уверены, что Яаков спрятал в сундук не Леви, а именно Дину? В Торе объясняется, почему потомки Леви не получили своего надела в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), и сказано: «Потому и нет у Леви доли и удела с его братьями — Всевышний удел его» (Дварим, гл. 10, ст. 9).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) по этому поводу пишет, что, поскольку коэны и левиты заняты служением в Храме — у них не остается времени на то, чтоблы обрабатывать землю, а, значит, и нет нужды в ней.  То есть у левитов — нет потребности в собственном участке земле для сельскохозяйственных работ. Но разве отказались бы они от надела для строительства Храма? Конечно, нет нужды в полях, садах, огородах и пастбищах, если сам Всевышний — удел, если получаешь вознаграждение из «царского дворца» (из Храма). Однако что могло помешать Леви получить надел, предназначенный исключительно для строительства Храма? Только одно: поклон Эсаву. Следовательно, в сундук Яаков спрятал именно Дину. на основе комментариев Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век). рава Дова Ландо (главы йешивы «Слободка», наше время) и рава Шимона-Моше Дискина (духовный наставник йешивы «Коль Тора» в Иерусалиме, 1932–1999 гг.)      3. За что был наказан Яаков? Яаков готовится к очередному испытанию — к встрече со своим братом Эсавом. В Торе об этом читаем: «И поднялся он в ту ночь, и взял он двух своих жен и двух своих рабынь, и одиннадцать своих детей» (Берешит, гл. 32, ст. 23). Известно, что у Яакова кроме одиннадцати сыновей (Биньямин к тому времени еще не родился) была еще и дочь Дина. Почему же о ней в нашем фрагменте ничего не сказано? Потому что Яаков спрятал ее в сундуке, чтобы Эсав не заприметил ее и не положил на нее глаз. Разумная, казалось бы, предосторожность. Но за нее Яаков был наказан. Ведь если бы Дина досталась Эсаву, она могла бы благотворно на него повлиять. Но Яаков исключил такую возможность. И в итоге, Дина, как рассказывается в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76) досталась Шхему, сыну Хамора. В Шульхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 50, п. 5) говорится, что в случае, если жених вдруг перестанет соответствовать высоким критериям еврейского мужа — невеста имеет полное право отказаться от этого шидуха (сватовства). Значит, можно разорвать всякие отношения с тем, кто уже стал женихом, но в период предшествующей свадьбе проявил неподобающие качества. Так зачем же отдавать свою дочь в невесты тому, кто уже известен своими негативными чертами?  Тогда в чем вина Яакова? В том ли, что он спрятал Дину от Эсава? Если внимательнее прочитать отрывок из Мидраша, в котором об этом рассказывается, его можно понять и по-другому. Яаков был наказан за то, что лишил своего брата возможности начать новую жизнь и исправить свои поступки. Выходит, пряча Дину, Яаков больше страшился не того, что его дочь выйдет замуж за бандита Эсава, но — что его братец в результате этой женитьбы может порвать со своим бандитским прошлым. В интеллигентной еврейской семье дочь встречается с неевреем. Родители, естественно — против, и пытаются ее отговорить. – А, что, если этот нееврей, — выставляет свой контраргумент отец девушки, — решит пройти гиюр и начнет заставлять нас ходить в синагогу!? Во все века в еврейской среде бытовало мнение, что, чем хуже окружающие их народы — тем лучше для евреев. Ведь на фоне злодеев, не так видны их собственные недостатки.  Эту идею мы встречаем еще у Авраама. Он воспринимает «в штыки» желание Сары изгнать Ишмаэля, который недостойно себя ведет (Берешит, гл. 21, ст. 11). Ведь, чем хуже будет Ишмаэль, тем привлекательнее рядом с ним будет казаться Ицхак. Но Всевышний принимает сторону Сары. Яаков родился, как сказано в Торе, держа Эсава за пяту (Берешит, гл. 25, ст. 26). Рядом с Эсавом легче казаться праведником. Идея: чем хуже наши соседи — тем лучше на их фоне будем казаться мы сами — как видим, не нова. К тому же у неё есть один недостаток. Всевышний в корне с ней не согласен. В числе Его «заданий», которые Он дал евреям — быть для других народов светом (ор ле-гоим), путеводной звездой, ориентиром, идеалом, если уже на то пошло. Конечно же, это — очень трудная задача. Но такова Воля Творца. — Ты лишил милости своего брата, — наставляет Яакова Всевышний, — не захотел выдать свою дочь за обрезанного. И достанется она — необрезанному. Но разве Эсав был обрезан? Обрезание могло стать условием для женитьбы Эсава на Дине. И Эсав вполне мог это условие принять. Ведь согласился же Шхем на такое же условие, выдвинутое ему братьями Дины, Шимоном и Леви, да еще и всех жителей города убедил последовать его примеру (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Ваишлах, пятый годовой цикл обсуждения). Впрочем, Шхему это не помогло. Но в том случае действовала мера суда, и о милосердии не было речи. на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) 4. За что были наказаны жители Шхема?   После того, что произошло с Диной, ее братья, Шимон и Леви, предлагают жителям Шхема сделать обрезание, а затем... В тексте Торы читаем: «И было на третий день, когда они были больны: и взяли два сына Яакова, Шимон и Леви, братья Дины, каждый свой меч, и напали они на город уверенно и убили всех мужчин» (Берешит, гл. 34, ст. 25). Но за что были наказаны все мужчины города? Ведь Дину похитил только Шхем. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских практических законов Мишне Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что потомки Ноаха (в текстах на русском — Ной) обязаны установить институт суда. В каждой области должны заседать судьи и устанавливать законы в соответствии с семью заповедями, которые даны потомкам Ноаха. Известно, что наказание за нарушение хотя бы одной из этих семи заповедей — смерть. Жители Шхема видели, как сын их царя Шхем похитил Дину. Видели и — молчали. За это и были приговорены.  Но почему тогда Яаков осуждает поступок Шимона и Леви? «Вы, — говорит он, — подвели меня» (Берешит, гл. 34, ст. 30). Радбаз (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й век) отмечает, что вместе с обрезанием, жители Шхема, возможно, прошли гиюр (присоединились к еврейскому народу). А гер, как мы знаем, в определенном смысле «подобен новорожденном»у. Все его прегрешения остаются в прошлом, и он начинает новый этап своей жизни с чистого листа. Настоящий гиюр — уничтожает всякую связь с прошлым. Так, что запрещено даже напоминать геру, какие поступки он совершал и как жил до перехода в еврейство. Но, если так — на каком основании Шимон и Леви вынесли смертный приговор целому городу и привели его в исполнение? В тексте Торы, где говорится о заповеди обрезания (брит мила), употреблено удвоение. Сказано: «Обрезая, обрежь (в оригинале — hамоль йимоль) всякого рожденного в доме твоем» (Берешит, гл. 17, ст. 13).  Учителя из этого в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 27) делают вывод, что необрезанный идолопоклонник не вправе обрезать других.  А еврей, если он пока еще — не обрезан, может ли он сделать обрезание другому еврею? Ответ на этот вопрос: «да, может». Ведь все, на кого распространяется заповедь обрезания — входят в разряд обрезанных, включая даже тех, кто эту заповедь еще не исполнил.  Кстати, поэтому Авраам, хоть и принял на себя исполнение заповедей Торы, обрезание, все же себе не делал — до тех пор, пока Всевышний не дал ему прямое повеление об этом. До этого он не входил в категорию обрезанных, и, значит, не имел права делать обрезания. Сыновья Яакова ставят Шхему и его отцу Хамору условие, что согласятся породниться с ними, только в том случае — «если будете обрезаны, как мы» (Берешит, гл. 34, ст. 15). Следовательно, обрезать жителей Шхема должен тот, кто уже сам обрезан, то есть — один из сыновей Яакова. Шхем и Хамор в точности передают это условие своим подданным (Берешит, гл. 34, ст. 22). Но, что происходит дальше? В Торе написано: «И послушали Хамора и Шхема, его сына, все вышедшие из ворот его города; и обрезал себя весь мужской пол, все вышедшие из ворот его города» (Берешит, гл. 34, ст. 24). Иными словами, они сами обрезали друг друга. Такое обрезание, конечно же, не может считаться законным. Стало быть, и гиюр их — не действителен. Таким образом, жители Шхема, не пройдя гиюр, остались потомками Ноаха. Значит, и приговор, вынесенный им, имел силу. Придя к такому выводу, Шимон и Леви — привели этот приговор в исполнение. Тогда, почему это вызвало недовольство Яакова? Очевидно, что он считал, что незаконное, неправильное обрезание все же можно исправить (выпустив каплю крови, на языке Торы — атафат дам) и — довести гиюр до настоящего завершения. на основе комментариев Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), Радбаза (раби Давид бен Зимра, Египет, 16-й век) и рава Йегошуа-Лейба Дискина (Маѓариль; духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь)     5. Чье письмо?   В нашей недельной главе читаем: «И увидел ее (Дину) Шхем, сын Хамора, хананийца, князя (в оригинале — наси) той земли» (Берешит, гл. 34, ст. 2). В Торе недаром перечислены «регалии» Шхема, его принадлежность к знатному роду. Тем самым как бы подчеркивается, что и отношение к человеку, занимающему высокое положение в обществе, должно быть — особое… Эта история произошла в США, в наши дни. Десятилетняя ученица постоянно опаздывала в школу. Учительница пробовала воздействовать на нее различными воспитательными методами, но — безрезультатно. Тогда учительнице ничего не оставалось, как исключит девочку из школы. Итак, нерадивую ученицу — отчислили. Но ни ее, ни ее родителей это совершенно не устраивало. Они требовали вернуть ребенка в класс. Однако же все их попытки не увенчались успехом — администрация школы, в том числе, и директор, утвердила отчисление. Тогда девочка обратилась к самому президенту США. Она написала ему письмо, вкратце изложив ситуацию, и попросила его вмешаться. Неожиданно президент откликнулся на просьбу девочки. Он собственноручно написал письмо, в котором просил учительницу дать девочке еще один шанс и вернуть ее в школу. Девочка передала письмо учительнице и та, не смея отказать президенту — позволила ученице вернуться в свой класс.  Письмо, написанное и подписанное президентом США, несомненно, представляет ценность для коллекционеров. Поэтому родители девочки потребовали, чтобы учительница вернули им письмо. Но учительница заявила, что, поскольку письмо адресовано ей, у нее оно и останется. Для выяснения, кто же должен владеть этим письмом, стороны обратились в раввинский суд. Какое же решение вынес суд? Кому по праву принадлежит письмо президента — учительнице или ученице? Конечно, письмо было адресовано учительнице, президент в нем просил ее проявить к девочке снисхождение, и именно благодаря этому письму, учительница согласилась принять девочку назад в класс. При этом следует учесть, что президент написал это письмо ради десятилетней девочки, обратившейся к нему за помощью. Он хотел помочь ей, приободрить павшую духом ученицу. И, поскольку письмо написано именно ради девочки — раввинский суд вынес вердикт, что оно должно храниться у нее... на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения