Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайеце»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3.   Почему она так называется? Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...». И вышел на иврите — вайеце.   Обсуждение главы Вайеце   1. Три камня в изголовье    В начале нашей недельной главы о странствии Яакова написано: «И достиг он того места, и заночевал там, так как зашло солнце. И взял он из камней того места и положил себе под голову, и лег на том месте» (Берешит, гл. 28, ст. 11). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что Яаков выложил из камней вокруг своей головы подобие защитного желоба, потому что боялся диких зверей. Возникает вопрос: почему Яаков позаботился лишь, о защите головы? Разве тела ему было не жалко? Или звери в том месте питались исключительно головами, а откусить руку или ногу они уже брезговали? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) сказано, что Яаков взял три камня, чтобы положить их в изголовье. Из трех камней, действительно, можно соорудить желоб, защищающий голову с трех сторон. Но не только на физическую защиту рассчитывал праведник. В его намерения также входило показать, что мир зиждется на трех основаниях: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах. Яаков своей жизнью укреплял эти три основания, заботясь о том, чтобы мир не рухнул в бездну беззакония. Четырнадцать лет он изучал Тору в шатрах Шема и Эвера. Служение Всевышнему Яаков укрепил, установив вечернюю молитву. Трудно переоценить и его добрые дела, которые он совершал не только по отношению к людям, но и к животным. Таким образом, Яаков соорудил защиту от диких зверей не только из камней, но и из своих заслуг в укреплении основ мироздания. И тем, что он защитил камнями только голову, он продемонстрировал, что все же больше полагается не на камни.  Кроме того, Яакову всю жизнь противостоял его брат-близнец Эсав. Началось оно еще в материнской утробе. Уже там они толкались. Яаков родился, держа своего брата за пятку (см. Берешит, гл. 25, ст. 26). Поэтому он и получил имя Яаков (от экев — пята). Эсав обладал очень высоким потенциалом. Этим объясняется любовь к нему Ицхака. А Яакову постоянно нужно было доказывать, что он не только не хуже, но даже и превосходит своего брата. При рождении он одержал победу на нижнем уровне (уровень ног). Затем, давая свое благословение, Ицхак признал, что и руки Яакова не уступают рукам Эсава. Но самым тяжелым было противостояние на уровне головы. Мы знаем, что голова Эсава удостоилась быть похороненной в Маарат hа-Махпела — в пещере где похоронены Адам и Хава и все наши праотцы. Уровень головы постоянно беспокоил Яакова. Поэтому, перед тем как отправиться к Лавану, он четырнадцать лет углубленно изучал Тору. Но, даже после этого, Яаков все равно озаботился защитой головы. Что же касается духовных качеств на уровне тела — ему к тому времени в этом уже не было равных. И тело не требовало дополнительной защиты. Всевышний же считал, что и на уровне головы Яаков не уступает Эсаву. Об этом свидетельствует лестница, которую Яаков увидел во сне. Она стояла на земле, но ее верхняя часть достигала Небес. Это означало, что Яакову по силам одолеть Эсава в духовной борьбе и на уровне головы. На обратном пути от Лавана Творец дал Яакову еще одно подтверждение его духовной победы. Он назвал Яакова — Исраэль. Из букв этого имени можно составить выражение ли рош (Мне голова). То есть — три высших духовных качества Яакова, обычно ассоциируемые с головой, вполне удовлетворяют самым высоким требованиям Всевышнего.   Еще сказано в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 38), что Всевышний, создавая первого человека, Адама (а создавал он его, как известно, из праха земли), для головы Он взял прах из Эрец Исраэль, а для тела и органов — со всех остальных территорий. Таким образом, защищая голову, Яаков хотел продемонстрировать своим потомкам необходимость особого, бережного отношению к Земле Израиля и к главам народа, мудрецам Торы.   на основе комментария раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг под общим названием «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века)     2. Ссора камней   Застигнутый внезапно наступившей ночью, Яаков устраивается на ночлег. И мы читаем: «И достиг он того места, и заночевал там, так как зашло солнце. И взял он из камней того места и положил себе под голову, и лег на том месте» (Берешит, гл. 28, ст. 11). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) сказано, что Яаков взял три камня, чтобы положить их в изголовье. Из трех камней, действительно, можно соорудить желоб, защищающий голову с трех сторон. Но не только на физическую защиту рассчитывал праведник. Он также хотел показать, что мир зиждется на трех основах: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах (об этом говорится в Пиркей Авот, гл. 1, м. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что камни стали спорить друг с другом. Один говорит: «На меня положит праведник свою голову». И другой говорит: «На меня положит». Тотчас Всевышний сделал их одним камнем. И поэтому сказано: «И взял камень, который он положил себе изголовьем» (там же, ст. 18). Непонятно, как объединение камней в один решило проблему спора? Ведь за право оказаться под головой праведника, теперь будут спорить отдельные участки объединенного камня. Очевидно, что камни здесь — метафора. И спор велся о том, что больше защищает Яакова: изучение Торы, молитва или добрые дела? Всевышний же, объединив камни в один, показал, что каждая из трех основ вносит свой вклад в защиту человека. Поэтому необходимо уделять внимание всем трем. Нечто похожее мы находим в эпизоде со сватовством матери Яакова, Ривки. Элиэзер вручил Ривке дорогие подарки — золотое кольцо весом в полшекеля и два золотых браслета, имеющих вес десять золотых шекелей (см. Берешит, гл. 24, ст. 22). В своем комментарии к той недельной главе Раши разъясняет, что Ривка, напоив верблюдов, продемонстрировала свою любовь и стремление к добрым делам. И Элиэзер с помощью подарков дал ей понять, что от для ее будущего супруга Ицхака имеют большое значение еще и Тора, на которую намекают два браслета (символизирующие Скрижали), а вес в десять золотых соответствует начертанным на Скрижалях Десяти заповедям. Кольцо весом в полшекеля намекает на служение Всевышнему. Ведь мужчины каждый год сдавали по полшекеля на приобретение животных для приношений в Иерусалимском Храме. Таким образом, мы снова приходим к выводу, что в человеке все должно быть прекрасно: и изучение Торы, и служение Творцу, и его добрые дела. Когда Яаков поставил во главу всего эти три основы мироздания, он не только получил защиту Всевышнего от разрушительных, деструктивных сил, но еще и удостоился чудесного пророческого видения: лестница установлена на земле, а ее верх достигает Небес. Но история с камнями на этом не закончилась. И далее читаем: «Яаков встал рано утром, взял камень, который положил себе под голову, и поставил его постаментом... Он назвал это место Бейт Эль — дом Всевышнего» (Берешит, гл. 28, ст. 18-19). Это дает нам возможность понять, что дом еврея, стоящий на Торе, на служении Творцу и на добрых делах, становится домом Всевышнего, потому что его наполняет Шехина (Присутствие Всевышнего). Именно о таком доме и говорит Яаков. Так что, не удивительно, что его дом стал домом двенадцати колен Израиля.   на основе комментариев Маѓараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) и Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       3. Как достичь руах hа-кодеш   Яаков удостоился пророческого видения во сне. Об этом написано: «И снилось ему: и вот лестница установлена на земле, а верх ее достигает Небес, и малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12). Раз сон был пророческим, то наша задача его расшифровать. Что означает эта лестница Яакова и почему подчеркнуто, что она установлена на земле? В Талмуде (трактат Авода зара, лист 20) приведен предложенный раби Пинхасом бен Яиром (2-й век) рецепт, как достичь руах hа-кодеш — некоего подобия пророческого видения. Начинать нужно, — советует раби Пинхас, — с изучения Торы. Оно постепенно должно привести к осторожности. А после того, как человек разовьет в себе осторожность, он может перейти к развитию проворности. Затем, ему понадобиться чистота, в широком понимании этого слова. От чистоты путь не долог к отстраненной избирательности, к пришуту (понятие вошло в русскую культуру из греческого, но — с совершенно искаженным смыслом, что не удивительно, ведь греки большие мастера искажений). Прушим, то есть те, кто достигли уровня пришута, с легкой руки греков превратились в фарисеев. А они, между прочим — в двух шагах от заветной цели. От руах hа-кодеш их отделяет только боязнь совершить прегрешение. Получается, что для того, чтобы удостоится лицезрения Шехины (Присутствия Всевышнего) и пророческих видений — необходимо трудится над изучением Торы и совершенствоваться в духовном развитии, переходя от уровня к уровню, будто бы поднимаясь по ступеням лестницы. Яаков увидел во сне лестницу, как одобрение своего жизненного пути и духовного роста. А в Торе сообщается о ней — нам в назидание. Чтобы мы даже и не думали, что можно сразу запрыгнуть на верхнюю ступень, но начинали с самого низа и постепенно двигались к намеченной цели. И еще одно важное правило, которое необходимо постоянно помнить: как бы высоко ты ни поднялся, твои ноги должны прочно стоять на земле. Лестница символизирует Тору, которую постигают постепенно, шаг за шагом, лист за листом, том за томом, трактат за трактатом. И — заповеди, которые выполняют одну за другой. Так, что выполнение одной заповеди открывает возможность выполнить другую заповедь. Лестница также намекает на еврея, который молится, учит Тору и выполняет заповеди, стоя внизу, на земле, и эта духовная работа связывает его с самым верхом, с Небесами. Что бы ни делал еврей — он создает малаха. И если малах создан добрым делом — он устремляется вверх, к Небесам. Если же совершено прегрешение — малах спускается вниз. А вместе с ним, понижается и духовный уровень человека. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) объясняется, что малахим, сопровождавшие Яакова в его странствии по Земле Израиля, не выходят за ее пределы. Поэтому они поднялись на Небо. А вместо них, спустились другие малахим — чтобы сопровождать его за пределами Земли Израиля.  Малахим сопровождали Яакова, чтобы его защищать. Израиль для еврея — максимально благоприятное место. Здесь ему предоставляется лучшая защита. Если же он отправляется в диаспору — защита ослабевает. Пока Яаков двигался в пределах Эрец Исраэль, к нему были приставлены самые сильные и надежные малахим. Но когда он достиг границы, этих малахим сменили более слабые. В наше время аналогичная ситуация складывается с раввинами. Самые лучшие устраиваются в Израиле, более слабые вынуждены искать счастья в диаспоре...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       4. Есть ли награда в этом мире   Всевышний обещает Яакову: «И будет потомство твое как прах земной, и распространишься ты на запад и на восток, на север и на юг, и благословляться будут тобою все народы земли, и потомством твоим. И вот Я с тобой, и хранить тебя буду везде, куда бы ты ни пошел, и возвращу Я тебя на эту землю» (Берешит, гл. 28, ст. 14-15). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 39) сказано, что в нашем мире нет награды за выполнение заповедей. Награда, конечно, будет выдана сполна, но только в мире Грядущем. Но ведь обещания Всевышнего Яакову явно относятся к материальному миру. Как же так? Не вступает ли это в противоречие с тезисом Талмуда? Только сперва нужно проверить, не вступает ли установление Учителей в противоречие с заповедью Торы. Ведь сказано: «И не останется у тебя на ночь плата наемному работнику до утра» (Ваикра, гл. 19, ст. 13). Так почему же Творец задерживает расчет за выполнение заповедей? Дело в том, что хозяин обязан дать плату наемному рабочему в тот же день, при условии, что он лично его нанимал. Но если работник нанят через посредника — в этой ситуации нет предпосылок для реализации этой заповеди. Посредник, хоть и нанял работника, но — не для себя. Поэтому, он лично ему ничего не должен. А хозяин, конечно же, разжился результатами труда работника и должен рассчитаться за выполненную работу, но поскольку не он его нанимал, то не обязан делать это в тот же день. Он имеет право сделать это спустя некоторое время. Всевышний даровал нам Тору через посредника, через Моше Рабейну. Значит, Он имеет полное право отложить на будущее вознаграждение за выполнение заповедей. Но ведь две первые заповеди сынам Израиля были даны непосредственно самим Творцом! Значит, как минимум, за них награда положена уже в этом мире. И где же она? Учителя сказали, что в этом мире средства к пропитанию Израиль получает в заслугу своей веры и верности Всевышнему. Две заповеди, полученные непосредственно от Творца, это: «Я — Всевышний» и «Да не будет у тебя чужих божеств» (Шемот, гл. 20, ст. 2-3). Они говорят о вере и верности. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Слова «И будет потомство твое как прах земной» — явная награда. Причем, в нашем, материальном мире. Далее сказано: «И вот Я с тобой». Имеется в виду Я из заповеди «Я — Всевышний». То есть, если ты выполняешь заповедь «Я — Всевышний», то можешь претендовать на награду за нее прямо в этом мире. Еще, можно добавить, что у Всевышнего, безусловно, есть статус коэна. Соответственно, у сынов Израиля — статус слуги коэна. А слуге коэна разрешено есть труму (особое приношение, предназначенное для коэна). Точно так же, как его хозяину и — даже раньше него.  Поэтому, пробудившись, Яаков воскликнул: «Поистине, Всевышний в этом месте!» (Берешит, гл. 28, ст. 16). Когда слуга находится там же, где и коэн (в том же месте) — он может есть труму не дожидаясь, когда хозяин начнет ее есть. То есть, в нашем случае — не дожидаясь Грядущего мира.   на основе комментария раби Йосефв Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       5. Я не Всевышний   Всевышний является Яакову во сне и обещает, что его потомство будет подобно «праху земли», а затем — что будет оберегать его (Берешит, гл. 28, ст. 14 - 15). Но Яаков, несмотря на эти обещания, проснувшись, испытывает страх (там же, ст. 17). Он опасается, что его заслуги нивелируются благодеяниями, которые ему оказывает Всевышний, а если он еще вдобавок совершит прегрешение — беды ему точно не миновать. Мы видим, что Творец уподобляет потомство Яакова «праху земли». С чем связано это сравнение, о чем оно свидетельствует? Прах земли имеет одну интересную особенность. Любой, кто хочет — попирает его. По нему ходят и люди, и животные, а он все терпит, и до поры, до времени — молчит. Только рано или поздно, все те, кто его топтал — оказываются под ним. Это напоминает историю еврейского народа в галуте (в изгнании), когда он оказался среди народов мира. Эти народы топчут евреев без всякой жалости. Но когда приходит время, они, один за другим, сходят со сцены мировой истории, канув в небытие. Есть народы, которые некогда были могущественными, вершили судьбы мира (по крайней мере, так казалось со стороны). Но сейчас о них знают лишь исследователи, круг которых необычайно узок. Евреи, тем временем выходят в финал. И уже близка геула (освобождение), когда весь мир признает главенство сынов Израиля. Это — общий, финальный итог. Но на отдельных этапах случаются и провалы. Теперь мы понимаем, что это объясняется банальными прегрешениями, от которых евреи не смогли удержаться. К адмору (главе хасидского направления) из Вижниц, автору книги «Имрей Хаим» (речь идет о раби Хаиме-Меире Агере) пришел хасид, у которого много лет не было детей. Он плакал, сулил любые деньги и умолял ребе помочь. И ребе пообещал, что через год тот устроит брит (обрезание) своему первенцу. Однако минул год, а ребенок у того хасида так и не родился. Хасид снова предстал перед ребе, но на этот раз не с мольбой и просьбой, но — с претензией и укором: — Где же обещанный сын? На что раби невозмутимо ответил: — Даже праведный Яаков опасался, что возможное прегрешение отменит обещание Всевышнего. Я же далеко не Всевышний, да и ты тоже не Яаков...   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайеце»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3.   Почему она так называется? Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...». И вышел на иврите — вайеце.   Обсуждение главы Вайеце   1. Три камня в изголовье    В начале нашей недельной главы о странствии Яакова написано: «И достиг он того места, и заночевал там, так как зашло солнце. И взял он из камней того места и положил себе под голову, и лег на том месте» (Берешит, гл. 28, ст. 11). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что Яаков выложил из камней вокруг своей головы подобие защитного желоба, потому что боялся диких зверей. Возникает вопрос: почему Яаков позаботился лишь, о защите головы? Разве тела ему было не жалко? Или звери в том месте питались исключительно головами, а откусить руку или ногу они уже брезговали? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) сказано, что Яаков взял три камня, чтобы положить их в изголовье. Из трех камней, действительно, можно соорудить желоб, защищающий голову с трех сторон. Но не только на физическую защиту рассчитывал праведник. В его намерения также входило показать, что мир зиждется на трех основаниях: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах. Яаков своей жизнью укреплял эти три основания, заботясь о том, чтобы мир не рухнул в бездну беззакония. Четырнадцать лет он изучал Тору в шатрах Шема и Эвера. Служение Всевышнему Яаков укрепил, установив вечернюю молитву. Трудно переоценить и его добрые дела, которые он совершал не только по отношению к людям, но и к животным. Таким образом, Яаков соорудил защиту от диких зверей не только из камней, но и из своих заслуг в укреплении основ мироздания. И тем, что он защитил камнями только голову, он продемонстрировал, что все же больше полагается не на камни.  Кроме того, Яакову всю жизнь противостоял его брат-близнец Эсав. Началось оно еще в материнской утробе. Уже там они толкались. Яаков родился, держа своего брата за пятку (см. Берешит, гл. 25, ст. 26). Поэтому он и получил имя Яаков (от экев — пята). Эсав обладал очень высоким потенциалом. Этим объясняется любовь к нему Ицхака. А Яакову постоянно нужно было доказывать, что он не только не хуже, но даже и превосходит своего брата. При рождении он одержал победу на нижнем уровне (уровень ног). Затем, давая свое благословение, Ицхак признал, что и руки Яакова не уступают рукам Эсава. Но самым тяжелым было противостояние на уровне головы. Мы знаем, что голова Эсава удостоилась быть похороненной в Маарат hа-Махпела — в пещере где похоронены Адам и Хава и все наши праотцы. Уровень головы постоянно беспокоил Яакова. Поэтому, перед тем как отправиться к Лавану, он четырнадцать лет углубленно изучал Тору. Но, даже после этого, Яаков все равно озаботился защитой головы. Что же касается духовных качеств на уровне тела — ему к тому времени в этом уже не было равных. И тело не требовало дополнительной защиты. Всевышний же считал, что и на уровне головы Яаков не уступает Эсаву. Об этом свидетельствует лестница, которую Яаков увидел во сне. Она стояла на земле, но ее верхняя часть достигала Небес. Это означало, что Яакову по силам одолеть Эсава в духовной борьбе и на уровне головы. На обратном пути от Лавана Творец дал Яакову еще одно подтверждение его духовной победы. Он назвал Яакова — Исраэль. Из букв этого имени можно составить выражение ли рош (Мне голова). То есть — три высших духовных качества Яакова, обычно ассоциируемые с головой, вполне удовлетворяют самым высоким требованиям Всевышнего.   Еще сказано в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 38), что Всевышний, создавая первого человека, Адама (а создавал он его, как известно, из праха земли), для головы Он взял прах из Эрец Исраэль, а для тела и органов — со всех остальных территорий. Таким образом, защищая голову, Яаков хотел продемонстрировать своим потомкам необходимость особого, бережного отношению к Земле Израиля и к главам народа, мудрецам Торы.   на основе комментария раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг под общим названием «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века)     2. Ссора камней   Застигнутый внезапно наступившей ночью, Яаков устраивается на ночлег. И мы читаем: «И достиг он того места, и заночевал там, так как зашло солнце. И взял он из камней того места и положил себе под голову, и лег на том месте» (Берешит, гл. 28, ст. 11). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) сказано, что Яаков взял три камня, чтобы положить их в изголовье. Из трех камней, действительно, можно соорудить желоб, защищающий голову с трех сторон. Но не только на физическую защиту рассчитывал праведник. Он также хотел показать, что мир зиждется на трех основах: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах (об этом говорится в Пиркей Авот, гл. 1, м. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что камни стали спорить друг с другом. Один говорит: «На меня положит праведник свою голову». И другой говорит: «На меня положит». Тотчас Всевышний сделал их одним камнем. И поэтому сказано: «И взял камень, который он положил себе изголовьем» (там же, ст. 18). Непонятно, как объединение камней в один решило проблему спора? Ведь за право оказаться под головой праведника, теперь будут спорить отдельные участки объединенного камня. Очевидно, что камни здесь — метафора. И спор велся о том, что больше защищает Яакова: изучение Торы, молитва или добрые дела? Всевышний же, объединив камни в один, показал, что каждая из трех основ вносит свой вклад в защиту человека. Поэтому необходимо уделять внимание всем трем. Нечто похожее мы находим в эпизоде со сватовством матери Яакова, Ривки. Элиэзер вручил Ривке дорогие подарки — золотое кольцо весом в полшекеля и два золотых браслета, имеющих вес десять золотых шекелей (см. Берешит, гл. 24, ст. 22). В своем комментарии к той недельной главе Раши разъясняет, что Ривка, напоив верблюдов, продемонстрировала свою любовь и стремление к добрым делам. И Элиэзер с помощью подарков дал ей понять, что от для ее будущего супруга Ицхака имеют большое значение еще и Тора, на которую намекают два браслета (символизирующие Скрижали), а вес в десять золотых соответствует начертанным на Скрижалях Десяти заповедям. Кольцо весом в полшекеля намекает на служение Всевышнему. Ведь мужчины каждый год сдавали по полшекеля на приобретение животных для приношений в Иерусалимском Храме. Таким образом, мы снова приходим к выводу, что в человеке все должно быть прекрасно: и изучение Торы, и служение Творцу, и его добрые дела. Когда Яаков поставил во главу всего эти три основы мироздания, он не только получил защиту Всевышнего от разрушительных, деструктивных сил, но еще и удостоился чудесного пророческого видения: лестница установлена на земле, а ее верх достигает Небес. Но история с камнями на этом не закончилась. И далее читаем: «Яаков встал рано утром, взял камень, который положил себе под голову, и поставил его постаментом... Он назвал это место Бейт Эль — дом Всевышнего» (Берешит, гл. 28, ст. 18-19). Это дает нам возможность понять, что дом еврея, стоящий на Торе, на служении Творцу и на добрых делах, становится домом Всевышнего, потому что его наполняет Шехина (Присутствие Всевышнего). Именно о таком доме и говорит Яаков. Так что, не удивительно, что его дом стал домом двенадцати колен Израиля.   на основе комментариев Маѓараля (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) и Альшиха (один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       3. Как достичь руах hа-кодеш   Яаков удостоился пророческого видения во сне. Об этом написано: «И снилось ему: и вот лестница установлена на земле, а верх ее достигает Небес, и малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12). Раз сон был пророческим, то наша задача его расшифровать. Что означает эта лестница Яакова и почему подчеркнуто, что она установлена на земле? В Талмуде (трактат Авода зара, лист 20) приведен предложенный раби Пинхасом бен Яиром (2-й век) рецепт, как достичь руах hа-кодеш — некоего подобия пророческого видения. Начинать нужно, — советует раби Пинхас, — с изучения Торы. Оно постепенно должно привести к осторожности. А после того, как человек разовьет в себе осторожность, он может перейти к развитию проворности. Затем, ему понадобиться чистота, в широком понимании этого слова. От чистоты путь не долог к отстраненной избирательности, к пришуту (понятие вошло в русскую культуру из греческого, но — с совершенно искаженным смыслом, что не удивительно, ведь греки большие мастера искажений). Прушим, то есть те, кто достигли уровня пришута, с легкой руки греков превратились в фарисеев. А они, между прочим — в двух шагах от заветной цели. От руах hа-кодеш их отделяет только боязнь совершить прегрешение. Получается, что для того, чтобы удостоится лицезрения Шехины (Присутствия Всевышнего) и пророческих видений — необходимо трудится над изучением Торы и совершенствоваться в духовном развитии, переходя от уровня к уровню, будто бы поднимаясь по ступеням лестницы. Яаков увидел во сне лестницу, как одобрение своего жизненного пути и духовного роста. А в Торе сообщается о ней — нам в назидание. Чтобы мы даже и не думали, что можно сразу запрыгнуть на верхнюю ступень, но начинали с самого низа и постепенно двигались к намеченной цели. И еще одно важное правило, которое необходимо постоянно помнить: как бы высоко ты ни поднялся, твои ноги должны прочно стоять на земле. Лестница символизирует Тору, которую постигают постепенно, шаг за шагом, лист за листом, том за томом, трактат за трактатом. И — заповеди, которые выполняют одну за другой. Так, что выполнение одной заповеди открывает возможность выполнить другую заповедь. Лестница также намекает на еврея, который молится, учит Тору и выполняет заповеди, стоя внизу, на земле, и эта духовная работа связывает его с самым верхом, с Небесами. Что бы ни делал еврей — он создает малаха. И если малах создан добрым делом — он устремляется вверх, к Небесам. Если же совершено прегрешение — малах спускается вниз. А вместе с ним, понижается и духовный уровень человека. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) объясняется, что малахим, сопровождавшие Яакова в его странствии по Земле Израиля, не выходят за ее пределы. Поэтому они поднялись на Небо. А вместо них, спустились другие малахим — чтобы сопровождать его за пределами Земли Израиля.  Малахим сопровождали Яакова, чтобы его защищать. Израиль для еврея — максимально благоприятное место. Здесь ему предоставляется лучшая защита. Если же он отправляется в диаспору — защита ослабевает. Пока Яаков двигался в пределах Эрец Исраэль, к нему были приставлены самые сильные и надежные малахим. Но когда он достиг границы, этих малахим сменили более слабые. В наше время аналогичная ситуация складывается с раввинами. Самые лучшие устраиваются в Израиле, более слабые вынуждены искать счастья в диаспоре...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)       4. Есть ли награда в этом мире   Всевышний обещает Яакову: «И будет потомство твое как прах земной, и распространишься ты на запад и на восток, на север и на юг, и благословляться будут тобою все народы земли, и потомством твоим. И вот Я с тобой, и хранить тебя буду везде, куда бы ты ни пошел, и возвращу Я тебя на эту землю» (Берешит, гл. 28, ст. 14-15). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 39) сказано, что в нашем мире нет награды за выполнение заповедей. Награда, конечно, будет выдана сполна, но только в мире Грядущем. Но ведь обещания Всевышнего Яакову явно относятся к материальному миру. Как же так? Не вступает ли это в противоречие с тезисом Талмуда? Только сперва нужно проверить, не вступает ли установление Учителей в противоречие с заповедью Торы. Ведь сказано: «И не останется у тебя на ночь плата наемному работнику до утра» (Ваикра, гл. 19, ст. 13). Так почему же Творец задерживает расчет за выполнение заповедей? Дело в том, что хозяин обязан дать плату наемному рабочему в тот же день, при условии, что он лично его нанимал. Но если работник нанят через посредника — в этой ситуации нет предпосылок для реализации этой заповеди. Посредник, хоть и нанял работника, но — не для себя. Поэтому, он лично ему ничего не должен. А хозяин, конечно же, разжился результатами труда работника и должен рассчитаться за выполненную работу, но поскольку не он его нанимал, то не обязан делать это в тот же день. Он имеет право сделать это спустя некоторое время. Всевышний даровал нам Тору через посредника, через Моше Рабейну. Значит, Он имеет полное право отложить на будущее вознаграждение за выполнение заповедей. Но ведь две первые заповеди сынам Израиля были даны непосредственно самим Творцом! Значит, как минимум, за них награда положена уже в этом мире. И где же она? Учителя сказали, что в этом мире средства к пропитанию Израиль получает в заслугу своей веры и верности Всевышнему. Две заповеди, полученные непосредственно от Творца, это: «Я — Всевышний» и «Да не будет у тебя чужих божеств» (Шемот, гл. 20, ст. 2-3). Они говорят о вере и верности. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Слова «И будет потомство твое как прах земной» — явная награда. Причем, в нашем, материальном мире. Далее сказано: «И вот Я с тобой». Имеется в виду Я из заповеди «Я — Всевышний». То есть, если ты выполняешь заповедь «Я — Всевышний», то можешь претендовать на награду за нее прямо в этом мире. Еще, можно добавить, что у Всевышнего, безусловно, есть статус коэна. Соответственно, у сынов Израиля — статус слуги коэна. А слуге коэна разрешено есть труму (особое приношение, предназначенное для коэна). Точно так же, как его хозяину и — даже раньше него.  Поэтому, пробудившись, Яаков воскликнул: «Поистине, Всевышний в этом месте!» (Берешит, гл. 28, ст. 16). Когда слуга находится там же, где и коэн (в том же месте) — он может есть труму не дожидаясь, когда хозяин начнет ее есть. То есть, в нашем случае — не дожидаясь Грядущего мира.   на основе комментария раби Йосефв Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       5. Я не Всевышний   Всевышний является Яакову во сне и обещает, что его потомство будет подобно «праху земли», а затем — что будет оберегать его (Берешит, гл. 28, ст. 14 - 15). Но Яаков, несмотря на эти обещания, проснувшись, испытывает страх (там же, ст. 17). Он опасается, что его заслуги нивелируются благодеяниями, которые ему оказывает Всевышний, а если он еще вдобавок совершит прегрешение — беды ему точно не миновать. Мы видим, что Творец уподобляет потомство Яакова «праху земли». С чем связано это сравнение, о чем оно свидетельствует? Прах земли имеет одну интересную особенность. Любой, кто хочет — попирает его. По нему ходят и люди, и животные, а он все терпит, и до поры, до времени — молчит. Только рано или поздно, все те, кто его топтал — оказываются под ним. Это напоминает историю еврейского народа в галуте (в изгнании), когда он оказался среди народов мира. Эти народы топчут евреев без всякой жалости. Но когда приходит время, они, один за другим, сходят со сцены мировой истории, канув в небытие. Есть народы, которые некогда были могущественными, вершили судьбы мира (по крайней мере, так казалось со стороны). Но сейчас о них знают лишь исследователи, круг которых необычайно узок. Евреи, тем временем выходят в финал. И уже близка геула (освобождение), когда весь мир признает главенство сынов Израиля. Это — общий, финальный итог. Но на отдельных этапах случаются и провалы. Теперь мы понимаем, что это объясняется банальными прегрешениями, от которых евреи не смогли удержаться. К адмору (главе хасидского направления) из Вижниц, автору книги «Имрей Хаим» (речь идет о раби Хаиме-Меире Агере) пришел хасид, у которого много лет не было детей. Он плакал, сулил любые деньги и умолял ребе помочь. И ребе пообещал, что через год тот устроит брит (обрезание) своему первенцу. Однако минул год, а ребенок у того хасида так и не родился. Хасид снова предстал перед ребе, но на этот раз не с мольбой и просьбой, но — с претензией и укором: — Где же обещанный сын? На что раби невозмутимо ответил: — Даже праведный Яаков опасался, что возможное прегрешение отменит обещание Всевышнего. Я же далеко не Всевышний, да и ты тоже не Яаков...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения