Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН» Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан 22.07.07 В книге Дварим, — пишет рав Шимшон Рефаэль Гирш (выдающийся Учитель, комментатор Торы; Германия, 19-й век), — повторяются сто заповедей. Семьдесят из них играют уникальную роль в процессе перехода еврейского народа из пустыни в Эрец Исраэль. Так, например, в книге Дварим упомянуты лишь три праздника — те, в которые всему народу полагалось собираться в Иерусалиме (на иврите эти праздники называются шалош регалим; шалош в переводе — «три», слово регалим образовано от того же корня, что и регель — «нога»). Это — Песах, Суккот и Шавуот. В то же время здесь не повторяются заповеди, регламентирующие проведение праздников Рош а-Шана, Йом Кипури и Шаббат. Потому, — объясняет рав Гирш, — что эти праздники не имеют отношения к сельскохозяйственным работам, и их постоянно отмечали в пустыне. То есть народ достаточно хорошо знал законы их проведения. А вот шалош регалим напрямую связаны с сельским хозяйством, и отмечать их по всем правилам в пустыне сыны Израиля не могли. Но, перейдя реку Иордан и поселившись в стране Израиля, люди должны были усвоить все грани этих праздничных дней. Поэтому появилась острая необходимость в повторении этих правил. Вместе с тем в нашей недельной главе Моше Рабейну вновь зачитывает народу Десять заповедей, среди которых есть заповедь о шаббате. Более того, все эти заповеди исполнялись точно так же, как потом должны были исполняться в Эрец Исраэль. Зачем же тогда надо было их повторять перед тем, как переходить Иордан? Книга Дварим отличается от всех других книг Торы, — объясняет Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века). — Потому что Моше передал народу слова Всевышнего не сразу после того, как сам услышал их. Моше выжидал. И только в момент, когда ему осталось жить пять недель, он пересказал сынам Израиля то, что ранее услышал от Всевышнего. Но несмотря на то, что между услышанным и произнесенным был большой временной интервал, еврейский народ ни на секунду не усомнился, что их лидер передает им наказ Творца точно, слово в слово. Пришел однажды к Шамаю иноверец, — рассказывает Талмуд (см. на сайте обзор листа 31 трактата Шаббат) и спросил: — Сколько у вас учений? — Два, — ответил Шамай. — Одно — Устное, другое — письменное. В Письменную Тору я готов поверить, — сказал человек, — а в Устную — нет… Видишь ли, я хочу пройти гиюр (присоединиться к еврейскому народу; см. на сайте, к примеру, ответы — «Хочу пройти гиюр, с чего начать?»,  и «Прошел гиюр, а потом…»). Сделай так, чтобы я принял еврейство, приняв только Письменную Тору… Рассердился Шамай и прогнал его. Пришел этот человек к Ѓилелю, и тот согласился на тех же условиях сделать его гером (гер — нееврей, который, пройдя процесс гиюра, принял еврейство). Первый день Ѓилель обучал его ивритскому алфавиту, называя буквы по порядку: «алеф, бет, гимел, далет и т.д.». На второй день назвал буквы в обратном порядке: «далет, гимел, бет…». Удивился ученик и сказал: — Вчера, как будто бы, ты называл буквы алфавита в другом порядке… — Вот видишь, — говорит ему на это Учитель, — вчера ты положился на меня, поверив, что в ивритском алфавите именно такой порядок букв, как я тебе назвал. Тогда положись на меня и в этом вопросе — Устная Тора не менее важна, чем Письменная, и, чтобы стать евреем, ее тоже необходимо принять. Какое же отношение к поднятой нами теме имеет эта история?.. 23.07.07 Смысл пересказанной истории из Талмуда очевиден. Чтобы обрести знание, мы должны верить. Учитель преподает, а ученику следует воспринимать то, чему его учат. Необходимо, чтобы ученик сознавал, что преподнесенные ему знания — верны, а дело учителя — позаботиться о том, чтобы знания, которые он вкладывает в головы учеников, были подлинны и точны. Представьте, как трудно было бы преподавать, если бы учителю постоянно приходилось «доказывать» достоверность и подлинность передаваемой им информации. Несомненно, доверие — это основа передачи любого знания. Книга Дварим демонстрирует, какая большая ответственность ложится на учителя и намечает ту высокую «планку», которой должен достичь настоящий Учитель. Одна из проблем перехода сынов Израиля из пустыни в Эрец Исраэль состояла в том, что им предстояло расселиться по всей территории страны, что влечет за собой неизбежную децентрализацию «института» Торы. Все сорок лет в пустыне, народ непосредственно контактировал с источниками знаний Торы. Всегда рядом были Моше, Аарон, Мирьям и члены Санѓедрина (Верховного раввинского суда). Когда народ перейдет Иордан, такие контакты будут относительно редкими — в основном только по праздникам шалош регалим, когда евреи будут приходить в Иерусалимский Храм. Более того, с переходом в Эрец Исраэль еврейский народ навсегда расставался с Моше Рабейну, а его функции передавались Иегошуа бин Нуну и новому поколению Учителей. И народу надо было верить в подлинность и достоверность того, чему они будут учить. И действительно, без веры в подлинность Торы, нет никаких доказательств существования Творца и Божественного происхождения Торы. Сомнения здесь невозможно разрешить. В день 9-го Ава (Тиша бе-Ав) в синагогах читают книгу Танаха Плач Иермиягу, в которой пророк оплакивает будущее падение Иерусалима и смерть одного из своих любимых учеников — царя Йошиягу. Царь Йошиягу впервые открыл для себя Тору, когда ему было 26 лет (к тому времени он царствовал уже 18 лет). До этого с самого детства он знал только идолов — идолопоклонство распространилось в его землях, когда на троне восседал его дед, неправедный царь Менаше. Царь Менаше преследовал тех, кто распространял знания Торы. Если бы не мужество коэнов (потомков Аарона по мужской линии), спрятавших Тору от Менаше и веращих, что ее время снова придет, в мире не было бы подлинной Торы. Ошибается тот, кто полагает, что поверить в Небесное происхождение Письменной Торы гораздо легче, нежели Устной. Представьте, народ Израиля стоит на берегу реки Иордан, готовясь перейти ее, чтобы начать осуществление возложенной на него Всевышним миссии — стать «народом священников», от которого весь мир получит знание о Творце. Моше осознает, как важно, чтобы народ верил своим Учителям. Ведь именно в их руках окажется духовное руководство еврейским народом. И вот он собирает людей и говорит им примерно такие слова: «Дети мои! Приближается момент, когда меня не будет с вами. Время, когда мы вместе прошли все испытания, подходит к концу. Далее вас ждет новый и еще более трудный переход. Все вы: и те, кто стоял рядом со мной у горы Синай, когда Всевышний говорил с нами, и те, кто знает о подлинности этого события от своих родителей, бабушек и дедушек, должны бережно хранить в своей памяти знание о нем и передать это знание своим детям и внукам. И еще. Дарование Торы — не далекая история. Память об этом должна быть такой живой и реальной, будто все это происходило сегодня, а не вчера». И в тексте Торы читаем: «Всесильный наш, заключил с нами Союз у Хорева.Не с отцами вашими заключил Всевышний Союз этот, но с нами, которые стоят здесь сегодня И все мы живы. Лицом к лицу говорил Всевышний с вами на горе, из огня. Я стоял между Всевышним и вами тогда, чтобы пересказать вам слово Всевышнего, потому что вы боялись огня и не поднимались на гору. Вы все слышали слово Его: «Я — Всевышний твой, который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства» (Дварим, гл. 5, ст. 2-6). В действительности книга Дварим должна была ввести народ в реальность Устной Торы. Всевышний, зная, с какими опасностями придется столкнуться сынам Израиля, велел Моше освежить в памяти людей наиболее важные моменты. О чем шла речь?.. 24.07.07 Дарование Торы — событие поистине уникальное. Единственный раз Всевышний говорил со всем еврейским народом. И было это 3300 лет назад у горы Синай. Реальность этих мгновений обязано передать своим детям и внукам каждое поколение. И каждое последующее поколение — своим детям. Да так — будто сами они стояли у подножия горы вместе с Моше и слышали Голос Творца. Первые одиннадцать глав книги Дварим представляют собой обращение Моше к народу Израиля, — отмечает рав Шимшон Рефаэль Гирш, — в котором он снова пересказывает пережитое, наполненное откровением Всевышнего. Теперь это должно навсегда остаться в сердцах и умах людей, вдохновляя их на то, чтобы идти дальше, храня верность Союзу с Творцом. Афтара к нашей недельной главе — отрывок из книги пророка Иешаягу. В нем пророк дарует народу Израиля утешение. После разрушения Храма 9-го Ава Всевышний вновь возвращает своему народу надежду и любовь. И утешение Его, как заботливое внимание отца, который, наказал сбившегося с пути ребенка, и теперь старается унять его боль, возникшую в период разлада и отчуждения. Пророк предсказал разрушение Храма за 190 лет до того, как это произошло. И тогда же он сказал и о воскрешении Иерусалима и Циона. Изгнанный народ, — говорит Иешаягу, — вернется, и холмы Иерусалима будут свидетелями вечности Всевышнего и избранного Им народа. Наше окончательное избавление — нечто значительно большее, чем возвращение в Эрец Исраэль. Наше избавление возвестит всему миру, что еврейский народ занимает достойное место среди других народов. Взгляд пророка, — писал рав Гирш, — проникает во времена, когда народ Яакова станет Израилем, народом священников. Тогда мы выполним свою миссию. Тогда Иерусалим станет центром и сердцем, из которого струится поток жизни не только народа Израиля, но и всего человечества. Никогда не было у Израиля таких великих праздников, — говорится в Талмуде (трактат Таанит, см. на сайте также обзор листа 121 трактата Бава Батра) как 15-е Ава и Йом Кипур. И действительно. Йом Кипур — это День Искупления, день возобновления обычного ритма жизни, к которому возвращается народ после наступления нового года. День 15-го Ава — это момент восстановления тесной связи с Творцом, который даровал народу прощение. День 15-го Ава ознаменован многими радостными для еврейского народа событиями. 1. В этот день представители разных колен Израиля получили разрешение вступать в брак (ранее по закону о наследовании земли браки заключались только внутри колен). 2. В этот день прекратились раздоры между коленами. 3. В этот (в сороковой год перехода по пустыне) перестали умирать люди, которые, услышав рассказ разведчиков об Эрец Исраэль (см. на сайте обзор недельной главы Шелах, первый и второй годовые циклы) принялись оплакивать свою участь (подробнее — см. на сайте обзор листа 121 трактата Бава Батра). 4. В этот день были аннулированы «контрольно-пропускные пункты», которые были установлены на дорогах Йеровамом бен Наватом, чтобы перекрыть населению Израильского царства пути к Иерусалимскому Храму (подробнее — см. на сайте, к примеру, обзор первой части листа 7 трактата Берахот). 5. В этот день римские власти разрешили похоронить евреев, которые погибли в Бейтаре. Во время восстания Бар Кохбы Бейтар был осажден войсками Рима. Город был хорошо укреплен и имел несколько подземных туннелей, проходивших под его стенами. Но нашлись предатели — римляне узнали о туннелях. Миновав городские стены, они перешли в наступление и оказались на улицах города. Мидраш Эйха (составлен Учителями Талмуда в 4-м веке) рассказывает, что римские власти запретили хоронить погибших защитников. Из их мертвых тел соорудили ограду для царского виноградника. И произошло чудо: ни одно из тел не подверглось разложению. 6. В этот день заканчивали заготовку дров для мизбеаха (в условном переводе — «храмовый жертвенник»), длившуюся все лето. Ибо с 15 Ава летняя жара начинает спадать, и дрова уже не успевали как следует высохнуть (даже чуть сыроватые дрова запрещалось использовать для мизбеаха). Заготовка дров для мизбеаха была священной обязанностью и важной заповедью. Поэтому день ее завершения отмечали как праздник… 25.07.07 Из содержания нашей недельной главы мы узнаем, что в своей молитве, обращенной к Всевышнему, Моше просит позволить ему перейти реку Иордан. В тексте читаем: «И увижу я эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана, прекрасную гору эту и Леванон» (Дварим, гл. 3, ст. 25). Говоря «прекрасную гору эту», — отмечает в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — Моше подразумевает Иерусалим. А Леванон (от ивритского слова лаван — «белый») — это Иерусалимский Храм. Если до сих пор Моше в текстах Торы представал перед нами как великий пророк, верный слуга Творца, бесстрашный, мужественный и исполненный решимости лидер, Учитель всего еврейского народа, то теперь Тора приоткрывает нам его внутренний мир, его личные устремления и желания. Но почему Моше из всей Страны Израиля выделяет лишь два места — Иерусалим и Иерусалимский Храм? Что за этим кроется? — спрашивают Учителя. — Ведь понятно, что такой неординарный, великий человек, как Моше Рабейну перед кончиной не просто так делится с нами своими ощущениями. Его слова, безусловно, содержат информацию, которая важна не только для поколения, входящего в Эрец Исраэль, но и для последующих поколений. В поисках ответа на вопрос Учителя возвращаются к событиям, которые произошли в том месте, которое было названо Мей-Мерива («воды распри»). Там Моше совершил роковую ошибку. Выполняя распоряжение Всевышнего, который в момент, когда сыны Израиля оказались без воды, велел в присутствии всего народа попросить воду у скалы, Моше допустил неточность. Он, чтобы извлечь воду, дважды ударил посохом по скале (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Мецора, четвертый годовой цикл обсуждения). И тогда Всевышний сразу сообщил, что Моше и Аарон не поведут народ в Эрец Исраэль. Они покинут этот мир на восточном берегу Иордана, разделив участь поколения пустыни (см. на сайте ответ «Почему Моше не дозволили войти в Землю Израиля?»). В том фрагменте ничего не говорится о реакции Моше и Аарона на столь суровый «приговор». Многим, кто прочел данный текст, могло показаться, что они покорно приняли наказание, даже не попытавшись изменить решение Всевышнего. Но в нашей недельной главе Моше признается, что на самом-то деле он страстно молил Всевышнего, чтобы добиться дозволения перейти Иордан. И возносил эти молитвы до тех пор, пока не получил ответ: «…Полно тебе, не говори мне больше об этом!» (Дварим, гл. 3, ст. 26). Это признание, — говорят Учителя, — требует дополнительного разъяснения. Конечно же, Моше очень хотел своими глазами увидеть Эрец Исраэль. Это ясно каждому. Непонятно другое: как Моше, человек, который, как никто, умел полностью подчинять себя Воле Творца, более того — делать Его Волю своей волей, начал вдруг умолять Всевышнего о «смягчении собственной участи»? Моше знал и всегда помнил о бесконечном Милосердии Творца, — пишет Раши в своем комментарии к нашей недельной главе. — Помнил о том, как молил Всевышнего простить сынов Израиля, когда сотворили они золотого тельца (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, четвертый годовой цикл обсуждения). И Всевышний внял его мольбам, не уничтожил еврейский народ. Да и в дальнейшем, заступаясь за народ, не раз удавалось ему молитвами изменять приговор Творца. И вот теперь настал момент, когда, извлекая уроки из прошлого, Моше Рабейну решился обратиться к Нему с «личной просьбой». И в этом решении — урок для всех нас. Всем нам всегда следует помнить о том, что Всевышний — Милосерден, и никогда не поздно вернуться к Нему и просить Его, вознося к Небу молитвы, о снисхождении, о том, чтобы Он простил нам допущенные в жизни ошибки. Но что так неодолимо привлекало Моше к Эрец Исраэль?.. 26.07.07 У Эрец Исраэль, — объясняют Учителя, — есть две особенности, отличающие ее территорию от остальных мест на земле. Во-первых, в Торе есть заповеди, которые можно выполнять только на этой земле. Во-вторых, это место самой высокой концентрации духовности на всей планете. Земля Израиля была обещана Всевышним нашим праотцам и дана еврейскому народу как средство практической реализации Торы в нашем мире. Ибо только в Эрец Исраэль еврейский народ способен во всей полноте соединиться с Торой и выполнить миссию, для осуществления которой народ Израиля был избран Творцом. А миссия сынов Израиля заключается в том, чтобы нести Свет другим народам. Как сказано: «Я благословлю благословляющих тебя, а хулящего тебя прокляну, и благословляться будут тобой все племена земли» (Берешит, гл. 12, ст. 3). В тексте Торы в оригинале на иврите выражение «племена земли» звучит как «мишпахот адама», что в буквальном переводе означает — «семьи земли». Логичнее было бы, наверное, употребить в данном случае выражение «народы земли» (на иврите народы — амим). Однако Тора подчеркивает — именно «семьи». Что здесь имеется в виду? Супружеская пара может научиться правильно организовывать свою совместную жизнь, главным образом, на конкретных примерах. Соответствующие книги, лекции, консультации психологов по семейным вопросам способны помочь только в том случае, если перед глазами молодых людей есть «модель» брака. Такой моделью становится супружество их родителей, счастливый брак друзей и соседей, в котором стороны умеют ладить друг с другом, хорошо воспитывают детей и т.п. Такой моделью для других народов должна стать еврейская семья, которая строит жизнь на основе незыблемой веры в Творца и законов Торы. И только в Эрец Исраэль мы можем полностью реализовать завет Всевышнего: «…и благословляться будут тобой все племена (семьи) земли». Знание о Всевышнем, о Его заповедях и Его Торе передаются от учителя — к ученику, от отца — сыну. И так — из поколения в поколение. Самым великим Учителем в истории нашего народа был Моше Рабейну. Он учил весь еврейский народ Торе. И начинал в большинстве случаев, можно сказать, с «нуля». Ибо у многих евреев, покинувших Египет, не было родителей, которые преподали бы им основы еврейских законов и передали бы навык их практического воплощения в повседневной жизни. Когда Моше поднялся на гору Синай, чтобы получить Тору, ему пришлось защищать право народа Израиля на получение Торы. И он сумел сделать это, доказав, что заповеди Торы написаны не для ангелов, но — для людей. Сорок дней и ночей Моше пробыл на горе Синай. Столько времени понадобилось ему на то, чтобы постичь знания Торы и «методы» ее применения на практике. Стоя на восточном берегу реки Иордан в момент, когда народ Израиля готовился войти в Эрец Исраэль, Моше осознавал, что именно сейчас его присутствие в еврейской среде особенно необходимо. Ведь сынам Израиля предстояло совершить нелегкий переход из «тепличных» условий, которыми они были окружены в пустыне, к реальной, суровой действительности. Поэтому он и открылся народу, сказав, что просил Всевышнего разрешить ему перейти Иордан и ступить на Землю Обетованную. Величие Всевышнего не только в Торе, Письменной и Устной. Его величие в том, насколько жизненно Его Учение. Теперь, когда сыны Израиля должны были начать новую жизнь, Моше страстно хотел им в этом помочь, наставляя и направляя их, облегчая выполнение поставленных перед ними задач. И тут перед нами открывается истинный масштаб величия личности Моше Рабейну. Не за себя ратует он, вознося молитвы Всевышнему, не собственным желанием увидеть Землю Израиля руководствуется. Как тогда, на горе Синай, когда он просил простить народ за золотого тельца, он и теперь стоит на страже интересов своего народа. Заботится и беспокоится о нем. Собственный уход в иной мир его не пугает. Главное для него — быть опорой сынам Израиля на трудном этапе его исторического пути. Теперь мы можем вернуться к вопросу о том, почему Моше в своем обращении к народу особо выделил Иерусалим и Иерусалимский Храм. Дело в том, — объясняет рав Шимшон Рефаэль Гирш, — что этот святой город и Храм, построенный в нем — модель воплощения Слова Всевышнего в реальной жизни. Это и хотел подчеркнуть Моше Рабейну, в последний раз говоря со всем народом Израиля. В радости, которую способен ощутить человек, приближаясь к Творцу мира — две составные. Одна из них — выполнение Его заповедей. Вторая — удовлетворение от того, что и другие люди живут по Торе, исполняя Его заповеди. Моше мечтал испытать эту радость во всей ее полноте. Он сам хотел исполнять все заповеди Всевышнего, что возможно лишь в Эрец Исраэль, в период, когда у народа Израиля есть Храм. Хотел обучать людей законам Торы и радоваться тому, что его народ живет по законам Творца… Автор текста рав Аарон Тендлер Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения