Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН» Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан 30.07.06 В нашей недельной главе читаем: «Только береги себя, и оберегай душу свою…» (Дварим, гл. 4, ст. 9). И далее: «Берегите же тщательно души ваши…» (Дварим, гл. 4, ст. 15). Этот «повтор» в довольно коротком отрывке, дает нам понять неизмеримое и непреходящее значение этого предостережения и наказа «беречь себя и свою душу». Но как это нужно делать? Какой смысл вкладывается в слово «беречь»? Понять это нам помогает рассказанная в Талмуде (лист 34 трактата Берахот) история. Дело было так. Шел как-то раз по дороге праведный человек и молился. И тут поравнялся с ним важный вельможа. Вельможа поприветствовал праведника, но тот ему не ответил — не мог прерваться в молитве. Вельможа подождал, когда человек закончит молиться и произнес обратившись к праведнику: Разве не написано в вашей Торе — «…оберегай душу свою» и «тщательно берегите души ваши»?! Как же получается, что ты пренебрег указанием Торы и не ответил мне на мое приветствие? Ведь за это я могу приказать казнить тебя. И никто не спросит с меня за твою жизнь… Хоть и был вельможа неевреем, он обладал некоторыми знаниями еврейской традиции и правильно понял повеление Всевышнего, — заключают Учителя. — Конечно, далеко не всегда человек, читая молитву, вправе отвлечься от произнесения ее текста. Но даже в Шма, перерывы при произнесении которой обычно не допускаются, разрешается прерваться на приветствие. И в Мишне по этому поводу даются специальные правила: человек вправе отвлечься на приветствие, дочитав отдельный отрывок и не приступив к чтению следующего — чтобы поздороваться с тем, кому он обязан оказывать уважение; если же ответить на приветствие нужно человеку, невнимание к которому может иметь для молящегося серьезные негативные последствия, поздороваться с ним позволяется даже если молящийся находится в процессе чтения одного из отрывков (см. на сайте обзор первой части листа 13 трактата Берахот). Благодаря этой истории мы понимаем, что речь в приведенной выше цитате идет о ценности человеческой жизни и об обязанности каждого из нас не рисковать жизнью, если в этом нет необходимости. Но это — лишь физический аспект повеления. В словах «только береги себя», — отмечается в Кли Якар (в дословном переводе — «драгоценный сосуд»; так называется один из наиболее известных комментариев к Торе, составитель которого — рав Эфраим-Шломо Лунчиц, Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.), в комментарии, где анализируется интересующий нас отрывок, — заключено требование беречь собственное тело. В продолжении этого стиха говорится об обязанности беречь душу, заботясь о своем моральном облике и чести. В этом фрагменте, — подчеркивает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — нам дается повелительная заповедь, предписывающая ликвидировать любой источник опасности, угрожающей человеческой жизни. Эта обязанность человека зафиксирована в полном Кодексе еврейских законов (Шульхан Арух), составленном равом Йосефом Каро (великий законоучитель; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го вв.). Там по этому поводу, в частности, сказано, что того, кто подвергает свою жизнь опасности, пренебрегая предупреждениями, следует примерно наказать — в назидание другим. Чтобы все знали и помнили, что человек не имеет права по своему усмотрению распоряжаться собственной жизнью. Ибо жизнь каждого человека — «собственность» Творца мира. Тот, кто сознательно «портит» не принадлежащее ему «имущество», совершает преступление. Записано там же, что люди, которые всеми силами стараются избежать опасности, получают благословение Небес… 31.07.06 Всевышний сотворил мир, — объясняют Учителя, — проявляя в нем качество хесед (милосердие), чтобы делать своим творениям добро. Так созданные Им могут познавать Его величие. Если же человек подвергает свою жизнь опасности, он тем самым как бы не принимает в расчет Доброту Творца и противится Его Воле. Поэтому тот, кто не оберегает себя от обстоятельств, угрожающих его жизни — даже в том случае, когда он остается целым и невредимым — заслуживает наказание. В связи с этим возникает вопрос: должен ли человек осуществлять заповедь, если ее выполнение связано с опасностью для его жизни или здоровья? К примеру, некто тяжело болен. И болезнь его — заразна. Нужно ли в такой ситуации, рискуя собственным здоровьем, выполнять заповедь, предписывающую навещать больных? Отвечая на этот вопрос, Учителя анализируют случай, который в свое время рассмотрел Рама (раби Мар а-Леви Абулафия, комментатор Талмуда; Испания, 13-й век) и вынес свое решение. Рассказывается такая история. Некто заключил договор на съем жилья и внес задаток. И тут этот человек, не успев переселить семью в новое жилище, узнает, что его жена больна туберкулезом в открытой форме. Хозяин дома, сдавший им в аренду часть дома, получив огорчительную весть, решил расторгнуть договор и не позволить съемщикам вселиться в снятое ими жилище. Однако глава семьи съемщиков запротестовал: есть договор, уплачен задаток — они имеют полное право занять арендованное ими жилье. Кто же прав? Чтобы разрешить спорный вопрос, хозяин и съемщик отправились к Учителю. Приняв решение расторгнуть договор из-за болезни человека, ты должен испытывать угрызения совести, — сказал владельцу дома Рама. — По-твоему выходит, что заповедь, предписывающую посещать больных, надо вообще отменить. Ведь нигде в Торе не сказано, что посещать следует только тех больных, от которых нельзя заразиться. Всевышний велит нам заботиться обо всех, кто болен и потому ограничен в возможностях. На основе этого решения Учителя выводят правило: посещать необходимо всех больных, независимо от того, каким заболеванием (заразным или не заразным) они страдают. Но как тогда понимать зафиксированное в Шульхан Арухе (раздел Йоре Деа) высказывание, в котором подчеркивается, что человек должен бежать из города, где вспыхнула эпидемия чумы? Как это соотносится с заповедью о необходимости посещать больного? Когда заболевает один человек, — разъясняет ситуацию рав Маѓариль (рав Моше-Иегошуа-Иегуда-Лейб Дискин, духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь), — это означает, что Творец подвергает его испытанию. Если же речь идет об эпидемии, распространяющейся по городу, мы должны понимать, что это — проявление Гнева Всевышнего. В таких случаях малах (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с Землей; в русских переводах нередко — «ангел»; см. на сайте ответ «Об ангелах и архангелах») Смерти получает от Творца «лицензию» на широкомасштабные действия. Меч малаха Смерти разит всех подряд, без разбора. Поэтому, чтобы спастись, надо бежать из попавшего в немилость города. Посещая инфицированного больного и зная, что есть опасность заразиться, — добавляет рав Маѓариль, — нужно принять соответствующие меры предосторожности. Эти правила всем нам известны: находясь в доме такого больного, надо стараться держаться от него на недостижимом для инфекции расстоянии, нельзя пользоваться его посудой и полотенцами, а после посещения — тщательно вымыть руки. О необходимости навещать инфекционного больного в Талмуде рассказывается немало историй. В частности, в трактате Недарим (лист 39) описывается такая ситуация. Когда заболел рав Хельбо, ученики, узнав, что болезнь его может распространяться, не решались его навестить. В назидание им, огорчившись, что они не выполняют заповедь, рав Каѓана, привел случай с раби Акивой (величайший Учитель Мишны, 2-й век) и его учениками. Услышав, что один из его учеников заболел тяжелой инфекционной болезнью и никто не навещает его, раби Акива пришел к нему сам. Его визит взбодрил юношу, вселил в него надежду, и через некоторое время он выздоровел. Сказал тогда раби Акива своим ученикам: тот, кто имеет возможность навестить больного, но не делает этого, как будто бы проливает кровь… 01.08.06 Если человек болен заразной болезнью, — сообщает Талмуд, — нельзя нанимать для ухода за ним сиделку-еврейку (трактат Шаббат, лист 113; в нашем обзоре этого листа мы данной темы не касаемся). Откуда выводится это постановление? Из текста Торы, в котором говорится о болезни цараат (человек, у которого появились признаки этой болезни, называется в Торе — мецора; см. на сайте заключительную часть обзора недельной главы Тазриа, а также обзор недельной главы Мецора — первый годовой цикл обсуждения), — пишет рабейну Бхайе. — В Торе сказано, что мецору надо изолировать от общества. Точно также и больной, болезнь которого имеет способность передаваться через воздух, должен быть в изоляции. Однако, подводя итог своему исследованию, рабейну Бхайе отмечает, что, даже если больной помещен в «изолятор», его обязательно нужно навещать. Это — непреложное требование, обусловленное заповедью бикур холим (посещение больных). Того, кто старается выполнять заповеди Торы, — заключает он, — минуют печали, само соблюдение заповедей охраняет человека от бед. Этот вывод вытекает из простого анализа ивритского словосочетания лишмор мицвот, что и переводится как — «соблюдать заповеди» (слово лишмор означает — «охранять», мицвот — множественное число от слова мицва, то есть «заповедь»). Человек, заболевший заразной болезнью, обязан сообщить об этом окружающим, — добавляет рав Элиэзер-Иегуда Вальденберг (автор многотомного труда на ѓалахические темы, под названием Циц Элиэзер, Иерусалим, 20-й век). — С тем, чтобы люди приняли меры и не допустили распространение болезни. Раби Элиэзер Вальденберг приходит к такому заключению, исследуя текст Торы о мецоре, где, в частности, сказано: «А мецора должен порвать на себе одежды, взлохматить волосы свои, закутаться до усов и кричать — «Нечист, нечист!» (Ваикра, гл. 13, ст. 45). То есть мы видим, что Тора дает модель системы оповещения об опасности. По распоряжению Торы, мецора, например, должен был иметь внешний «опознавательные знаки» да еще — предупреждать всех о своем заболевании криками. Точно так же, — продолжает рав Вальденберг, — необходимо пометить специальными знаками дом, в котором находится человек, страдающий опасной для окружающих болезнью. И еще: надо обязательно оповестить о его болезни всех соседей. Другие Учителя делают то же, по сути, открытие, анализируя другой фрагмент из Торы — «Не ставь препятствие перед слепым» (Ваикра, гл. 19, ст. 14). Когда в населенном пункте кто-то заболевает опасной заразной болезнью, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии на этот отрывок, — нужно поставить предупредительные знаки на проложенных через него проезжих дорогах. Так когда-то поступали люди, если вблизи тракта обнаруживался источник тумы (подробнее о термине — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Ведь по этим дорогам со всей страны везли в Иерусалим труму (см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл обсуждения) и бикурим («первинки» — первые плоды нового урожая, которые по закону следовало принести в Храм; для земледельцев это было обязательным приношением Всевышнему), которые должны были быть абсолютно чисты духовно. Тора требует, чтобы людей оповещали об источниках тумы, — заключает Раши. — Значит, об источнике распространения заразного заболевания надо сообщать всем вокруг, тем более… 02.08.06 Многие раввины современности, в том числе — рав Моше Файнштейн (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году) и ныне здравствующий рав Овадия Йосеф (Иерусалим), в случаях, когда есть опасность заразиться от больного, разрешают осуществлять заповедь бикур холим — по телефону. Ведь одно из основных предназначений этой заповеди — поддержать больного, поднять ему настроение, что дает человеку дополнительные силы для борьбы с недугом. Анализируя тему «еврейские законы, регламентирующие поведения больного», Учителя рассматривают целый спектр вопросов и, в частности, подробно разбирают проблемы, возникающие в связи с постом в Йом Кипур. Известно, что в этот день следует поститься всему народу Израиля, за исключением больных, которым пост может повредить, ухудшить их состояние. Но что, если больной сам хочет, наравне с другими, выдерживать пост? — спрашивают Учителя. — Вправе ли он это делать? В таком стремлении нет никакого благочестия, — говорит Ридбаз (раби Давид бен Аби Зимра, известный выдающимися знаниями еврейских практических законов; Испания – Эрец Исраэль, город Цфат, конец 15-го – середина 16-го вв.). — Напротив, Тора предписывает ему подчиняться указаниям раввина и врачей, и, если он не выполнит рекомендацию, это надо расценивать, как пренебрежение к собственной жизни, а, значит — к «имуществу» Творца. У такого поступка нет даже статуса мицвы (заповеди), осуществленной нарушением другой, менее важной в данной момент заповеди, — подчеркивают многие раввины. — Постясь, несмотря на запрет врачей, человек просто нарушает заповедь о бережном отношении к своей жизни Поэтому желательно, чтобы раввины и знатоки Торы в Йом Кипур навещали тяжело больных. Чтобы лично убедиться в том, что они, как им и положено, принимают пищу, а если у них «иные планы» — оградить их от «излишнего геройства», разъяснив истинное положение дел. Если больной, пренебрегая рекомендациями медиков, решил, что будет, как все, поститься в Йом Кипур, — добавляет к сказанному ранее рав Хаим-Хизкиягу Медини (один из самых авторитетных в своем поколении раввинов в области ѓалахи, автор многотомного труда Сде Хемед; Иерусалим – Хеврон, Эрец Исраэль, 19-й – начало 20-го вв.), — его надо уговорить не делать этого и покормить против его воли. Рассматривая ситуацию, в которую попадает больной, вынужденный есть в Йом Кипур, Учителя задаются вопросом: должен ли он произносить бераху (благословение) после еды? Ведь благословение читают, получив удовольствие от пищи. Какое же удовольствие получает страдающий от тяжкой болезни человек от еды в Йом Кипур!? Обсуждая проблему, Учителя берут за основу положение Шульхан Аруха, в котором сказано: если человек умирает от голода и может остаться в живых, лишь восстановив силы некошерной пищей (кошерной еды у него нет, и достать ее невозможно), он должен подкрепиться некошерным. Но при этом ему следует произнести соответствующие благословения до и после еды. Ибо, попав а такую ситуацию, он спасает свою жизнь. Как сказано: «Только береги себя, и оберегай душу свою…» (Дварим, гл. 4, ст. 9). В аналогичных обстоятельствах оказывается и больной, который, употребляя пищу в Йом Кипур, не постится, спасая свою жизнь. Иными словами, он выполняет заповедь Торы, а потому обязан произносить благословения на еду. По постановлению рава Йосефа Каро (великий законоучитель, составитель Шульхан Аруха; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го вв.), в случае, если больной в Йом Кипур ел хлеб, читая после этого Биркат а-мазон, он включает в текст благословения специальную вставку («да поднимется и придет…»). Эту вставку обычно произносят в праздничные дни, упоминая название праздника. Так и больному, съев кусок хлеба в день Великого Поста, следует упомянуть в ней Йом Кипур… 03.08.06 Теперь вернемся к истории, изложенной в начале нашего обзора — о еврее, который молился и не ответил на приветствие знатного вельможи-нееврея. Вспомним, что вельможа в ответ на неучтивость еврея рассердился и сказал, что за это тот может поплатиться жизнью. Как же аргументировал еврей свое поведение, стараясь отвести от себя беду? — Допустим, к тебе подошел твой приятель и поздоровался с тобой в тот момент, когда ты разговаривал с царем, — сказал еврей. — Ответил бы ты на его приветствие? — Конечно же, нет! — воскликнул вельможа. — А если ответил бы, как отреагировал бы на это царь? — спросил еврей. — Он приказал бы меня казнить, — констатировал вельможа, которому были хорошо известны порядки при дворе. — Вот видишь… — произнес еврей. — И речь идет в данном случае об уважении к царю из плоти и крови. Я же не ответил на твое приветствие, потому что в тот момент разговаривал с Творцом — Царем царей… На это вельможе возразить было нечего, и он отпустил еврея с миром. Исследуя приведенный здесь рассказ, который дается в разъяснение фрагмента недельной главы Ваэтханан («Только береги себя, и оберегай душу свою…»), наши Учителя открывают различные грани Истины. Вельможа, обвиняя еврея в пренебрежении к повелениям Торы, — говорит Маѓарша (выдающийся комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), — хоть и не был полным невеждой, но не мог постичь глубинный смысл слов — «только береги себя, и оберегай душу свою…». Речь в них, в первую очередь, идет о духовных категориях. Ведь сказано в Мишне от имени раби Меира (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), что тот, кто забывает усвоенное в Торе, подвергает опасности свою жизнь (трактат Авот, гл. 3, Мишна 10). Раби Меир приходит к такому выводу, анализируя весь отрывок — «Только береги себя, и оберегай душу свою, чтобы не забыл ты того, что видели глаза твои, чтобы не ушло это из сердца твоего все дни жизни твоей» (Дварим, гл. 4, ст. 9). А далее идет напоминание о том, как сыны Израиля получали Тору и подножия горы Синай (там же, ст. 10). Иную грань Истины, как мы помним (см. начало нашего обзора), открывает здесь Рамбам, подчеркивая, что в этих строках дается повеление ценить собственную жизнь и заботиться о сохранности собственного тела (это открытие Рамбама, как мы уже говорили, легло в основу соответствующего постановления Шульхан Аруха, составленного равом Йосефом Каро). Но как соединить две позиции, высказанные великими Учителями? Ведь они, анализируя один и тот же отрывок из Торы, один и тот же рассказ, дают — во всяком случае, так может показаться на первый взгляд — совершенно разные разъяснения. В действительности дело тут в том, что раби Меир и Рамбам, всматриваясь в глубинные слои текстов, приходят, по сути, к одинаковым выводам. Только, скажем, Рамбам исследует заложенные в них проблемы под несколько иным углом зрения. Тора предупреждает, — разъясняет рав Яаков Каменецкий (глава йешивы «Тора ве-Даат», Нью-Йорк, Россия – США, 20-й век), — что, забывая выученное в ее текстах, мы подвергаем свои жизни опасности. Из этого следует, что подвергать жизнь опасности — запрещается. Рамбам особо подчеркивает, что человек обязан заботиться о сохранении здоровья. Ибо, если ты болен, ты не сможешь сконцентрироваться на занятиях Торой. Если у тебя, положим, болит зуб, нога или рука, это будет отвлекать тебя от учебы. Из этого проистекает логический вывод: человек должен беречь свое тело — чтобы иметь возможность должным образом сосредоточиться на учебе. Если душа, сердце и разум человека полностью открыты потоку информации, которую он извлекает из текстов Торы, ему гораздо легче запомнить то, что он успел в ней усвоить. В этом и заключается один из важнейших уроков, который дает нам глава Ваэтханан…   Автор текста Мордехай Вейц Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения