Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН» Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан 1. До того, как спросят — знать, что ответить Наша недельная глава начинается словами: «И молил я Всевышнего в то время, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Рассказывают, что комментатор Шулхан Аруха рав Элазар-Менахем Шах (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век) знал особое имя Всевышнего, «Имя Нахождения» (на иврите — Шем hа-Меция). Настраиваясь на это Имя, рав Шах с легкостью мог найти любое высказывание Учителей (место, где это сказано, и точную цитату). В Талмуде (трактат Эрувин, лист 54) наши Учителя обсуждают фрагмент из Теилим (Псалмы царя Давида), в котором сказано: «Желание сердца его Ты дал ему, и в просьбе уст его не отказал Ты. Сэла!» (гл. 21, ст. 3). И разъясняют его так: «желание сердца» дает человеку Всевышний, если он, человек, удостоится того. Если же — не удостоится, Творец не отказывает «в просьбе уст его». Но что все это означает? Если у человека есть мазаль (в сущностном переводе — «поток с Неба»), — пишет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — если к нему благоволят Свыше, ему дают желаемое, как только он подумал об этом и даже не успел попросить. Как говорится — «преподносят на блюдечке с голубой каемочкой».  Но ведь тому, кто — не удостоился, тоже «в просьбе уст его не отказывают»? Да, не отказывают. Но и дают — не сразу. Для осуществления желания ему прежде приходится изрядно попотеть, помучиться, пострадать. И только потом он получит то, что просит. В Мидраше Тана де-бе-Элиягу написано, что счастлив человек, который знает слова Торы и бережет их, человек, способный сразу ответить на любой вопрос по теме. В чем же разница между человеком, который удостоился благоволения и тем, кто — не удостоился? Тот, кто удостоился благоволения Свыше, тот, у кого есть мазаль — знает ответ еще до того, как к нему обратились с вопросом. Тому, кто — не удостоился, предстоит искать ответ, когда вопрос уже прозвучал. Теперь вернемся к молитве Моше. Из слов «молил в то время, говоря» — нам уже понятно, о чем он молился. Он молился о том, чтобы на любой вопрос сразу (в то же время, в тот самый момент) у него уже был ответ. Чтобы не пришлось подолгу ломать голову. Вопрос или задание еще только формулируют — а ты уже знаешь, как его решить. на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен и как Хида — аббревиатура, образованная из начальных букв его имен и фамилии; Эрец Исраэль,18-й век)   2. Лимит слов Моше   Наша недельная глава называется — Ваэтханан. Она начинается словами Моше: «И молил я Всевышнего» (Дварим, гл. 3, ст. 23).  В Мидраше сказано, что Моше обратился к Всевышнему с 515 молитвами — на это дает намек гематрия (числовое значение) слова ваэтханан, составляющая 515. Но Всевышний ответил ему отказом. Как написано: «Довольно, хватит! Больше не проси Меня об этом!» (Дварим, гл. 3, ст. 26). Согласитесь, довольно резкий ответ. Отказать можно было и в более мягкой форме. Чем вызвана такая реакция Всевышнего? В книге Зогар (о ней — см. на сайте в ответе «Зоѓар — кем и когда написан?», № 1449) говорится, что каждому человеку отмерено определенное количество слов, которые тот может произнести за свою жизнь. Исчерпав лимит, человек — умирает. Таким образом, болтун приближает свою смерть. В Танахе находим такое наставление: «Не будь глупцом — зачем тебе умирать преждевременно?» (книга Коэлет, гл. 7, ст. 17). Глупцы обычно болтливы. А многословие, как сказано в Зогаре (гл. Балак, раздел 193) — признак глупости. Выходит, склонность к болтовне — смертельно опасна. Да и не только болтливость, но, вообще, лишнее слово — может оказаться роковым. Жизнь Моше подходила к концу. Он должен был умереть в пустыне. Очевидно, что и отведенный ему запас слов был им в значительной мере израсходован. И тут Моше произносит 515 молитв. Всевышний видит, что лимит слов Моше практически исчерпан. И если он начнет просить в пятьсот шестнадцатый раз, возможно, ему даже не удастся завершить свою молитву. Когда есть опасность для жизни — тут не до церемоний. Поэтому Творец останавливает Моше, пусть и резковато, прерывает его: «Довольно, хватит! Больше не проси Меня об этом! Поднимись на вершину горы...».  Вспомним, что в самом начале книги Дварим (гл.1, ст.1) мы прочли: «Вот слова, которые произнес Моше». Книга Дварим представляет собой собрание речений Моше, которые он должен был произнести перед народом Израиля и на этом завершить свою земную миссию.  Позвольте, но ведь книга Дварим — достаточно большая. А стрелка лимита слов у Моше почти коснулась «красной черты».  Но заглянем в Иерусалимский Талмуд. Там (в конце трактата Берахот) говорится, что «болтовня — это плохо, но слова Торы — хороши!». Болтовня, как мы уже выяснили, опасна и тем, что сокращает жизнь. Но чем в этом смысле — лучше слова Торы? На слова Торы лимит — не распространяется. Они, слова Торы — количественно не ограничены.  Итак, слова Торы — не лимитированы. А слова молитвы? Разве может такое быть, чтобы молитва укорачивала жизнь? Конечно же, нет! Только если это не молитва о личном, да еще такая, которая не может быть исполнена. на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона (автор книги «Шоэль у-Мэшив», раввин города Лемберга, позднее этот город стал называться — Львов; Галиция, 1810-1875 гг.)     3. Хоть одним глазком Моше молит Всевышнего, чтобы Он позволил ему войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Но Всевышний отказывает ему в этой просьбе. Вот как этот диалог между Моше и Творцом описывает сам Моше: «Дай мне перейти и увидеть эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана, прекрасную гору и Леванон... И ответил Всевышний мне: Довольно! Больше не проси Меня об этом!» (Дварим, гл. 3, ст. 25-26). В сборнике Мидрашей (Оцар hа-Мидрашим) приведен диалог между Моше и Творцом, который очень похож либо на развернутую форму того диалога, что описан в Торе, либо — на продолжение его. Давайте сами прочтем, как беседа Моше и Всевышнего представлена в Мидраше, а затем — сопоставим содержание этой беседы с нашим фрагментом из Торы.  Сказал Моше: «Владыка мира! Забери мой глаз и положи его под дверь, ведущую в hейхал (внутреннее помещение Храма). И увижу я Эрец Исраэль одним глазом и не умру. Но ответил ему Всевышний: Я ведь тебе уже сказал — не проси Меня об этом больше». Сразу видно, что мы поставили перед собой нелегкую задачу. Ведь для того, чтобы сопоставить два текста, надо сначала понять их смысл. Читатель согласится со мной, что просьба Моше «взять его глаз и положить под дверь hейхаля» кажется «претенциозной». И еще: почему Моше считает, что, если увидит Израиль одним глазом — то не умрет? Попробуем в этом разобраться.  После того, что случилось в месте под названием «Мей Мерива» (см. Бамидбар, гл. 20, ст. 1-13), что в переводе означает — «воды раздора», Всевышний постановил, что Моше уже не будет возглавлять народ Израиля, когда евреи войдут в Эрец Исраэль, что он, Моше, умрет на берегу Иордана, не перейдя его. Моше не раз молил об отмене сурового приговора, но Всевышний оставался непреклонен. Если нельзя приговор отменить — его, наверное, можно смягчить? Всевышний, допустим, не желает, чтобы Моше вошел в Эрец Исраэль. Но почему Моше непременно должен умереть? Почему он не может остаться жить за пределами Израиля? Предположим, все евреи расселятся в Эрец Исраэль, а Моше останется жить за ее пределами. Одна из заповедей Торы — в праздники, три раза в год совершать восхождения в Иерусалимский Храм. Во время очередного праздника, собравшиеся в Иерусалиме сыны Израиля, не обнаружили бы там Моше. И они, конечно же, могут решить, что приходить в праздник Бейт hа-Микдаш (Храм) — не обязательно. И на следующий праздник в Храм уже никто не придет. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы Моше остался жить за пределами Израиля. И ему остается только умереть? Впрочем, не нужно торопить смерть. Еще не вечер. Есть выход! Сказано в Талмуде (трактат Хагига, лист 2), что человек, слепой на один глаз, освобожден от заповеди видеть праздничную службу в Бейт hа-Микдаше. Теперь нам понятней просьба Моше «взять его глаз и положить у входа в hейхаль». Моше останется жить за границей. А когда в праздник все евреи соберутся в Бейт hа-Микдаше и обратят внимание на отсутствие Моше — они увидят его глаз и поймут, что он не пришел, потому что освобожден от этой заповеди. Теперь, пожалуй, мы готовы и к сопоставлению.  Моше просит Всевышнего позволить ему «перейти Иордан и увидеть прекрасную гору и Леванон (Бейт hа-Микдаш)». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что «прекрасная гора» — это Иерусалим. То есть Моше молит о полной отмене сурового приговора, о полной амнистии. Но получает отказ. Тогда Моще предлагает компромиссный вариант. О чем, собственно, и говорится в Мидраше. То есть Мидраш, добавляя к тому, что написано в Торе некоторые подробности — позволяет нам более детально увидеть картину.   на основе комментария Маhарама Шифа (рав Меир Шиф — выдающийся комментатор Торы и Талмуда, глава йешивы; Германия, 1605-1641 гг.)     4. О скромности   В нашей недельной главе читаем: «Только береги себя и оберегай душу свою, чтобы не забыть того, что видели глаза, и чтобы не ушло это из твоего сердца все дни жизни, и передай это детям и внукам твоим. О дне, когда ты стоял перед Всевышним, у Хорева, когда повелел мне Творец: "Собери ко Мне народ, и я возвещу им слова Мои, чтобы научились они бояться Меня все дни жизни на земле, и чтобы детей своих обучили» (Дварим, гл. 4, ст. 9-10). В основе служения Всевышнему лежит — скромность, пренебрежение собственным «я» перед Творцом мира. Причина прегрешений, совершаемых человеком — его гордыня, черта характера (на иврите — мида; ударение на последнем слоге), противоположная скромности. Когда человек в своих действиях опирается на скромность — его поступки будут приятны Всевышнему. Но если человеком управляет гордыня — он неминуемо, как говорится, «наломает дров», которые от малейшей искры могут вспыхнуть ярким пламенем. И этот огонь очень быстро спалит гордеца. Спалит без следа. Впрочем, след в виде грязного пятна, может и останется. Был человек, возгордился и стал — грязным пятном. А жаль. Ведь мог бы гореть благородной идеей, согревать сердца людей и многим освещать путь во тьме. И для этого надо было лишь следовать путями скромности.  Но откуда человеку знать, что Всевышний ожидает от него именно скромности? Об этом достаточно убедительно свидетельствует хотя бы тот факт, что Творец из всего человечества — избрал далеко не самый могучий и великий народ, но — народ рабов, презираемый всеми. Да и Тора была дарована через скромнейшего человека на земле — Моше. Не было гордыни и у первого еврея, Авраама, который сказал о себе: «А я — прах и пепел» (Берешит, гл. 18, ст. 27). Только «прах и пепел» порой — тоже очень важны. Бывает, что человек приобретает их за деньги. «А мы — что?», говорит о себе Моше (Шемот, гл. 16, ст. 7), имея в виду, что он вообще — ничто перед Всевышним. В мире — немало скромных людей. Но Моше преуспел в этом больше всех. Поэтому Творец и избрал его для передачи Торы народу. Не случайно в нашем фрагменте написано: «Только береги себя». Слово «только» (на иврите — рак) содержит в себе намек на скромность. Оно выражает — ограничение: «только он», «только это». И скромность — тоже ограничение, ограничение собственного «я». Гордыня же, наоборот — раздувает, расширяет «я» сверх всяких пределов. Слова «только береги себя» означают — ограничивай свое «я», уберегай его от расширения. И — будь скромным. Для этого необходимо — «оберегать душу свою, чтобы не забыть того, что видели глаза». А видели они урок скромности — «в день, когда стоял ты перед Всевышним, у Хорева». Хорев — еще одно название горы Синай. Так вот, ты своими глазами видел, как Всевышний презрел высоченные, громадные горы, все эти «эвересты» и «монбланы», и открылся избранному народу на Хореве, который и горой-то можно назвать с натяжкой. Итак, подведем итог. Всевышний избирает себе народ. Не самый могучий и не самый успешный, но — жалких пришельцев, без своего государства, без собственной земли. Пришельцев, порабощенных в Египте коренным населением. Открывается им на ничем не примечательной невысокой горе. И — дарует сокровище, Тору. Дарует через самого скромного человека на земле. Что из этого следует? А то, скромность очень важна для Всевышнего. И в Торе сказано: «Поймите это сами и обучите этому ваших детей». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     5. К Всевышнему — через посредника? Моше повторяет десять речений, которые слышал весь Израиль во время Синайского Откровения. Поговорим об одном из них — «Да не будет у тебя иных божеств пред лицом Моим» (Дварим, гл. 5, ст. 7). Здесь у нас возникает вопрос: для чего понадобилось это добавление — «пред лицом Моим»? Разве нельзя было просто сказать: «Да не будет у тебя иных божеств»? В Мидраше Мехильта объясняется, что выражение «пред лицом Моим» означает — «все время, пока Я существую», то есть — вечно. И требуется оно, чтобы никто не подумал, что запрет на идолопоклонство относится только к поколению, которое получило Тору на Синае. Но откуда может взяться такое мнение? На чем оно может быть основано? В комментарии к Талмуду (трактат Сангедрин, лист 63) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) приводят следующее рассуждение: сыны Израиля слышали Тору непосредственно из уст Всевышнего, поэтому они должны служить Творцу напрямую, без всяких посредников. Остальные же народы не слышали Голос Всевышнего, поэтому служение через посредника им — не запрещено.  Напрашивается вопрос: если определяющий фактор — слышали или не слышали люди Голос Творца, то, быть может евреям, живущим после дарования Торы, тоже не запрещено обращаться к Всевышнему (прах на наши уста!) через тех или иных посредников? Чтобы подобное не пришло в голову, Всевышний дополнил заповедь «Да не будет у тебя иных божеств» словами — «пред лицом Моим». То есть — все время пока Он существует, иначе говоря — вечно. Таким образом, все время пока существует Всевышний (вечно), сыны Израиля обращаются только к Нему — сами, напрямую, не нуждаясь в посредниках.  Перечитывая этот текст, я несколько раз споткнулся о фразу «все время, пока существует Всевышний». Это, конечно же — некорректное высказывание. Ведь время само существует благодаря Творцу, который его создал. Еще очень важно уяснить, что каждый еврей (да-да, именно каждый) — в состоянии постичь Тору на уровне Синайского Откровения. Ведь Голос Всевышнего обращен и к нему (к этому еврею, желающему принять Тору). Голос Всевышнего — вечен, как и Он Сам, и как Его завет с народом Израиля. Как сказано: «Не только с отцами нашими заключил Всевышний этот завет, но — с нами, с теми, кто жив и стоит здесь сегодня» (Дварим, гл. 5, ст. 3). Это написано в нашей недельной главе и обращено к каждому еврею, во все времена. Все еврейские души стояли у горы Синай и получали Тору. И они это — помнят.  на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАЭТХАНАН» Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан 1. До того, как спросят — знать, что ответить Наша недельная глава начинается словами: «И молил я Всевышнего в то время, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Рассказывают, что комментатор Шулхан Аруха рав Элазар-Менахем Шах (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век) знал особое имя Всевышнего, «Имя Нахождения» (на иврите — Шем hа-Меция). Настраиваясь на это Имя, рав Шах с легкостью мог найти любое высказывание Учителей (место, где это сказано, и точную цитату). В Талмуде (трактат Эрувин, лист 54) наши Учителя обсуждают фрагмент из Теилим (Псалмы царя Давида), в котором сказано: «Желание сердца его Ты дал ему, и в просьбе уст его не отказал Ты. Сэла!» (гл. 21, ст. 3). И разъясняют его так: «желание сердца» дает человеку Всевышний, если он, человек, удостоится того. Если же — не удостоится, Творец не отказывает «в просьбе уст его». Но что все это означает? Если у человека есть мазаль (в сущностном переводе — «поток с Неба»), — пишет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — если к нему благоволят Свыше, ему дают желаемое, как только он подумал об этом и даже не успел попросить. Как говорится — «преподносят на блюдечке с голубой каемочкой».  Но ведь тому, кто — не удостоился, тоже «в просьбе уст его не отказывают»? Да, не отказывают. Но и дают — не сразу. Для осуществления желания ему прежде приходится изрядно попотеть, помучиться, пострадать. И только потом он получит то, что просит. В Мидраше Тана де-бе-Элиягу написано, что счастлив человек, который знает слова Торы и бережет их, человек, способный сразу ответить на любой вопрос по теме. В чем же разница между человеком, который удостоился благоволения и тем, кто — не удостоился? Тот, кто удостоился благоволения Свыше, тот, у кого есть мазаль — знает ответ еще до того, как к нему обратились с вопросом. Тому, кто — не удостоился, предстоит искать ответ, когда вопрос уже прозвучал. Теперь вернемся к молитве Моше. Из слов «молил в то время, говоря» — нам уже понятно, о чем он молился. Он молился о том, чтобы на любой вопрос сразу (в то же время, в тот самый момент) у него уже был ответ. Чтобы не пришлось подолгу ломать голову. Вопрос или задание еще только формулируют — а ты уже знаешь, как его решить. на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен и как Хида — аббревиатура, образованная из начальных букв его имен и фамилии; Эрец Исраэль,18-й век)   2. Лимит слов Моше   Наша недельная глава называется — Ваэтханан. Она начинается словами Моше: «И молил я Всевышнего» (Дварим, гл. 3, ст. 23).  В Мидраше сказано, что Моше обратился к Всевышнему с 515 молитвами — на это дает намек гематрия (числовое значение) слова ваэтханан, составляющая 515. Но Всевышний ответил ему отказом. Как написано: «Довольно, хватит! Больше не проси Меня об этом!» (Дварим, гл. 3, ст. 26). Согласитесь, довольно резкий ответ. Отказать можно было и в более мягкой форме. Чем вызвана такая реакция Всевышнего? В книге Зогар (о ней — см. на сайте в ответе «Зоѓар — кем и когда написан?», № 1449) говорится, что каждому человеку отмерено определенное количество слов, которые тот может произнести за свою жизнь. Исчерпав лимит, человек — умирает. Таким образом, болтун приближает свою смерть. В Танахе находим такое наставление: «Не будь глупцом — зачем тебе умирать преждевременно?» (книга Коэлет, гл. 7, ст. 17). Глупцы обычно болтливы. А многословие, как сказано в Зогаре (гл. Балак, раздел 193) — признак глупости. Выходит, склонность к болтовне — смертельно опасна. Да и не только болтливость, но, вообще, лишнее слово — может оказаться роковым. Жизнь Моше подходила к концу. Он должен был умереть в пустыне. Очевидно, что и отведенный ему запас слов был им в значительной мере израсходован. И тут Моше произносит 515 молитв. Всевышний видит, что лимит слов Моше практически исчерпан. И если он начнет просить в пятьсот шестнадцатый раз, возможно, ему даже не удастся завершить свою молитву. Когда есть опасность для жизни — тут не до церемоний. Поэтому Творец останавливает Моше, пусть и резковато, прерывает его: «Довольно, хватит! Больше не проси Меня об этом! Поднимись на вершину горы...».  Вспомним, что в самом начале книги Дварим (гл.1, ст.1) мы прочли: «Вот слова, которые произнес Моше». Книга Дварим представляет собой собрание речений Моше, которые он должен был произнести перед народом Израиля и на этом завершить свою земную миссию.  Позвольте, но ведь книга Дварим — достаточно большая. А стрелка лимита слов у Моше почти коснулась «красной черты».  Но заглянем в Иерусалимский Талмуд. Там (в конце трактата Берахот) говорится, что «болтовня — это плохо, но слова Торы — хороши!». Болтовня, как мы уже выяснили, опасна и тем, что сокращает жизнь. Но чем в этом смысле — лучше слова Торы? На слова Торы лимит — не распространяется. Они, слова Торы — количественно не ограничены.  Итак, слова Торы — не лимитированы. А слова молитвы? Разве может такое быть, чтобы молитва укорачивала жизнь? Конечно же, нет! Только если это не молитва о личном, да еще такая, которая не может быть исполнена. на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона (автор книги «Шоэль у-Мэшив», раввин города Лемберга, позднее этот город стал называться — Львов; Галиция, 1810-1875 гг.)     3. Хоть одним глазком Моше молит Всевышнего, чтобы Он позволил ему войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Но Всевышний отказывает ему в этой просьбе. Вот как этот диалог между Моше и Творцом описывает сам Моше: «Дай мне перейти и увидеть эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана, прекрасную гору и Леванон... И ответил Всевышний мне: Довольно! Больше не проси Меня об этом!» (Дварим, гл. 3, ст. 25-26). В сборнике Мидрашей (Оцар hа-Мидрашим) приведен диалог между Моше и Творцом, который очень похож либо на развернутую форму того диалога, что описан в Торе, либо — на продолжение его. Давайте сами прочтем, как беседа Моше и Всевышнего представлена в Мидраше, а затем — сопоставим содержание этой беседы с нашим фрагментом из Торы.  Сказал Моше: «Владыка мира! Забери мой глаз и положи его под дверь, ведущую в hейхал (внутреннее помещение Храма). И увижу я Эрец Исраэль одним глазом и не умру. Но ответил ему Всевышний: Я ведь тебе уже сказал — не проси Меня об этом больше». Сразу видно, что мы поставили перед собой нелегкую задачу. Ведь для того, чтобы сопоставить два текста, надо сначала понять их смысл. Читатель согласится со мной, что просьба Моше «взять его глаз и положить под дверь hейхаля» кажется «претенциозной». И еще: почему Моше считает, что, если увидит Израиль одним глазом — то не умрет? Попробуем в этом разобраться.  После того, что случилось в месте под названием «Мей Мерива» (см. Бамидбар, гл. 20, ст. 1-13), что в переводе означает — «воды раздора», Всевышний постановил, что Моше уже не будет возглавлять народ Израиля, когда евреи войдут в Эрец Исраэль, что он, Моше, умрет на берегу Иордана, не перейдя его. Моше не раз молил об отмене сурового приговора, но Всевышний оставался непреклонен. Если нельзя приговор отменить — его, наверное, можно смягчить? Всевышний, допустим, не желает, чтобы Моше вошел в Эрец Исраэль. Но почему Моше непременно должен умереть? Почему он не может остаться жить за пределами Израиля? Предположим, все евреи расселятся в Эрец Исраэль, а Моше останется жить за ее пределами. Одна из заповедей Торы — в праздники, три раза в год совершать восхождения в Иерусалимский Храм. Во время очередного праздника, собравшиеся в Иерусалиме сыны Израиля, не обнаружили бы там Моше. И они, конечно же, могут решить, что приходить в праздник Бейт hа-Микдаш (Храм) — не обязательно. И на следующий праздник в Храм уже никто не придет. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы Моше остался жить за пределами Израиля. И ему остается только умереть? Впрочем, не нужно торопить смерть. Еще не вечер. Есть выход! Сказано в Талмуде (трактат Хагига, лист 2), что человек, слепой на один глаз, освобожден от заповеди видеть праздничную службу в Бейт hа-Микдаше. Теперь нам понятней просьба Моше «взять его глаз и положить у входа в hейхаль». Моше останется жить за границей. А когда в праздник все евреи соберутся в Бейт hа-Микдаше и обратят внимание на отсутствие Моше — они увидят его глаз и поймут, что он не пришел, потому что освобожден от этой заповеди. Теперь, пожалуй, мы готовы и к сопоставлению.  Моше просит Всевышнего позволить ему «перейти Иордан и увидеть прекрасную гору и Леванон (Бейт hа-Микдаш)». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что «прекрасная гора» — это Иерусалим. То есть Моше молит о полной отмене сурового приговора, о полной амнистии. Но получает отказ. Тогда Моще предлагает компромиссный вариант. О чем, собственно, и говорится в Мидраше. То есть Мидраш, добавляя к тому, что написано в Торе некоторые подробности — позволяет нам более детально увидеть картину.   на основе комментария Маhарама Шифа (рав Меир Шиф — выдающийся комментатор Торы и Талмуда, глава йешивы; Германия, 1605-1641 гг.)     4. О скромности   В нашей недельной главе читаем: «Только береги себя и оберегай душу свою, чтобы не забыть того, что видели глаза, и чтобы не ушло это из твоего сердца все дни жизни, и передай это детям и внукам твоим. О дне, когда ты стоял перед Всевышним, у Хорева, когда повелел мне Творец: "Собери ко Мне народ, и я возвещу им слова Мои, чтобы научились они бояться Меня все дни жизни на земле, и чтобы детей своих обучили» (Дварим, гл. 4, ст. 9-10). В основе служения Всевышнему лежит — скромность, пренебрежение собственным «я» перед Творцом мира. Причина прегрешений, совершаемых человеком — его гордыня, черта характера (на иврите — мида; ударение на последнем слоге), противоположная скромности. Когда человек в своих действиях опирается на скромность — его поступки будут приятны Всевышнему. Но если человеком управляет гордыня — он неминуемо, как говорится, «наломает дров», которые от малейшей искры могут вспыхнуть ярким пламенем. И этот огонь очень быстро спалит гордеца. Спалит без следа. Впрочем, след в виде грязного пятна, может и останется. Был человек, возгордился и стал — грязным пятном. А жаль. Ведь мог бы гореть благородной идеей, согревать сердца людей и многим освещать путь во тьме. И для этого надо было лишь следовать путями скромности.  Но откуда человеку знать, что Всевышний ожидает от него именно скромности? Об этом достаточно убедительно свидетельствует хотя бы тот факт, что Творец из всего человечества — избрал далеко не самый могучий и великий народ, но — народ рабов, презираемый всеми. Да и Тора была дарована через скромнейшего человека на земле — Моше. Не было гордыни и у первого еврея, Авраама, который сказал о себе: «А я — прах и пепел» (Берешит, гл. 18, ст. 27). Только «прах и пепел» порой — тоже очень важны. Бывает, что человек приобретает их за деньги. «А мы — что?», говорит о себе Моше (Шемот, гл. 16, ст. 7), имея в виду, что он вообще — ничто перед Всевышним. В мире — немало скромных людей. Но Моше преуспел в этом больше всех. Поэтому Творец и избрал его для передачи Торы народу. Не случайно в нашем фрагменте написано: «Только береги себя». Слово «только» (на иврите — рак) содержит в себе намек на скромность. Оно выражает — ограничение: «только он», «только это». И скромность — тоже ограничение, ограничение собственного «я». Гордыня же, наоборот — раздувает, расширяет «я» сверх всяких пределов. Слова «только береги себя» означают — ограничивай свое «я», уберегай его от расширения. И — будь скромным. Для этого необходимо — «оберегать душу свою, чтобы не забыть того, что видели глаза». А видели они урок скромности — «в день, когда стоял ты перед Всевышним, у Хорева». Хорев — еще одно название горы Синай. Так вот, ты своими глазами видел, как Всевышний презрел высоченные, громадные горы, все эти «эвересты» и «монбланы», и открылся избранному народу на Хореве, который и горой-то можно назвать с натяжкой. Итак, подведем итог. Всевышний избирает себе народ. Не самый могучий и не самый успешный, но — жалких пришельцев, без своего государства, без собственной земли. Пришельцев, порабощенных в Египте коренным населением. Открывается им на ничем не примечательной невысокой горе. И — дарует сокровище, Тору. Дарует через самого скромного человека на земле. Что из этого следует? А то, скромность очень важна для Всевышнего. И в Торе сказано: «Поймите это сами и обучите этому ваших детей». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     5. К Всевышнему — через посредника? Моше повторяет десять речений, которые слышал весь Израиль во время Синайского Откровения. Поговорим об одном из них — «Да не будет у тебя иных божеств пред лицом Моим» (Дварим, гл. 5, ст. 7). Здесь у нас возникает вопрос: для чего понадобилось это добавление — «пред лицом Моим»? Разве нельзя было просто сказать: «Да не будет у тебя иных божеств»? В Мидраше Мехильта объясняется, что выражение «пред лицом Моим» означает — «все время, пока Я существую», то есть — вечно. И требуется оно, чтобы никто не подумал, что запрет на идолопоклонство относится только к поколению, которое получило Тору на Синае. Но откуда может взяться такое мнение? На чем оно может быть основано? В комментарии к Талмуду (трактат Сангедрин, лист 63) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) приводят следующее рассуждение: сыны Израиля слышали Тору непосредственно из уст Всевышнего, поэтому они должны служить Творцу напрямую, без всяких посредников. Остальные же народы не слышали Голос Всевышнего, поэтому служение через посредника им — не запрещено.  Напрашивается вопрос: если определяющий фактор — слышали или не слышали люди Голос Творца, то, быть может евреям, живущим после дарования Торы, тоже не запрещено обращаться к Всевышнему (прах на наши уста!) через тех или иных посредников? Чтобы подобное не пришло в голову, Всевышний дополнил заповедь «Да не будет у тебя иных божеств» словами — «пред лицом Моим». То есть — все время пока Он существует, иначе говоря — вечно. Таким образом, все время пока существует Всевышний (вечно), сыны Израиля обращаются только к Нему — сами, напрямую, не нуждаясь в посредниках.  Перечитывая этот текст, я несколько раз споткнулся о фразу «все время, пока существует Всевышний». Это, конечно же — некорректное высказывание. Ведь время само существует благодаря Творцу, который его создал. Еще очень важно уяснить, что каждый еврей (да-да, именно каждый) — в состоянии постичь Тору на уровне Синайского Откровения. Ведь Голос Всевышнего обращен и к нему (к этому еврею, желающему принять Тору). Голос Всевышнего — вечен, как и Он Сам, и как Его завет с народом Израиля. Как сказано: «Не только с отцами нашими заключил Всевышний этот завет, но — с нами, с теми, кто жив и стоит здесь сегодня» (Дварим, гл. 5, ст. 3). Это написано в нашей недельной главе и обращено к каждому еврею, во все времена. Все еврейские души стояли у горы Синай и получали Тору. И они это — помнят.  на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения