Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ВАЭТХАНАН” Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: “И я умолял Всевышнего в то время...”. Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан 25.07.04 Шаббат, следующий за 9-м Ава называют шаббатом нехама (субботой утешения). И это — очень важный момент. Представьте: Первый Храм, самое священное и бесценное, что было у народа Израиля — в руинах, и в эту скорбную минуту им даровано утешение, они получают обещание о возрождении. Именно с этого и начинается Афтара (отрывок из Танаха — книги Пророков) к нашей недельной главе: “Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Всевышний ваш. Обратитесь к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что прощена вина его, ибо принял он от руки Всевышнего вдвое за все грехи свои” (книга пророка Иешайи, гл. 40, ст. 1-2). Прекрасные, вдохновляющие слова!.. Резонно было бы предположить, что и наша недельная глава будет содержать слова утешения. Но, вопреки нашим ожиданиям, она начинается с того, что Всевышний отвергает молитву Моше Рабейну, его просьбу разрешить ему войти в Эрец Исраэль: “И умолял я Всевышниего в то время, говоря: Владыка! Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое и крепкую руку Твою... Дай перейду я и посмотрю на эту землю добрую, которая за Иорданом, на эту гору прекрасную и на Леванон” (Дварим, гл. 3, ст. 23-25). Однако Всевышний не просто отказывает ему, но и гневается. Как сказано в нашей недельной главе: “Но разгневался Всевышний на меня за вас и не послушал меня, и сказал мне Всевышний: Полно тебе, впредь не говори Мне об этом” (там же, ст. 26). В чем же причина отказа и гнева Творца? Ситуация вообще представляется довольно странной. Ведь для Моше, получается, словам утешения и надежды, которые он должен передать еврейскому народу, предшествует горькое разочарование. В нашем обзоре мы рассмотрим саму концепции “утешения”. Но прежде разберемся, как рассказ об отвергнутой молитве Моше связан с его речью, которая произнесена Моше вслед за этим. И начинается она так: “Теперь, Израиль, слушай уставы и законы, которые я учу вас исполнять, дабы вы жили и пришли и унаследовали бы ту землю, которую Всевышний отцов ваших, дает вам” (Дварим, гл. 4, ст. 1). Слово “теперь” как бы подчеркивает явную связь между двумя событиями — “Теперь, когда моя молитва не была принята Творцом, слушайте, что я скажу вам”. Каким образом факт, что Всевышний отверг мольбу Моше связан с необходимостью выслушать его речь? Предлагая объяснение этому, Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) ссылается на текст Талмуда (трактат Пиркей Авот). И приводит высказывание Учителей: “Моше получил Тору на Синае и передал ее Иегошуа (Иегошуа бин-Нун, преемник Моше), Иегошуа передал ее старейшинам, а старейшины — пророкам, пророки передали ее членам Великого Собрания. Они (члены Великого Собрания) дали три наставления: обдумывай свои оценки, взрасти себе учеников и сделай для Торы ограждение”. Отметим, что Пиркей Авот приводит изречения и афоризмы, высказанные выдающимися умами поколений, начиная от поколения Великого Собрания (на иврите — анашим а-Кнесет а-Гадоль”) и кончая поколением, пережившим разрушение Второго Храма — эпоха, охватывающая приблизительно 500 лет. Почему изречения Учителей более ранних поколений, которые жили до Великого Собрания, не приводятся в Пиркей Авот? — задается вопросом Маѓараль. — Ведь и они, несомненно, могли бы внести достойный вклад в коллективную сокровищницу еврейской мудрости. 26.07.04 В трактате Пиркей Авот говорится о том, как жить в духовно меняющемся мире, — подчеркивает Маѓараль. — Члены Великого Собрания начали восстановление Второго Храма. Этот период явился водоразделом, ознаменовавшим конец эпохи пророчества. Последующие поколения были обречены на духовное падение — как будто бы они попадали на движущийся вниз духовный эскалатор. Понимание смысла и цели в жизни, так ясно осознаваемые предыдущими поколениями, имевшими доступ к живому слову Всевышнего, начало постепенно исчезать, теряя “контуры”. Каждое новое поколение неизбежно приходило к мысли, что до прихода Машиаха мир уже не будет так “прозрачен”, как прежде. Как это отражалось на жизненной практике? Члены Великого Собрания легко принимали правильное решение, потому что умели глубоко проникать в душу человека, ибо через оставшихся в их среде пророков все еще сохраняли тесную связь с духовными мирами. Следующие поколения были уже лишены этого — для того, чтобы принять верное решение, правильно оценить ситуацию, им приходилось долго и осторожно взвешивать все обстоятельства. Членов Великого Собрания не заботило количество учеников. Они ставили перед собой цель воспитать таких последователей, которые хранили бы глубокую духовную связь с высшими мирами. В дальнейшем, когда высшая духовность отдалилась от земного мира, отдельные ученики уже не обладали перед другими какими-либо духовными преимуществами. Во всяком случае, нельзя было определить, кто из них имел достаточный запас жизненных сил и способностей концентрировать усилия на постижении Мудрости Творца. Поэтому важным фактором в изменившемся мире стало количество учеников. Поколению Великого Собрания не нужно было “ставить вокруг Торы ограждение”. Люди этого поколения все еще обладали “тонким чутьем”, которое позволяло им избежать профанации в исполнении заповедей. Они ощущали опасность этого почти “физически”, так же, как мы, например, на расстоянии способны уловить опасность, исходящую от огня, ибо мы физически ощущаем тепловые излучения. Вместе с поколением Великого Собрания ушла и чувствительность к “огню профанации”, и появилась духовная опасность искажения самой сути заповедей, а вместе с тем — и необходимость оградить от нее Тору. Поколения, предшествующие поколению Великого Собрания, не знали угрозы подобного духовного падения. В эпоху Первого Храма пророчество было “обычным” повседневным явлением — всегда существовала возможность прямого контакта с Творцом. Каждое поколение, эпохи Первого Храма, словно заново получало Тору, как будто бы все они стояли у Горы Синай. Тогда (даже в период, когда ясность видения начала теряться) не было никакой надобности защищать духовную жизнь. И это дает нам повод предположить, что никто во времена Первого Храма не предпринимал попыток в этом направлении. Но более внимательное изучение еврейской истории обнаружит, что и задолго до периода Великого Собрания и даже — до строительства Первого Храма еврейский народ пережил немало духовных падений. Одно из них произошло, когда умер Моше и полномочия предводителя общины Израиля принял Иегошуа бин Нун. Ситуация усугубилась, когда Тора “перешла” в руки старейшин, а от них — к пророкам. После смерти Моше начался процесс постепенной потери ясности видения мира, и это падение происходило, несмотря на существование пророчества. Поэтому в Пиркей Авот наши Учителя устанавливают определенные правила, которыми должны руководствоваться еврейские лидеры, чтобы создать механизм, препятствующий неизбежному духовному падению. Этот механизм был призван сохранить, насколько возможно, ясность видения и служить противовесом в процессе его утраты. Задача обеспечить народ таким механизмом была возложена на Моше… 27.07.04 Изложенное выше дает ключ к пониманию связи между отказом, который получил Моше от Всевышнего в ответ на свою просьбу разрешить ему войти в Эрец Исраэль и — речью Моше о задачах народа Израиля в выполнении заповедей Торы. В самом деле. Рассказав о том, что его просьба была отклонена, Моше говорит: “Теперь, Израиль, слушай уставы и законы...” (Дварим, гл. 4, ст. 1). То есть Моше подчеркивает, что, поскольку ему не дозволено сопровождать еврейский народ в его завоевании Земли Израиля, он обязан обеспечить сынов Израиля механизмом, который поможет им компенсировать ясность видения, которая пока еще существует, благодаря тому, что Моше пока еще — лидер общины. И вот на исходе дней своих Моше Рабейну призывает народ выслушать его с вниманием, чтобы научиться пользоваться этим механизмом. На более глубоком уровне слово “теперь” выражает идею “шаббата утешения”. Ведь для того, чтобы утешиться, народу нужен инструмент, с помощью которого можно хоть в какой-то степени исправить трагическую ситуацию. Конечно, наличие такого “инструмента” не делает положение народа Израиля менее трагическим — никакой механизм не в состоянии вернуть ощущение ясности и близости к Творцу. Но все же может — облегчить страдания, смягчить разрушительные последствия этой потери. Это и есть то “утешение”, о котором говорится в Афтаре к нашей недельной главе (см. выше). Пришло время рассмотреть и сам “механизм”. Если проанализировать духовную ясность, которая была утрачена со смертью Моше, задача — обеспечить народ таким “механизмом утешения” — покажется трудноразрешимой. Не будем к тому же забывать, что при жизни Моше с Небес падал ман (см. на сайте ответ “Что такое ман (манна)?”), колодец Мирьям давал воду и облако Всевышнего охраняло еврейский народ от нападений враждебных племен. То есть при жизни Моше никто не мог усомниться в существовании Всевышнего. Точно так же, никому не могла придти в голову мысль о существовании каких-то иных, “автономных” сил. С потерей Моше, было потеряно и покровительство Всевышнего. Ясность видения зависела от уникальной ясности видения Моше. В Талмуде об этом сказано: “Лицо Моше было подобно солнцу, а лицо Игеошуа — подобно луне” (трактат Бава Батра, лист 75). Иегошуа бин Нун не мог принести на землю свет Шехины (Присутствия Всевышнего), его “функции” в этом смысле ограничивались тем, что он лишь отражал свет, который распространял Моше. Таким образом, получается, что обеспечить людей механизмом, который позволил бы еврейскому народу и в отсутствие Моше хотя бы в какой-то степени наслаждаться ясностью его видения Моше — задача невыполнимая. Как же Моше решил эту проблему? Если мы внимательно прочтем речь Моше, то обнаружим, что в ней говорится о встрече Всевышнего с еврейским народом у горы Синай. Ибо одна из основных тем этой речи — необходимость сохранить память о встрече во всех деталях и затем передать подробную информацию о ней следующему поколению. В своей речи, обращенной к общине Израиля, Моше подчеркивает, что встреча у Горы Синай — уникальное историческое явление. В Торе, в нашей недельной главе об этом сказано: “И говорил Всевышний вам из огня — голос Его вы слышали, но образа не видели. Только голос…” (Дварим, гл. 4, ст. 12). Впечатление от встречи у горы Синай усиливается, если мы еще раз прочтем фрагмент из книги Шемот, где также дается ее описание: “А весь народ видел громы и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся” (Шемот, гл. 20, ст. 18). В речи Моше отмечает, что народ “видел” Голос Творца, а здесь, в книге Шемот люди “видели” гром и звуки шофара. Как может человек увидеть звук? Объяснение этому дает рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; ученик Виленского Гаона) в своей работе Нефеш а-Хаим. Люди различают физические явления, в основном, с помощью зрения, — пишет он. — Глаза и уши человека — “врата”, через которые люди получают информацию об окружающем мире. Иными словами, физический мир — и есть та реальность, которую мы видим. Наше осознание духовного концентрируется в наших мыслях, выраженных в виде концепций и идей. То есть мы “видим” физический мир и “слышим” духовность… 28.07.04 Во время встречи на Синае, эта общая ориентация была совершенно иной. Духовное слово было видимым: люди могли “видеть” то, что обычно мы можем лишь слышать. Вещи, которые обычно можно видеть, у горы Синай воспринимались как — идеи. Для тех, кто стоял у горы Синай, физический мир существовало только в виде идей в их умах — реальность, воспринимаемая органами чувств, была полностью духовной. Рав Элиягу Десслер (Михтав ми-Элиягу, 1) объясняет, что в каждого человека встроен механизм, позволяющий полностью изменить ориентацию восприятия. Каждый человек рожден в двух различных реальностях. Одна из них — олам Асийя, физический мир, который мы воспринимаем пятью чувствами (обоняние, осязание, зрение, слух, вкус). Вторая — олам Йецира, абсолютный мир, который мы осознаем с помощью своих духовных возможностей (на иврите — руах). Рав Десслер описывает этот феномен человеческого сознания, в качестве доказательства используя неопровержимый факт: любой человек, который сталкивается с несправедливостью, реагирует на это очень болезненно. Одни — негодуют, другие — плачут и т.д. И никто не остается равнодушным — ни молодые, ни пожилые. Даже те, кто стоически переносит несчастья, небезразличны и к незначительным проявлениям несправедливости. При этом, с кем бы вы ни заговорили о несправедливости, любой человек, скорее всего, скажет вам, что мир вообще — несправедлив и всегда был таким, всю историю человечества. Возникает закономерный вопрос: если человек знает, что “мир — несправедлив”, почему же он столь бурно реагирует на всякое проявление несправедливости? Какой смысл в такой реакции, если мир несправедлив — по определению?.. Дело в том, что в каждом из нас, независимо от обстоятельств, заложено вполне реальное чувство, что мир должен быть справедливым. Наши души живут в мире руаха, — объясняет рав Десслер. — И в то же самое время мы живем как физические тела в мире Асийя. В мире Асийя царят “волчьи” законы — сильный преуспевает за счет слабого. Но в олам Йецира, где обитают наши души — иные законы. Там справедливость — доминирующий фактор. Всем известно, что другие люди тоже живут в мире Йецира, и поэтому мы ожидаем от них справедливости и порядочности. Но “осязаемая” реальность — в мире физическом (Асия). И наши ожидания нередко оказываются безосновательными. Всякий раз, сталкиваясь с несправедливостью, которую не приемлет наш руах, мы переживаем разочарование. Приводит рав Десслер и другое доказательство существования руаха — из сферы самосознания. Практически все люди чувствуют, что тело — лишь малая часть того, что мы ассоциируем с собственным “я”. В действительности мы воспринимаем себя как заключенную в тело душу, существование которой, по большому счету, не связано с физическими обстоятельствами. И вот Моше говорит в своей речи: “А вы, прилепившиеся ко Всевышнему, живы вы все ныне” (Дварим, гл. 4, ст. 4). Человек способен “прилепиться” ко Всевышнему и черпать жизненную энергию из этой связи только благодаря тому, что мы одновременно живем в обоих мирах: в олам Йецира и олам Асийя, — подчеркивает рав Десслер. — Если бы мы были только существами физическими, мы не смогли бы черпать жизнь из связи с “невещественным” Всевышним и энергию из Источника всего живого, а затем передавать эту энергию нашему телу. Этот процесс реализуют наши души, обитающие в духовном мире Йецира… 29.07.04 Если перевести эту концепцию в более привычную нам терминологию, то руах можно назвать также “сехелем” (то есть — разумом). При том, что человеческий мозг принадлежит физическому миру. Чтобы наглядно представить себе, как это “действует”, разберем пример из нашей практической жизни. В настоящее время земля снабжает продуктами питания более шести миллиардов человек. Еще две сотни лет назад это было бы нереальным. Откуда же у нас теперь появились такие возможности? Ведь со времен 18–го столетия площади сельскохозяйственных угодий, которыми владеет человек, не увеличились. Ответ прост: человечество расширило свои возможности за счет развития технологии. Но технология — это продукт идей, а идеи — порождение мира духовного. Духовный свет, созданный нашим руахом (или разумом), абсорбируется нашим мозгом в виде идей и проявляется в физическом мире в виде новых технологий. Дополнительные продукты питания, которые человечеству удалось получить у природы, в действительности — результат духовной работы, работы разума. Итак, подводя итог, можно сказать, что человек целиком, за исключением его разума, находится в олам Асийя, и лишь часть его, называемая разумом, находится в олам Йецира. И все мы осознаем свой разум и свою нематериальную душу. Неудивительно, что эти идеи нашли отражение в нерелигиозной культуре, которая иначе объясняет, казалось бы, существование самого разума. Многие выдающиеся мыслители утверждают, что человек не обладает разумом, что у него есть только мозг, то есть — физическая субстанция, составляющая часть нашего физического “я”. Разум, по их мнению — это иллюзия, возникающая из нашего сенсорного восприятия окружающего мира. Всякое воздействие извне, воспринимаемое нашими нервными окончаниями, психически и интеллектуально воспринимается нами как проявление разума. И поэтому, если мы сможем воссоздать в сложнейшем роботе изощренные связи — наподобие человеческих, в этом роботе, как и в человеке, разовьется самосознание, и он будет воспринимать себя как отдельно существующий разум… Наконец, мы готовы понять истинный смысл слова “теперь”, произнесенного Моше в его речи. Наше внутреннее замешательство, относительно реальности духовного, легко разрешимо. Объяснения рава Десслера помогает нам понять существование вектора реальности, который начинается от руаха или — разума и движется вниз: от разума — к мозгу, от мозга — к технологии, от технологии — к физической реальности. Однако вернемся к встрече у горы Синай. Как уникальное историческое событие, она установила существование руаха или разума. Физические существа, для которых реальность — всего лишь функция образования определенных связей в нашем мозге, не могут контактировать с нематериальным Всевышним. Робот, призванный воссоздать искусственный интеллект, каким бы сложным он ни был, не в состоянии осуществить связь с Творцом. Но чтобы постичь Истину, мы должны помнить детали той встречи. Помнить, что на время, пока мы стояли у Горы Синай, наше “уши” стали “глазами”, а глаза — ушами. Благодаря Торе была возможна такая переориентация. Занятия Торой могут помочь изменить восприятие реальности. Идеи станут вашей реальностью, и физический мир вокруг превратится в мир снов, чем он на самом деле и является. Тогда мы поймем, что тело, обитающее в мире Асийя — не более, чем одежда для руаха… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения