Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН» Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан Молитва Моше и молитва Ханы: во весь голос или шепотом? Наша недельная глава начинается словами: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2) Учителя, комментируя этот фрагмент, задаются вопросом: разрешено ли еврею повышать голос во время молитвы? И отвечают: не подобает молиться в полный голос. Как сказано: «Хана же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 1, ст. 13). Выходит, молиться нужно шепотом. Такой вывод из истории с Ханой делают Учителя и в Талмуде (трактат Берахот, лист 31 — см. на сайте вторую часть обзора листа 31 трактата Берахот).  Но почему же тогда коэн гадоль (главный коэн в Храме) Эли принимает Хану за пьяную, подумав, что она не может произнести слова молитвы вслух, потому что ее не слушается зык. «Доколе будешь ты пьянствовать? — говорит он ей. — Протрезвись от вина своего!» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 1, ст. 14-15). Означает ли это, молиться нужно все-таки в полный голос? В полный голос нужно восхвалять Всевышнего, — разъясняет Талмуд, — но просьбы к Нему, следует излагать шепотом. Молитвы Ханы была долгой. Как сказано: «И вот, так как она долго молилась перед Всевышним, Эли следил за устами ее» (там же, ст. 112). Поскольку молитва Ханы затянулась, Эли решил, что она уже закончила просить и произносит восхваления. Но ведь восхваления нужно произносить в полный голос?! Поэтому Эли сделал вывод, что Хана — пьяна, и у нее заплетается язык. В Талмуде (трактат Берахот, лист 32) разъясняется, как нужно правильно выстраивать молитву. Вначале — восхваления, и только в конце — личные просьбы. Так строил свою молитву Моше. Вначале он произнес восхваления: «Господин мой, Всевышний! Ты начал являть Твоему рабу Твое величие и крепкую руку Твою; ибо кто есть сильный на небесах и на земле, который сделал бы подобное Твоим делам и могучим деяниям Твоим!» (Дварим, гл. 3, ст. 24). И лишь затем — попросил: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю» (там же, ст. 25). Тогда непонятны претензии коэна гадоль Эли к Хане. Наблюдая за ней, он наверняка понимал, что Хана произносит просьбу, а не восхваления (ведь восхваления произносят вначале). Почему же тихая, почти беззвучная молитва Ханы вызвала в нем подозрения? Потому что Эли считал, что молиться нужно в полный голос. Теперь мы можем лучше понять комментарий Мидраша на первую фразу нашей недельной главы, где сказано: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, говоря…». Из молитвы Моше мы учим, что вначале произносят восхваления и лишь затем личные просьбы. Причем, восхваления нужно произносить в полный голос, а просьбы — шепотом. Но почему Эли сделал замечание Хане, которая обращалась к Творцу с просьбой — шепотом? Потому что он считал, что всю молитву следует произносить громко.  Как же тогда поступать нам?  Учителя приводят молитву Ханы в качестве примера. И мы знаем, что ее молитва была принята Небесами. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Молить о возможности молиться   В нашей недельной главе о молитве Моше написано: «И молил я о милости Всевышнего в эту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Слово «говоря» здесь как будто бы — лишнее. Но мы знаем, что в Торе нет ни одного «лишнего» знака, ни одной «лишней» буквы. И тем более — ни одного «лишнего» слова. Если же у нас возникает такое впечатление, это означает, что в отмеченном нами слове заключен скрытый смысл. Что же подразумевается в данном случае? Моше был очень скромным человеком и стеснялся о чем-то просить Всевышнего. Поэтому он прежде молился, чтобы у него вообще были силы высказать свою просьбу. Молился — о возможности молиться.  Также и мы, прежде чем начать молитву, произносим фразу из книги Танаха Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний, дай мне силы молиться перед Тобой, и уста мои восславят Тебя!» (гл. 51, ст. 17).  Известна любовь Творца к Его избранному народу. И все, что происходит с народом Израиля, исходит от Всевышнего. И все в результате — на пользу Израилю. Хотя вначале не всегда удается разглядеть добро. Однако природа человека такова, что он с самого начала хочет видеть хорошее для себя в каждом деянии Всевышнего.  Эти общие чаяния выразил царь Давид в Теилим (гл.85, ст.8), где сказано: «Яви, Всевышний нам милость Твою, и помощь Твою нам дай!». Об этом просил и Моше — «И молил я о милости Всевышнего в эту пору, говоря». «В эту пору» — то есть, чтобы уже вначале действия можно было видеть, какую пользу оно несет еврейскому народу. Слово «говоря» (на иврите — лемор), имеет тот же корень, что и слово hээмирха, используемое в отрывке, где речь идет о любви Творца к своему народу: «И Всевышний превознес тебя (в оригинале — hээмирха) сегодня, чтобы ты был народом Его достояния» (Дварим, гл. 26, ст. 18).  Значит, молитву Моше нужно понимать следующим образом: «Всевышний! Все знают, что деяния Твои — милость, проявленная по отношению к народу Израиля. Но позволь нам увидеть Твою любовь, уже в эту пору — на первых этапах происходящего». Учителя в Талмуде (трактат Сота, лист 14) отмечают, что Моше молился о праве войти в Эрец Исраэль (Землю Израиля). Но для чего? Почему ему было это так важно?  И почему Всевышний ответил: «Довольно тебе!» (Дварим, гл. 3, ст. 26)?  Написано в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 158), что воздух Израиля делает человека мудрее.  На основании этого можно понять, что Моше жаждал «плодов мудрости» Эрец Исраэль — чтобы лучше постигать Тору Всевышнего. В этом и заключалась суть его молитвы.  Но известно, что Всевышний открыл Моше всю Тору, и Письменную и Устную — во всех деталях, со всеми подробностями, включая те, что лишь в будущем откроются нашим Учителям (Талмуд, трактат Мегила, лист 19). Теперь нам понятен и ответ Всевышнего. Сама атмосфера Эрец Исраэль действительно делает человека мудрее. Но Моше и так уже овладел всей Торой. Но почему воздух Израиля делает человека мудрее? И вообще — что такое мудрость? В нашей недельной главе говорится о мудром народе. О том, что мудр и велик тот народ, который близок к Всевышнему и полагается только на Него (Дварим, гл. 4, ст. 6-7).  Проиллюстрируем это притчей Один человек пытался украсть сокровища царя, но был схвачен стражей. Его хотели бросить в темницу на долгие годы, но он сказал, что является близким другом царя. Тогда его привели к царю. — Ваше величество, этот человек утверждает, что он — Ваш близкий друг. Царь видел его впервые. Но мысль, почему тот человек сказал так, беспокоила его. «Вероятно, он рассчитывает на мое великодушие и милосердие, — размышлял царь. — Кроме того, он предложил мне искреннюю, близкую дружбу. А это дорогого стоит!». Придя к такому выводу, царь кивнул в знак согласия. И тот человек действительно стал близким другом царя, его наперсником и доверенным лицом. И вскоре получил доступ во все уголки дворца, включая сокровищницу… Земля Израиля — особая земля. Она непрестанно, от начала года и до его окончания, находится под наблюдением Всевышнего. Здесь, как нигде в другом месте, чувствуется особая близость Творца. Поэтому воздух этой земли и делает человека мудрее.   на основе комментарияв рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   3. Кому положена награда? В нашей недельной главе мы читаем, что Моше, молясь Всевышнему, произносит: «И молил я о милости Всевышнего в эту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Но о чем его молитва? Далее в нашей главе написано: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю, что за Иорданом» (там же, ст. 25). То есть Моше, как мы уже выяснили, просил Творца о возможности войти в Эрец Исраэль (Землю Израиля). Но каковы были его аргументы? Сказано в Торе: «Не останется у тебя плата наемному работнику до утра» (Ваикра, гл. 19, ст. 13). Иными словами, Моше просил, чтобы Всевышний в качестве платы за получение, распространение Торы и за исполнения заповедей, позволил ему войти в землю Израиля. В принципе аналогичный вопрос может задать любой из нас. Где награда за исполнение заповедей? В будущем мире? Ведь существует закон, запрещающий задерживать плату работнику. Впрочем, в этом законе существует и такой «пункт»: если работник нанят не напрямую самим заказчиком, но — через посредника, в этом случае, запрет, не позволяющий задерживать оплату труда, силы — не имеет. Всевышний передал Тору народу Израиля через своего посланника, Моше. Поэтому народ Израиля может и подождать с получением награды. До лучших времен, которые наступят в Будущем мире. Но ведь Моше получил Тору без всяких посредников. Значит, по отношению к нему запрет задерживать «плату» остается в силе. Это и стало поводом для молитвы Моше. Моше располагал и другими аргументами. Написано в Торе о еврейском рабе, что в случае, если он скажет: «Люблю моего господина, мою жену и моих детей, не выйду на свободу» (Шемот, гл. 21, ст. 5) — он остается в услужении до конца своих дней.  Воспользовавшись этой логикой, Моше заявил, что любит своего господина, Всевышнего, свою «жену», Тору. Как сказано: «Тора, которую заповедал Моше — наследие» (Дварим, гл. 33, ст. 4). И — своих детей (народ Израиля). Поэтому не желает выходить на свободу (освобождаться от заповедей). Следует разъяснить, что слово «наследие» на иврите — «мораша». Оно созвучно слову «меураса», что в переводе означает — «обрученная», «невеста». Мертвые — не исполняют заповеди, поэтому они покидают земной мир — свободными. А Моше хотел оставаться вечным слугой Творца. Но известно, что даже «вечный раб» не остается в рабстве навечно, но — лишь до юбилейного года. То есть, максимум — пятьдесят лет.  Значит и Моше не мог просить вечной жизни, и просил Творца дать ему дополнительные пятьдесят лет. Но Всевышний ответил ему: «Довольно тебе! Не говори более Мне об этом» (Дварим, гл. 3, ст. 26).  Гематрия (числовое значение) слова «леха», что в переводе — «тебе», равна 50-ти. Всевышний, в среднем, отмеряет человеку семьдесят лет жизни. Как сказано: «Дни нашей жизни — семьдесят лет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 10). В момент, когда Моше обращался к Творцу с этой молитвой, ему было 120 лет. Теперь мы можем лучше понять ответ Всевышнего: «Достаточно тебе!». То есть — достаточно и тех 50-ти лет, которые ты уже получил в добавок к «среднестатистическим» 70-ти годам… на основе комментария рава Йосефа Бергера (Израиль, наше время)   4. Что важнее: намерение или действие?   Моше обращается к Всевышнему с молитвой: «И молил я о милости Всевышнего в эту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). В Мидраше (Ялкут Шимони, параграф 940) Учителя уточняют, что Моше произнес 515 молитв.  Это прочитывается и в гематрии (числовом значении) употребленного в этом фрагменте слова «ваэтханан» («и молил»), которая равна — 515-ти.  Но не только благодаря гематрии нам известно количество молитв, произнесенных Моше. Моше начал молиться 15 ава, после победы над Сихоном и Огом. В этот день также прекратили умирать участники истории с разведчиками (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шелах, второй годовой цикл обсуждения). А умер он — 7 адара. От 15 ава до 7 адара — 200 дней. Если из этого числа вычесть количество суббот, когда нельзя обращаться к Всевышнему с личными просьбами — получится 172 дня. Каждый день у евреев принято молиться 3 раза. Если 172 умножить на три, получится 516. Моше умер 7 адара в середине дня. Поэтому в последний день своей жизни он успел помолиться только дважды. Таким образом, итог — 515 молитв. Но почему Моше так упорно молился? На что он рассчитывал? В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что после разгрома царств Сихона и Ога у Моше появилась надежда, что Всевышний отменит приговор и позволит ему войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля).  Но какие основания у него были для этого? Моше получил наказание, когда вместо того, чтобы попросить скалу, она та дала воду, Моше нанес ей удар (Бамидбар, гл. 20, ст. 11-12). Если бы Моше добился от скалы желаемого словом, — подчеркивает Раши, — он освятил бы Имя Всевышнего в неизмеримо большей степени. Ведь, если даже скала, которая не разговаривает и не слышит — исполняет волю Всевышнего, то, насколько же ревностным в служении Творцу должен быть избранный Им народ?! Почему же Моше поступил иначе? Дело в том, что Моше хорошо знал свой народ. И он опасался, что, даже увидев перед собой столь впечатляющий пример, евреи могут не сделать из этого надлежащие выводы. Но тогда Гнев Всевышнего будет намного сильнее.  Поэтому Моше решил «уменьшить» чудесную составляющую, вызвав Гнев Творца — на себя, тем самым — отвратив Его Гнев от сынов Израиля. Возможно, поступок Моше и заслуживал осуждения, но намерения его, безусловно — были чисты. Когда назрела война с Огом, Моше одолевали сомнения. Ведь у Ога была заслуга перед Всевышним. В свое время он сообщил Аврааму, что Лот попал в плен. Но Всевышний успокоил Моше. Ог рассчитывал, что Авраам, спасая Лота — погибнет. И тогда Ог сможет забрать себе Сару. Отсюда мы видим, что намерения важнее поступка. Но тогда Моше имеет полное право на прощение. Ведь, хотя его поступок (удар по скале) и был ошибочным — его намерения (спасти евреев от гнева Всевышнего) были прекрасны. Поэтому после того, как евреи покорили царство Ога, Башан, а сам Ог — предан смерти, Моше начал молиться о продлении своей жизни. Жизни в Израиле. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни)     5. Прилепите меня к Всевышнему! Написано в нашей недельной главе: «А вы, прилепившиеся к Всевышнему... живы вы все ныне» (Дварим, гл. 4, ст. 4).  Но разве можно прилепиться к Творцу? Ведь сказано о Нем: «Ибо Всевышний — пожирающий огонь Он» (там же, ст. 24). А к огню невозможно даже приблизиться. Тому, кто выдает свою дочь замуж за талмид хахама (знатока Торы), — объясняют в Талмуде Учителя (трактат Кетубот, лист 111), — или берет талмид хахама компаньоном в свой бизнес, или выделяет ему долю из своего имущества, засчитывается, как будто бы он прилепился к Шхине (Присутствию Всевышнего).  Из этого следует, что простой человек не может прилепиться к Творцу, поскольку рискует сильно обжечься. Поэтому ему остается лишь прилепиться к Нему с помощью талмид хахама. Тут возникает вопрос: разве на знатоков Торы не распространяются «правила противопожарной безопасности»?  Дело в том, что в то время, когда талмид хахам занимается изучением Торы, воздух, который он выдыхает из своего рта, подобен огню Всевышнего. Ведь говорится в Танахе: «…Слово Мое (то есть — слова Торы) — подобно огню» (книга пророка Ирмиягу, гл. 23, ст. 29). А огонь не боится огня. Но если так — в чем тогда смысл вопроса, который задают Учителя о возможности прилепиться к Творцу? Ведь в этом, казалось бы, нет ничего особо сложного. Учи Тору — и приобретешь эту способность. Однако Учителя в Талмуде, напомню, обсуждают процитированный нами выше фрагмент нашей недельной главы — «А вы, прилепившиеся к Всевышнему... живы вы все ныне» (Дварим, гл. 4, ст. 4). И концентрируют внимание на второй его части — «живы вы все». Предметом обсуждения в нем становится слово «все». Возможно ли такое, — спрашивают Учителя, — чтобы абсолютно все стали талмидей хахамим? Ведь даже в том поколение, которое называется поколением «знающих» (на иврите — дор дэа), далеко не все были знатоками Торы. Как сказано: «Вы стоите сегодня все... от дровосека до водовоза…» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). По нашим представлениям, трудно, согласитесь, причислить дровосека или, скажем, водовоза к категории талмидей хахамим. Тяжелый труд, а, возможно, и не слишком развитые интеллектуальные способности… Впрочем, и водовоз, который задает «удивительный вопрос», пытаясь понять — «почему я водовоз?», и знает не менее удивительный ответ на него: «потому что без воды и не туды и не сюды» (в этой старой песне, конечно же, подразумевается Тора, ибо вода символизирует Тору), вероятно, может все-таки стать знатоком Торы. Если будет усердно ее изучать. Тем не менее, факт остается фактом: далеко не каждый способен стать талмид хахамом. Однако прилепиться к Всевышнему должен — каждый. Но каким образом, если у каждого — свой предел возможностей? Об этом и говорят Учителя в Талмуде, разъясняя, что даже простой человек, не достигший в постижении Торы значимых успехов — может прилепиться к Творцу. Выдав за талмид хахама свою дочь, сделав знатока Торы своим компаньоном в бизнесе, регулярно жертвуя средства в его пользу или, по крайней мере — снизив ему тариф на воду. Ведь благодаря этому, и он получит свою «долю», в том воздухе, который выдыхает при изучении Торы талмид хахам. Долю в воздухе — подобном огню…    на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) . Автор текста Мордехай Вейц Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАЭТХАНАН» Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан Молитва Моше и молитва Ханы: во весь голос или шепотом? Наша недельная глава начинается словами: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 2) Учителя, комментируя этот фрагмент, задаются вопросом: разрешено ли еврею повышать голос во время молитвы? И отвечают: не подобает молиться в полный голос. Как сказано: «Хана же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 1, ст. 13). Выходит, молиться нужно шепотом. Такой вывод из истории с Ханой делают Учителя и в Талмуде (трактат Берахот, лист 31 — см. на сайте вторую часть обзора листа 31 трактата Берахот).  Но почему же тогда коэн гадоль (главный коэн в Храме) Эли принимает Хану за пьяную, подумав, что она не может произнести слова молитвы вслух, потому что ее не слушается зык. «Доколе будешь ты пьянствовать? — говорит он ей. — Протрезвись от вина своего!» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 1, ст. 14-15). Означает ли это, молиться нужно все-таки в полный голос? В полный голос нужно восхвалять Всевышнего, — разъясняет Талмуд, — но просьбы к Нему, следует излагать шепотом. Молитвы Ханы была долгой. Как сказано: «И вот, так как она долго молилась перед Всевышним, Эли следил за устами ее» (там же, ст. 112). Поскольку молитва Ханы затянулась, Эли решил, что она уже закончила просить и произносит восхваления. Но ведь восхваления нужно произносить в полный голос?! Поэтому Эли сделал вывод, что Хана — пьяна, и у нее заплетается язык. В Талмуде (трактат Берахот, лист 32) разъясняется, как нужно правильно выстраивать молитву. Вначале — восхваления, и только в конце — личные просьбы. Так строил свою молитву Моше. Вначале он произнес восхваления: «Господин мой, Всевышний! Ты начал являть Твоему рабу Твое величие и крепкую руку Твою; ибо кто есть сильный на небесах и на земле, который сделал бы подобное Твоим делам и могучим деяниям Твоим!» (Дварим, гл. 3, ст. 24). И лишь затем — попросил: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю» (там же, ст. 25). Тогда непонятны претензии коэна гадоль Эли к Хане. Наблюдая за ней, он наверняка понимал, что Хана произносит просьбу, а не восхваления (ведь восхваления произносят вначале). Почему же тихая, почти беззвучная молитва Ханы вызвала в нем подозрения? Потому что Эли считал, что молиться нужно в полный голос. Теперь мы можем лучше понять комментарий Мидраша на первую фразу нашей недельной главы, где сказано: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, говоря…». Из молитвы Моше мы учим, что вначале произносят восхваления и лишь затем личные просьбы. Причем, восхваления нужно произносить в полный голос, а просьбы — шепотом. Но почему Эли сделал замечание Хане, которая обращалась к Творцу с просьбой — шепотом? Потому что он считал, что всю молитву следует произносить громко.  Как же тогда поступать нам?  Учителя приводят молитву Ханы в качестве примера. И мы знаем, что ее молитва была принята Небесами. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Молить о возможности молиться   В нашей недельной главе о молитве Моше написано: «И молил я о милости Всевышнего в эту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Слово «говоря» здесь как будто бы — лишнее. Но мы знаем, что в Торе нет ни одного «лишнего» знака, ни одной «лишней» буквы. И тем более — ни одного «лишнего» слова. Если же у нас возникает такое впечатление, это означает, что в отмеченном нами слове заключен скрытый смысл. Что же подразумевается в данном случае? Моше был очень скромным человеком и стеснялся о чем-то просить Всевышнего. Поэтому он прежде молился, чтобы у него вообще были силы высказать свою просьбу. Молился — о возможности молиться.  Также и мы, прежде чем начать молитву, произносим фразу из книги Танаха Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний, дай мне силы молиться перед Тобой, и уста мои восславят Тебя!» (гл. 51, ст. 17).  Известна любовь Творца к Его избранному народу. И все, что происходит с народом Израиля, исходит от Всевышнего. И все в результате — на пользу Израилю. Хотя вначале не всегда удается разглядеть добро. Однако природа человека такова, что он с самого начала хочет видеть хорошее для себя в каждом деянии Всевышнего.  Эти общие чаяния выразил царь Давид в Теилим (гл.85, ст.8), где сказано: «Яви, Всевышний нам милость Твою, и помощь Твою нам дай!». Об этом просил и Моше — «И молил я о милости Всевышнего в эту пору, говоря». «В эту пору» — то есть, чтобы уже вначале действия можно было видеть, какую пользу оно несет еврейскому народу. Слово «говоря» (на иврите — лемор), имеет тот же корень, что и слово hээмирха, используемое в отрывке, где речь идет о любви Творца к своему народу: «И Всевышний превознес тебя (в оригинале — hээмирха) сегодня, чтобы ты был народом Его достояния» (Дварим, гл. 26, ст. 18).  Значит, молитву Моше нужно понимать следующим образом: «Всевышний! Все знают, что деяния Твои — милость, проявленная по отношению к народу Израиля. Но позволь нам увидеть Твою любовь, уже в эту пору — на первых этапах происходящего». Учителя в Талмуде (трактат Сота, лист 14) отмечают, что Моше молился о праве войти в Эрец Исраэль (Землю Израиля). Но для чего? Почему ему было это так важно?  И почему Всевышний ответил: «Довольно тебе!» (Дварим, гл. 3, ст. 26)?  Написано в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 158), что воздух Израиля делает человека мудрее.  На основании этого можно понять, что Моше жаждал «плодов мудрости» Эрец Исраэль — чтобы лучше постигать Тору Всевышнего. В этом и заключалась суть его молитвы.  Но известно, что Всевышний открыл Моше всю Тору, и Письменную и Устную — во всех деталях, со всеми подробностями, включая те, что лишь в будущем откроются нашим Учителям (Талмуд, трактат Мегила, лист 19). Теперь нам понятен и ответ Всевышнего. Сама атмосфера Эрец Исраэль действительно делает человека мудрее. Но Моше и так уже овладел всей Торой. Но почему воздух Израиля делает человека мудрее? И вообще — что такое мудрость? В нашей недельной главе говорится о мудром народе. О том, что мудр и велик тот народ, который близок к Всевышнему и полагается только на Него (Дварим, гл. 4, ст. 6-7).  Проиллюстрируем это притчей Один человек пытался украсть сокровища царя, но был схвачен стражей. Его хотели бросить в темницу на долгие годы, но он сказал, что является близким другом царя. Тогда его привели к царю. — Ваше величество, этот человек утверждает, что он — Ваш близкий друг. Царь видел его впервые. Но мысль, почему тот человек сказал так, беспокоила его. «Вероятно, он рассчитывает на мое великодушие и милосердие, — размышлял царь. — Кроме того, он предложил мне искреннюю, близкую дружбу. А это дорогого стоит!». Придя к такому выводу, царь кивнул в знак согласия. И тот человек действительно стал близким другом царя, его наперсником и доверенным лицом. И вскоре получил доступ во все уголки дворца, включая сокровищницу… Земля Израиля — особая земля. Она непрестанно, от начала года и до его окончания, находится под наблюдением Всевышнего. Здесь, как нигде в другом месте, чувствуется особая близость Творца. Поэтому воздух этой земли и делает человека мудрее.   на основе комментарияв рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)   3. Кому положена награда? В нашей недельной главе мы читаем, что Моше, молясь Всевышнему, произносит: «И молил я о милости Всевышнего в эту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Но о чем его молитва? Далее в нашей главе написано: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю, что за Иорданом» (там же, ст. 25). То есть Моше, как мы уже выяснили, просил Творца о возможности войти в Эрец Исраэль (Землю Израиля). Но каковы были его аргументы? Сказано в Торе: «Не останется у тебя плата наемному работнику до утра» (Ваикра, гл. 19, ст. 13). Иными словами, Моше просил, чтобы Всевышний в качестве платы за получение, распространение Торы и за исполнения заповедей, позволил ему войти в землю Израиля. В принципе аналогичный вопрос может задать любой из нас. Где награда за исполнение заповедей? В будущем мире? Ведь существует закон, запрещающий задерживать плату работнику. Впрочем, в этом законе существует и такой «пункт»: если работник нанят не напрямую самим заказчиком, но — через посредника, в этом случае, запрет, не позволяющий задерживать оплату труда, силы — не имеет. Всевышний передал Тору народу Израиля через своего посланника, Моше. Поэтому народ Израиля может и подождать с получением награды. До лучших времен, которые наступят в Будущем мире. Но ведь Моше получил Тору без всяких посредников. Значит, по отношению к нему запрет задерживать «плату» остается в силе. Это и стало поводом для молитвы Моше. Моше располагал и другими аргументами. Написано в Торе о еврейском рабе, что в случае, если он скажет: «Люблю моего господина, мою жену и моих детей, не выйду на свободу» (Шемот, гл. 21, ст. 5) — он остается в услужении до конца своих дней.  Воспользовавшись этой логикой, Моше заявил, что любит своего господина, Всевышнего, свою «жену», Тору. Как сказано: «Тора, которую заповедал Моше — наследие» (Дварим, гл. 33, ст. 4). И — своих детей (народ Израиля). Поэтому не желает выходить на свободу (освобождаться от заповедей). Следует разъяснить, что слово «наследие» на иврите — «мораша». Оно созвучно слову «меураса», что в переводе означает — «обрученная», «невеста». Мертвые — не исполняют заповеди, поэтому они покидают земной мир — свободными. А Моше хотел оставаться вечным слугой Творца. Но известно, что даже «вечный раб» не остается в рабстве навечно, но — лишь до юбилейного года. То есть, максимум — пятьдесят лет.  Значит и Моше не мог просить вечной жизни, и просил Творца дать ему дополнительные пятьдесят лет. Но Всевышний ответил ему: «Довольно тебе! Не говори более Мне об этом» (Дварим, гл. 3, ст. 26).  Гематрия (числовое значение) слова «леха», что в переводе — «тебе», равна 50-ти. Всевышний, в среднем, отмеряет человеку семьдесят лет жизни. Как сказано: «Дни нашей жизни — семьдесят лет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 10). В момент, когда Моше обращался к Творцу с этой молитвой, ему было 120 лет. Теперь мы можем лучше понять ответ Всевышнего: «Достаточно тебе!». То есть — достаточно и тех 50-ти лет, которые ты уже получил в добавок к «среднестатистическим» 70-ти годам… на основе комментария рава Йосефа Бергера (Израиль, наше время)   4. Что важнее: намерение или действие?   Моше обращается к Всевышнему с молитвой: «И молил я о милости Всевышнего в эту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). В Мидраше (Ялкут Шимони, параграф 940) Учителя уточняют, что Моше произнес 515 молитв.  Это прочитывается и в гематрии (числовом значении) употребленного в этом фрагменте слова «ваэтханан» («и молил»), которая равна — 515-ти.  Но не только благодаря гематрии нам известно количество молитв, произнесенных Моше. Моше начал молиться 15 ава, после победы над Сихоном и Огом. В этот день также прекратили умирать участники истории с разведчиками (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шелах, второй годовой цикл обсуждения). А умер он — 7 адара. От 15 ава до 7 адара — 200 дней. Если из этого числа вычесть количество суббот, когда нельзя обращаться к Всевышнему с личными просьбами — получится 172 дня. Каждый день у евреев принято молиться 3 раза. Если 172 умножить на три, получится 516. Моше умер 7 адара в середине дня. Поэтому в последний день своей жизни он успел помолиться только дважды. Таким образом, итог — 515 молитв. Но почему Моше так упорно молился? На что он рассчитывал? В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что после разгрома царств Сихона и Ога у Моше появилась надежда, что Всевышний отменит приговор и позволит ему войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля).  Но какие основания у него были для этого? Моше получил наказание, когда вместо того, чтобы попросить скалу, она та дала воду, Моше нанес ей удар (Бамидбар, гл. 20, ст. 11-12). Если бы Моше добился от скалы желаемого словом, — подчеркивает Раши, — он освятил бы Имя Всевышнего в неизмеримо большей степени. Ведь, если даже скала, которая не разговаривает и не слышит — исполняет волю Всевышнего, то, насколько же ревностным в служении Творцу должен быть избранный Им народ?! Почему же Моше поступил иначе? Дело в том, что Моше хорошо знал свой народ. И он опасался, что, даже увидев перед собой столь впечатляющий пример, евреи могут не сделать из этого надлежащие выводы. Но тогда Гнев Всевышнего будет намного сильнее.  Поэтому Моше решил «уменьшить» чудесную составляющую, вызвав Гнев Творца — на себя, тем самым — отвратив Его Гнев от сынов Израиля. Возможно, поступок Моше и заслуживал осуждения, но намерения его, безусловно — были чисты. Когда назрела война с Огом, Моше одолевали сомнения. Ведь у Ога была заслуга перед Всевышним. В свое время он сообщил Аврааму, что Лот попал в плен. Но Всевышний успокоил Моше. Ог рассчитывал, что Авраам, спасая Лота — погибнет. И тогда Ог сможет забрать себе Сару. Отсюда мы видим, что намерения важнее поступка. Но тогда Моше имеет полное право на прощение. Ведь, хотя его поступок (удар по скале) и был ошибочным — его намерения (спасти евреев от гнева Всевышнего) были прекрасны. Поэтому после того, как евреи покорили царство Ога, Башан, а сам Ог — предан смерти, Моше начал молиться о продлении своей жизни. Жизни в Израиле. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни)     5. Прилепите меня к Всевышнему! Написано в нашей недельной главе: «А вы, прилепившиеся к Всевышнему... живы вы все ныне» (Дварим, гл. 4, ст. 4).  Но разве можно прилепиться к Творцу? Ведь сказано о Нем: «Ибо Всевышний — пожирающий огонь Он» (там же, ст. 24). А к огню невозможно даже приблизиться. Тому, кто выдает свою дочь замуж за талмид хахама (знатока Торы), — объясняют в Талмуде Учителя (трактат Кетубот, лист 111), — или берет талмид хахама компаньоном в свой бизнес, или выделяет ему долю из своего имущества, засчитывается, как будто бы он прилепился к Шхине (Присутствию Всевышнего).  Из этого следует, что простой человек не может прилепиться к Творцу, поскольку рискует сильно обжечься. Поэтому ему остается лишь прилепиться к Нему с помощью талмид хахама. Тут возникает вопрос: разве на знатоков Торы не распространяются «правила противопожарной безопасности»?  Дело в том, что в то время, когда талмид хахам занимается изучением Торы, воздух, который он выдыхает из своего рта, подобен огню Всевышнего. Ведь говорится в Танахе: «…Слово Мое (то есть — слова Торы) — подобно огню» (книга пророка Ирмиягу, гл. 23, ст. 29). А огонь не боится огня. Но если так — в чем тогда смысл вопроса, который задают Учителя о возможности прилепиться к Творцу? Ведь в этом, казалось бы, нет ничего особо сложного. Учи Тору — и приобретешь эту способность. Однако Учителя в Талмуде, напомню, обсуждают процитированный нами выше фрагмент нашей недельной главы — «А вы, прилепившиеся к Всевышнему... живы вы все ныне» (Дварим, гл. 4, ст. 4). И концентрируют внимание на второй его части — «живы вы все». Предметом обсуждения в нем становится слово «все». Возможно ли такое, — спрашивают Учителя, — чтобы абсолютно все стали талмидей хахамим? Ведь даже в том поколение, которое называется поколением «знающих» (на иврите — дор дэа), далеко не все были знатоками Торы. Как сказано: «Вы стоите сегодня все... от дровосека до водовоза…» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). По нашим представлениям, трудно, согласитесь, причислить дровосека или, скажем, водовоза к категории талмидей хахамим. Тяжелый труд, а, возможно, и не слишком развитые интеллектуальные способности… Впрочем, и водовоз, который задает «удивительный вопрос», пытаясь понять — «почему я водовоз?», и знает не менее удивительный ответ на него: «потому что без воды и не туды и не сюды» (в этой старой песне, конечно же, подразумевается Тора, ибо вода символизирует Тору), вероятно, может все-таки стать знатоком Торы. Если будет усердно ее изучать. Тем не менее, факт остается фактом: далеко не каждый способен стать талмид хахамом. Однако прилепиться к Всевышнему должен — каждый. Но каким образом, если у каждого — свой предел возможностей? Об этом и говорят Учителя в Талмуде, разъясняя, что даже простой человек, не достигший в постижении Торы значимых успехов — может прилепиться к Творцу. Выдав за талмид хахама свою дочь, сделав знатока Торы своим компаньоном в бизнесе, регулярно жертвуя средства в его пользу или, по крайней мере — снизив ему тариф на воду. Ведь благодаря этому, и он получит свою «долю», в том воздухе, который выдыхает при изучении Торы талмид хахам. Долю в воздухе — подобном огню…    на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) . Автор текста Мордехай Вейц Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения