Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ВАЭРА” Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9, ст. 35 Почему глава так называется? В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”. Открываться на иврите — ваэра. Обсуждение главы Ваэра 29.12.02 С самого начала нашей недельной главы ясно, что речь идет о необычном явлении. Творец мира открывается человеку. Причем, с такой возвышенной определенностью, какой, наверное, не было со времен Адама. Комментаторы Торы, разумеется, прежде всего, ищут смысл происходящего в значении Имен, открытых Творцом. Большинство при этом ссылается на Раши (Франция, 11 век), который, как правило, краток. Более пространные объяснения дают Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Испания, 13 век) и Ибн Эзра (Испания, 12 век). Но прежде, чем говорить об именах, рассмотрим такой вопрос: почему это имя — а-Шем — было открыто именно Моше и именно в этот, описываемый в нашей главе момент? В Торе читаем: “И Я заключил с ними союз, чтобы отдать им страну Кенаан, в которой они жили. И услышал Я стенание сынов Израиля, которых египтяне порабощают — и вспомнил Я союз Мой. Поэтому скажи Сынам Израиля: Я — Всевышний, и Я выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мощью великой и страшными карами” (гл. 6, ст. 4-6). Важно вспомнить, что Всевышний обращается с этими словами к Моше после того, как он в отчаянии взывает к Творцу (об этом сообщалось в конце предыдущей недельной главы — Шемот) и даже упрекает Его. Выполнение Его велений, переданных через Моше, не помогает порабощенному и страдающему народу Израиля, а наоборот — влечет за собой еще большие беды. Надо ли понимать ситуацию так, что Творец открывает Себя из “жалости”? Но тогда почему Он сначала говорит о праотцах и Союзе с ними? И вообще, почему мы выдвигаем здесь предположение, что открытие другого имени Творца — проявление Его особого Милосердия? Когда человеку плохо, он может кричать, обращаясь к Небесам, но не слышит ответа. И тогда, не исключено, он подумает: “Там никого нет”. На это наши Учителя говорят, что неправильно расценивать так подобные обстоятельства. Творец слышит всех и всегда. И всегда отвечает. Но порой Его ответ — “нет”. Нам вообще не дано понимать замыслы Всевышнего. Мы можем лишь, да и то, если Он захочет того, соотносить с Его волей отдельные события. В таком положении до того, как обратился к Творцу с жалобой, находился и Моше... И все же, почему Всевышний не открылся раньше? Разве Моше больше заслуживал этого, чем праотцы? Разве был праведнее их или преодолел на пути к Нему большие трудности? Почему именно Моше, а не праотцы, удостоился такого возвышенного откровения?.. 30.12.02 Мы не раз упоминали о том, что душа человека приходит в этот сложный материальный мир с единственной целью, которая называется в еврейских книгах — тикун, “исправление” недостатков. Изучение Торы и все жизненные испытания даны человеку лишь для того, чтобы улучшить качества своего характера, свою душу, приближаясь к Творцу. Авраам, Ицхак, Яаков, Йосеф и его братья... О них, их отношении к Творцу и миру, говорилось в первой книге Торы — Берешит. Преодолевая трудности судьбы, совершенствуя характеры, они прокладывали и предопределяли путь еврейского народа. К сожалению, люди часто мыслят материальными категориями, полагая, что их цель — достичь определенных позиций, завоевать те или иные объекты. Нам, людям, обычно трудно понять, что “внешние” задачи, которые мы перед собой ставим — лишь “обманки”. А путь к тому, чего действительно жаждет душа, всегда открыт и существует внутри нас. Путь к Нему лежит через раскаяние, через исправление собственных качеств. Наши праотцы, начиная с Авраама, в этом смысле достигли многого. Они сумели раздвинуть ширмы, загораживающие путь к Нему, и начали осмысленное целенаправленное движение, которое мы теперь можем продолжать. О заслугах праотцев мы напоминаем Творцу три раза в день. Молитва Шмона Эсре начинается с обращения: “Всевышний Авраама, Ицхака и Яакова...”. Связь с праотцами, с их опытом жизненно важна для нас. Судьба каждого отдельного человека и всего народа в целом определяется его постоянной памятью о прошлом, связью с ним и устремленностью в будущее. Все это мы утверждаем и совершаем в молитве. И все же Творец не открывался праотцам именем — а-Шем (это слово, обозначающее в переводе с иврита — “имя” мы употребляем в текстах вместо настоящего, запрещенного для произношения Имени из четырех букв — йуд, hэй, вав, hэй). Почему? Точнее — это четырехбуквенное имя, как говорят комментаторы, праотцы знали. Оно уже упоминалось в Торе. Однако не раскрывалось его качество — что именно оно отражает. Так чем же Моше заслужил это особое откровение? 31.12.02 Мотивацию причин и целей Своих поступков Всевышний дает Сам, и мы обнаружим это, если внимательно прочтем еще раз слова приведенной в начале обзора цитаты: “И Я заключил с ними союз, чтобы отдать им страну Кенаан, в которой они жили. И услышал Я стенание сынов Израиля... И вспомнил Я союз Мой” (гл. 6, ст. 5). Итак, первая причина — заслуги праотцев и союз, обещание, которое дал им Творец. Нельзя сказать, что их потомки в Египте хорошо выполняли условия договора между Ним и Авраамом. Но их страдания побуждают Его сократить пребывание в рабстве и вывести народ прежде времени, проявив при этом другое качество – Милосердие. Тогда и происходит откровение. Моше получает его не только за личные заслуги, но — как глава избранного Творцом за деяния праотцев народа Израиля. То есть Откровение Всевышнего обращено к народу, и Израиль получает его через Моше. Так же впоследствии через Моше он получит и Тору. Когда поднимают Тору в синагоге, мы говорим, указывая на свиток: “Моше — истина, и Тора — истина. Вот Тора, которую получил Моше перед сынами Израиля из уст Творца, и (записанная) рукою Моше”. Моше — лишь “проводник” воли Творца. И эта роль проводника положена в основу всей еврейской истории. После дарования Торы, ее будут исполнять Учителя — “великие в поколениях”, хранители традиции, исходящей от самого Творца. Тот, кто не связан с ними, оказывается вне цепи — предоставленный самому себе, обреченный на одиночество. И дело тут не в том, насколько остро ощущает человек боль одиночества. Разрыв с живой традицией не дает расти, поднимаясь к Творцу. И получается, что человек живет лишь для себя. А, если он для себя, спрашивают мудрецы, зачем он? Такая ситуация хорошо знакома, к примеру, многим российским евреям, которые оказались настолько далеки от традиции своего народа, что даже не представляют, чего они лишены. Теперь, возвращаясь к Моше, мы можем сказать, что его главная и особая заслуга состояла в том, что он всегда был с народом и ради него был готов отдать жизнь. Без глубокой и постоянной связи с народом, с его прошлым и настоящим, невозможно обрести Истину, достичь духовных высот и реализовать дарованный нам Свыше потенциал. Это один из основных мотивов книги Шемот. Имя, которое Творец открывает Моше в нашей недельной главе, указывает на безусловное и скорое исполнение обещаний, как это видно текста Торы. Если прежде их исполнение откладывалось до времени, когда будут созданы необходимые предпосылки, то четырехбуквенное имя — а-Шем говорит о немедленном осуществлении, даже если для этого необходимо изменить обычный порядок мира, совершить чудо. Это и происходит в Египте и описано в нашей недельной главе. Чудеса следуют за чудесами, например, обращение воды в кровь, падение града с огнем внутри, — чтобы открыть присутствие Творца, спасти физически и духовно измученный народ, неспособный более ждать, когда придет долгожданная и заслуженная свобода. Имя а-Шем состоит из четырех букв: йуд, hэй, вав и hэй. И выражает оно милосердие, а буквы его можно представить, как три времени глагола “быть” – hая, hове, иhье. Именно в этом сочетании — милосердие и осуществление в настоящем того будущего, которое было обещано в прошлом, проявляется в Египте Имя Творца. Что же значило прежнее имя, открытое нашим праотцам? 01.01.03 Итак, Всевышний открывался нашим праотцам именем Эль Шадай. Это имя состоит из двух слов. Первое — Эль — обозначает силу, связанную с активным распространением, которую на современном языке можно было бы назвать “вектором силы”. В определенном аспекте, аналогично ему качество хесед — доброта. Множественное число этого имени — имя Эло-им (Творец и Судья всего сотворенного), от Него исходят все силы и перед Ним в ответе все созданное Им. С этого имени начинается Тора. На его центробежное устремление указывает другое использование того же слова эль. В обыденном языке оно является предлогом направленного движения — “к”. Организованную таким образом связь с процессом Сотворения можно усмотреть и в числовом значении этого слова — 31. Та же гематрия (числовое значение) у выражения ваеhи, которое часто встречается в начале Торе, там, где говорится о создании мира. Например, ваеhи ор — “Да будет свет” (Берешит, гл. 1, ст. 3), и снова повторяется ваеhи ор — “И появился свет”. Теперь о втором слове — Шадай. Это имя, мудрецы представляют, как выражение ше дай — “чтобы остановилось”. Речь о том, что на определенном этапе Создатель положил предел творению, расширению мира. Таким образом, имя Эль Шадай сочетает в себе распространение и ограничение, подобно аспектам хесед и гвура (милосердие и мужество), которые воплощали в своей жизни Авраам и Ицхак и объединил в особом качестве тиферет Яаков. Характерно, что в некоторых языческих религиях эти влияния представляют отдельные боги, например, индуизме, — Брахма и Шива. Брахма создает, а Шива разрушает. Основы этих представлений были получены детьми Авраама от его жены Ктуры, которых он отослал из страны Кенаан на Восток (Индия и дальше), а потом они на свой лад исказили то, что им было дано. Мидраш рассказывает об Эноше, внуке Адама, от которого пошло идолопоклонство. Он знал, что Творец в мире — Один, но придумал, что проще достичь Его благоволения и добиться Его воздействия через “слуг”, и стал приносить им подарки. Его потомки и люди со стороны забыли, что Всевышний — Один. Они видели только, как Энош несет подарки разным силам природы, и восприняли это множество как единственную реальность, не увидев за деревьями леса... 02.01.03 Имя Шадай постоянно напоминает нам о себе — во всех религиозных и часто даже не очень религиозных еврейских домах мира укрепляют мезузы на косяках. А на мезузах написана первая буква этого имени — шин. Основная идея мезузы, подобно шалашу, временному жилищу в праздник Суккот, – напомнить нам, Кто истинный хозяин в нашем доме, чтобы мы не слишком увлекались идеей “мой дом — моя крепость”, и помнили, что наша крепость, наша сила и щит — только Всевышний. Это — мицва (заповедь), которую мы обрели еще до дарования Торы, в Египте, когда наши предки помазали перед Песахом косяки дверей своих домов кровью животного для приношения, чтобы смерть не поразила их первенцев. Мидраш рассказывает. Онкелос, племянник римского императора Тита (который разрушил Второй Храм), познакомившись с еврейским учением и раввинами, принял иудаизм. А впоследствии обрел известность, сделав две тысячи лет назад перевод Торы на армейский язык, который теперь можно увидеть почти в любом еврейском печатном издании Пятикнижия. Услышав о его переходе в еврейство, император разгневался и послал к нему солдат, чтобы они привели его для серьезной беседы. Когда его выводили из дома, он коснулся мезузы и поцеловал ее, как это делают евреи и в наши времена. Солдаты спросили, что он сделал, и он ответил: “У римлян солдаты охраняют дома богов (святилища идолов). А у евреев их дома охраняет сам Творец мира”. Услышав об этом, солдаты тоже приняли иудаизм. Интересно, что числовые значения имени Эль Шадай и слова а-Шем равны. Таким образом, в имени а-Шем скрыто числовое значение имени Эль Шадай. И это также указывает, что у Творца — много имен–проявлений, но Он — Один. Итак, до Моше Всевышний проявлял Себя перед нашими праотцами в аспекте Эль Шадай, а Моше Он являет Себя под четырехбуквенным именем а-Шем. Почему? Имя Моше по гематрии (числовому значению) равно выражению — элоhим ахерим (другие боги, идолы, или силы). Народ в рабстве находился в ужасном состоянии, он уже начал поклоняться идолам, так что возникла острая необходимость немедленно явить через Моше присутствие а-Шема для избавления от всех других сил, стремящихся уничтожить евреев. Есть и еще одна причина, почему Творец открывается праотцам под именем Эль Шадай, а Моше сообщает смысл имени а-Шем. Имя, открытое праотцам, отражало обусловленное исполнение. Союз — это запись взаимных обязательств. Поэтому их нарушение отдаляет или может вообще отменить их выполнение. Однако праотцы находились на таком уровне праведности, что не нуждались в снисхождении, в милосердия. Им можно было предъявлять высокие требования. Они были праведниками и могли перенести всю тяжесть ответственности и наказаний за свои поступки — чтобы полностью исправить свои недостатки и удостоиться награды. А народ Израиля, состоящий, как мы читаем в Пасхальной Агаде, из мудрецов, злодеев, простаков и малых детей, нуждался в Его снисхождении и милосердии. Этим, отчасти, и объясняются чудесные события, которые описывает эта недельная глава. Автор текста Гедалия Спинадель Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения