Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Ваэра” Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9, ст. 35 Почему глава так называется? В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”. Открываться на иврите — ваэра. Обсуждение главы Ваэра   1 Каль-ва-хомер (от простого к сложному)   Написано в нашей главе, что Моше в диалоге с Творцом говорит: «Вот, сыны Израиля не стали слушать меня — как же фараон будет меня слушать?!» (Шемот, гл. 6, ст. 12). В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что эта фраза — один из десяти встречающихся в Торе случаев, понимание которых основано на принципе, называемом в нашей традиции — каль-ва-хомер. То есть — «от простого к сложному». Суть этого принципа постижения Торы заключается в том, что, если некое правило действительно при выполнении менее значимого условия, то оно, тем более — будет действительно и при выполнении более значимого. Если использовать это логическое построение при изучении нашего отрывка, получится такая «конструкция»: поскольку сыны Израиля не стали слушать Моше, то и фараон, тем более — не будет его не слушать. Теперь попытаемся сами убедиться, помогает ли принцип каль-ва-хомер лучше понять, какой смысл заложен в процитированном фрагменте. И для этого необходимо в чтении нашей главы вернуться немного назад и прочесть, почему «сыны Израиля не стали слушать» Моше. В Торе об этом написано: «…они не послушали Моше из-за их нетерпения и от тяжелой работы» (Шемот, гл. 6, ст. 9). Однако же Паро (фараон) не был обременен тяжелой работой. А раз так, принцип каль-ва-хомер здесь как будто бы и не к месту. Что же имел в виду Раши, сказав, что этот отрывок — один из десяти встречающихся в Торе случаев, которые можно изучать, применив данный принцип? Чтобы это понять, прочтем только что процитированную фразу еще раз — «…не слушали они его из-за их нетерпения и тяжелой работы» (Шемот, гл. 6, ст. 9) и посмотрим, какое разъяснение дают ей наши Учителя. Под «тяжелой работой», — говорят Учителя, — в данном фрагменте Торы подразумевается идолопоклонство. Моше пришел к ним, чтобы передать слова Всевышнего об освобождении из рабства. Но чтобы воспринять эти слова, людям, погрязшим в идолопоклонстве, нужно было прежде перестать служить идолам. Ведь служить «двум господам» — невозможно. А отказаться от идолопоклонства — совсем непросто. Все мы знаем, как трудно порой справиться с порабощающими нас дурными привычками. В данном же случае порабощение произошло не только на материальном, но и на духовном уровне. Известно, что евреи в Египте находились на 49-м уровне духовной нечистоты (из 50-ти возможных). Поэтому нас не должно удивлять, что они не откликнулись на призывы Моше. И если евреи были не в состоянии воспринять слова Всевышнего, переданные Им через Моше, то фараон, тем более — по определению не мог ни осознать, ни воспринять их. Ибо считал себя «властелином мира», «божеством», «центром вселенной». То есть — был не просто идолопоклонником, но — неотделимой составляющей идолопоклонства. И теперь очевидно, что у Моше было гораздо меньше шансов «достучаться» до Паро, нежели донести поистине «революционные» для того времени и для той ситуации духовные идеи — до евреев. Таким образом, и получается, что принцип постижения Торы каль-ва-хомер, примененный к рассматриваемому нами отрывку, позволяет открыть в нем новые глубины. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) 2. Главы поколения   В нашей недельной главе читаем, что Моше обращается к Всевышнему со словами: «Как же фараон будет меня слушать? Я ведь косноязычен!» (Шемот, гл. 6, ст. 12). Естественным образом напрашивается вопрос: на чем основывалось сомнение Моше, выраженное фразой о косноязычии? Ведь понятно, что для того, чтобы передать Волю Всевышнего, вложенную в его уста, не надо было обладать особым красноречием. Более того. В книге Драшот а-Ран (автор — раби Нисим, один из крупнейших комментаторов Талмуда, Испания, 14-й век) сказано, что даже в момент дарования Торы, когда Всевышний «попутно» излечил больных от их недугов, Он не исправил «недостаток» Моше. Чтобы ни у кого и мысли не возникло, что евреи приняли Тору, потому что Моше был «прекрасным оратором» и, благодаря этому, умел повести людей за собой. Моше Рабейну, будучи пророком, об этом, конечно же, знал. Так почему же собственное косноязычие беспокоило его перед встречей с фараоном? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл.10) рассказывается, что косноязычным был и великий еврейский пророк Амос. И, несмотря на это, Шехина (Присутствие Всевышнего — см. на сайте, к примеру, ответ «Шехина — святой дух…?») открывалась ему. Творец наделил его пророческим даром и через него обращался к еврейскому народу. Каково поколение, — объясняют наши Учителя, — таков и пророк. Во времена Амоса евреи стали забывать заповеди, служили идолам, и Всевышний дал им пророка, «соответствующего» их уровню. У порочного поколения и пророк — косноязычен. Мы уже говорили, что ко времени Исхода из Египта евреи духовно опустились на 49-й уровень нечистоты. Они настолько погрязли в идолопоклонстве, что их трудно было отличить от египтян. И в Мидраше Шохар Тов (гл.15) об этом написано, что в момент, когда Всевышний рассек Тростниковое (ныне — Красное) море перед евреями, чтобы избавить их от погони, покровительствующий Египту ангел воскликнул: «Но ведь и те и другие служат идолам! Почему же одних Ты спасаешь, а других губишь?». И теперь мы вплотную подошли к тому, чтобы открыть в «секрете» косноязычия Моше иную грань Истины. И заключается она в том, что Всевышний избрал косноязычного Моше, на роль избавителя еврейского народа от египетского рабства, потому что евреи тогда не отличались праведностью. «Как же фараон будет меня слушать? Я ведь косноязычен!», — произносит Моше в диалоге с Творцом. Подразумевая, что фараон, убедившись, что у Моше есть определенный «дефект», поймет, в чем причина косноязычия еврейского лидера, и воспримет это как признание идолопоклонства евреев. И сможет резонно возразить: «Почему я должен куда-то отпускать этих идолопоклонников? Ведь в самом Египте полно отличных капищ!». Отсюда нам следует извлечь важный урок: прежде чем критиковать глав поколения, каждому следует осознать, правильно ли сам он живет. Ведь: каково поколение — таковы и его руководители. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) 3. Ожесточение сердца Итак, в нашей главе рассказывается о том, что Творец посылает Моше к фараону, чтобы от Его имени потребовать освобождения еврейского народа, но Моше терзается сомнениями. В ответ на эти сомнения Всевышний обещает Моше — «Я ожесточу сердце фараона» (Шемот, гл. 7, ст. 3). На этот фрагмент написано множество комментариев. Рассмотрим один из них. В одном из Мидрашей к этому стиху говорится, что Моше должно было удовлетворить обещание Всевышнего «ожесточить сердце Паро, но он, Моше, почему-то продолжал сомневаться в успехе порученной ему миссии. Тут возникает закономерный вопрос: как и чем в данном случае «ожесточение сердца фараона» могло помочь Моше? Как это связано с желанием (или нежеланием) Моше выполнить поручение Всевышнего? Чтобы это понять, проведем параллель с рассказом о пророке Йоне. Пророк Йона получил от Всевышнего особое задание. Он должен был отправиться в город Нинве и предупредить местное население, что через сорок дней этот город будет стерт с лица земли за преступления его жителей. Известно, что Йона не спешил исполнить свою миссию. Он сел на корабль, идущий в Таршиш, и погрузился в приятную дрему. Только после того, как корабль попал в сильнейший шторм, Йону проглотила громадная рыба, в брюхе которой он провел три дня, пророк покорился Высшей Воле. Подробнее об этой истории — см. на сайте в видеоматериале Афтара «Минха в Йом Кипур» (раздел «Афтарот» — Комментарии, рубрика «Праздники»). Но чем было вызвано столь упорное сопротивление пророка? Дело в том, что Йона подумал (и, заметим — не без оснований) о том, что все жители Нинве могут раскаяться и Всевышний отменит суровый приговор. И Нинве останется — нетронутым. Но что, казалось бы, в этом плохого? Суть в том, что Йона опасался, что в таком случае о нем может пойти молва, будто бы он — лжепророк. Люди начнут сомневаться в его, скажем так, «профпригодности». И его репутация — пострадает. В рассматриваемой нами ситуации Моше не исключал возможности, что фараон  отпустит евреев сразу, по первому же требованию. И не возникнет надобности ни в казнях, ни в обещанных чудесах. Но тогда у сынов Израиля может появиться недоверие к нему. Моше хорошо знал свой народ и понимал, что такое — возможно. Поэтому Всевышний и успокоил Моше обещанием «ожесточить сердце фараона». Тем самым как бы гарантируя, что на этот раз Паро ответит ему — отказом. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века)    4. Кто уничтожит идолопоклонство?   Известна претензия идолопоклонников всех мастей: если Всевышний так не любит служение идолам, почему же Он его не уничтожит раз и навсегда? Вот тогда все и поняли бы, где — Истина. Но Творец терпит то, что Ему более всего — ненавистно. Может, потому что Он просто не может с ним справиться? Ответ на это дают наши Учителя в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 54). Желание Всевышнего, — объясняют они, — чтобы люди сами упразднили идолопоклонство и получили за это награду. Известно, что фараон и египтяне поклонялись Нилу. Они тоже недоумевали: если Всевышний — всемогущ, почему же Он не уничтожит «конкурентов»? Вот наш Нил, например — он, течет, себе, и течет, разливается в положенный срок, а мы поклоняемся ему и считаем его божеством. Если Творец считает, что Он — сильнее, пусть докажет это. Тогда и мы, быть может, станем поклоняться Ему. Но Всевышнему вовсе не нужно, чтобы ему поклонялись, как идолу. Поэтому в еврейской традиции нет Его изображений. Всевышний ожидает, что люди сами захотят признать Его Владыкой мира, сами поймут, насколько убоги идолы. И, наконец — избавятся от них. Первая египетская казнь — превращение вод Нила и всех прочих водоемов на территории Египта в кровь — была реализована через людей: Моше и его брата Аарона. Так фараону и египтянам, а вместе с ними — и всему человечеству, была преподнесена идея, что деяния людей — предпочтительнее. Чтобы упразднение «чуждого служения» имело смысл, нужно вначале уничтожить идолов в себе. А это в состоянии сделать только сам человек. Всемогущему Всевышнему ничего не стоит сделать так, чтобы идолы всего мира в мгновение перестали существовать. Но какой толк от этого людям? Они тут же создадут — новых. Поэтому желание Творца — чтобы люди сами, осознано сделали свой выбор и получили за это награду. Уже после первой казни, фараон и египтяне должны были понять, что миром управляет — Всевышний, что Он несравнимо выше всех их божков. Поэтому и сказано в нашей главе: «Благодаря этому узнаешь, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 7, ст. 17). А то, что наказание идолопоклонства, связанного с Нилом, было осуществлено через Моше и Аарона, должно было научить, что Творец ждет от каждого человека, что он поступит — правильно. До сих пор ждет... на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова     5. Идолопоклонство и окружающая среда.   В нашей главе, в описании первой казни читаем: «Вода превратится в кровь. А рыба в реке умрет» (Шемот, гл. 7, ст. 17-18). Вода превратилась в кровь, — объясняют причину и смысл первой казни наши Учителя, — в наказание египтянам. За то, что они, не желая, чтобы у евреев рождались дети, не позволяли еврейским женщинам совершать обязательные по закону нашей традиции омовения. Но почему должны были умереть рыбы? Чем они провинились? Ведь сказано в Танахе: «Добр Всевышний ко всякому, и милосердие Его — на всех созданиях» (книга Теhилим — Псалмы царя Давида, гл. 145, ст. 9). Возможности Творца мира — безграничны, Он мог, превратив воду в кровь — сохранить жизнь рыбам. Однако есть правило: то, что используется для идолопоклонства, становится для евреев — запрещенным. А Нил у египтян, как известно, был одним из объектов поклонения. Но ведь природные водные источники идолопоклонство не делает запрещенными, и приведенное выше правило распространяется лишь на те из них, которые созданы руками человека (Тур, раздел Йорэ Дэа, параграф 145). Тут следует отметить, что вся дельта Нила была покрыта сетью ирригационных каналов. И это означает, что Нил уже нельзя было рассматривать, как чисто природный источник. Поэтому и Нил и все, что наполняло его, стало — запретным. Таким образом, мы видим, что идолопоклонство пагубно влияет не только на духовный уровень человека, но и на всю его жизнь в целом. И даже — на окружающую среду. Косвенное подтверждение выведенных положений, мы находим в описании того, как Моше в младенчестве попал во дворец фараона. Известно, что египтяне убивали еврейских младенцев мужского пола. Поэтому ребенком Моше положили в корзинку и отнесли к Нилу. Причем, Тора подчеркивает, что корзину, в которую поместили Моше, оставили в камышах на берегу, а не на воде (Шемот, гл. 2, ст. 3). Далее в этом отрывке сказано: «И пошла дочь фараона купаться в реке... и увидела она корзинку в камышах» (Шемот, гл. 2, ст. 5). Здесь уже не говорится, что корзинка с Моше лежит на берегу. Потому что она в тот момент, очевидно, уже и не была на берегу, но — покачивалась на водной поверхности. И это подтверждается комментарием Раши, который пишет, что у дочери фараона, чтобы она могла достать корзинку с ребенком — удлинились руки. Ведь, если бы корзина оставалась на берегу, не было бы необходимости в таком чуде. Зачем же Тора сообщает нам, что вначале корзину с младенцем Моше оставили не в реке, но на берегу? Для чего нам все эти подробности? Потому что фараон превратил Нил в капище. Поэтому евреям было запрещено пользоваться рекой. Тогда, почему корзинка все же оказалась в воде? Дело в том, что решив искупаться в Ниле, дочь фараона тем самым попрала языческую святыню. А попранный, униженный идол утрачивает статус «чуждого служения». О чем и свидетельствовало появление корзины с Моше на речной глади. К сожалению, смелый поступок Батьи (так звали дочь фараона) был лишь слабым лучиком света, на мгновение озарившим темное египетское царство. Фараон и египтяне продолжили служить Нилу, тем самым вернув ему его прежний статус. Но евреи не забыли, что Батья спасла Моше — ее имя на протяжении веков они дают своим дочерям. Впрочем, Батья тогда шла к реке, чтобы смыть с себя позор идолопоклонства. Впоследствии она присоединилась к еврейскому народу. Подробнее о ней — см. на сайте в ответе «Имя Бася — сокращение от какого имени?».   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “Ваэра” Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9, ст. 35 Почему глава так называется? В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”. Открываться на иврите — ваэра. Обсуждение главы Ваэра   1 Каль-ва-хомер (от простого к сложному)   Написано в нашей главе, что Моше в диалоге с Творцом говорит: «Вот, сыны Израиля не стали слушать меня — как же фараон будет меня слушать?!» (Шемот, гл. 6, ст. 12). В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что эта фраза — один из десяти встречающихся в Торе случаев, понимание которых основано на принципе, называемом в нашей традиции — каль-ва-хомер. То есть — «от простого к сложному». Суть этого принципа постижения Торы заключается в том, что, если некое правило действительно при выполнении менее значимого условия, то оно, тем более — будет действительно и при выполнении более значимого. Если использовать это логическое построение при изучении нашего отрывка, получится такая «конструкция»: поскольку сыны Израиля не стали слушать Моше, то и фараон, тем более — не будет его не слушать. Теперь попытаемся сами убедиться, помогает ли принцип каль-ва-хомер лучше понять, какой смысл заложен в процитированном фрагменте. И для этого необходимо в чтении нашей главы вернуться немного назад и прочесть, почему «сыны Израиля не стали слушать» Моше. В Торе об этом написано: «…они не послушали Моше из-за их нетерпения и от тяжелой работы» (Шемот, гл. 6, ст. 9). Однако же Паро (фараон) не был обременен тяжелой работой. А раз так, принцип каль-ва-хомер здесь как будто бы и не к месту. Что же имел в виду Раши, сказав, что этот отрывок — один из десяти встречающихся в Торе случаев, которые можно изучать, применив данный принцип? Чтобы это понять, прочтем только что процитированную фразу еще раз — «…не слушали они его из-за их нетерпения и тяжелой работы» (Шемот, гл. 6, ст. 9) и посмотрим, какое разъяснение дают ей наши Учителя. Под «тяжелой работой», — говорят Учителя, — в данном фрагменте Торы подразумевается идолопоклонство. Моше пришел к ним, чтобы передать слова Всевышнего об освобождении из рабства. Но чтобы воспринять эти слова, людям, погрязшим в идолопоклонстве, нужно было прежде перестать служить идолам. Ведь служить «двум господам» — невозможно. А отказаться от идолопоклонства — совсем непросто. Все мы знаем, как трудно порой справиться с порабощающими нас дурными привычками. В данном же случае порабощение произошло не только на материальном, но и на духовном уровне. Известно, что евреи в Египте находились на 49-м уровне духовной нечистоты (из 50-ти возможных). Поэтому нас не должно удивлять, что они не откликнулись на призывы Моше. И если евреи были не в состоянии воспринять слова Всевышнего, переданные Им через Моше, то фараон, тем более — по определению не мог ни осознать, ни воспринять их. Ибо считал себя «властелином мира», «божеством», «центром вселенной». То есть — был не просто идолопоклонником, но — неотделимой составляющей идолопоклонства. И теперь очевидно, что у Моше было гораздо меньше шансов «достучаться» до Паро, нежели донести поистине «революционные» для того времени и для той ситуации духовные идеи — до евреев. Таким образом, и получается, что принцип постижения Торы каль-ва-хомер, примененный к рассматриваемому нами отрывку, позволяет открыть в нем новые глубины. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) 2. Главы поколения   В нашей недельной главе читаем, что Моше обращается к Всевышнему со словами: «Как же фараон будет меня слушать? Я ведь косноязычен!» (Шемот, гл. 6, ст. 12). Естественным образом напрашивается вопрос: на чем основывалось сомнение Моше, выраженное фразой о косноязычии? Ведь понятно, что для того, чтобы передать Волю Всевышнего, вложенную в его уста, не надо было обладать особым красноречием. Более того. В книге Драшот а-Ран (автор — раби Нисим, один из крупнейших комментаторов Талмуда, Испания, 14-й век) сказано, что даже в момент дарования Торы, когда Всевышний «попутно» излечил больных от их недугов, Он не исправил «недостаток» Моше. Чтобы ни у кого и мысли не возникло, что евреи приняли Тору, потому что Моше был «прекрасным оратором» и, благодаря этому, умел повести людей за собой. Моше Рабейну, будучи пророком, об этом, конечно же, знал. Так почему же собственное косноязычие беспокоило его перед встречей с фараоном? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл.10) рассказывается, что косноязычным был и великий еврейский пророк Амос. И, несмотря на это, Шехина (Присутствие Всевышнего — см. на сайте, к примеру, ответ «Шехина — святой дух…?») открывалась ему. Творец наделил его пророческим даром и через него обращался к еврейскому народу. Каково поколение, — объясняют наши Учителя, — таков и пророк. Во времена Амоса евреи стали забывать заповеди, служили идолам, и Всевышний дал им пророка, «соответствующего» их уровню. У порочного поколения и пророк — косноязычен. Мы уже говорили, что ко времени Исхода из Египта евреи духовно опустились на 49-й уровень нечистоты. Они настолько погрязли в идолопоклонстве, что их трудно было отличить от египтян. И в Мидраше Шохар Тов (гл.15) об этом написано, что в момент, когда Всевышний рассек Тростниковое (ныне — Красное) море перед евреями, чтобы избавить их от погони, покровительствующий Египту ангел воскликнул: «Но ведь и те и другие служат идолам! Почему же одних Ты спасаешь, а других губишь?». И теперь мы вплотную подошли к тому, чтобы открыть в «секрете» косноязычия Моше иную грань Истины. И заключается она в том, что Всевышний избрал косноязычного Моше, на роль избавителя еврейского народа от египетского рабства, потому что евреи тогда не отличались праведностью. «Как же фараон будет меня слушать? Я ведь косноязычен!», — произносит Моше в диалоге с Творцом. Подразумевая, что фараон, убедившись, что у Моше есть определенный «дефект», поймет, в чем причина косноязычия еврейского лидера, и воспримет это как признание идолопоклонства евреев. И сможет резонно возразить: «Почему я должен куда-то отпускать этих идолопоклонников? Ведь в самом Египте полно отличных капищ!». Отсюда нам следует извлечь важный урок: прежде чем критиковать глав поколения, каждому следует осознать, правильно ли сам он живет. Ведь: каково поколение — таковы и его руководители. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века) 3. Ожесточение сердца Итак, в нашей главе рассказывается о том, что Творец посылает Моше к фараону, чтобы от Его имени потребовать освобождения еврейского народа, но Моше терзается сомнениями. В ответ на эти сомнения Всевышний обещает Моше — «Я ожесточу сердце фараона» (Шемот, гл. 7, ст. 3). На этот фрагмент написано множество комментариев. Рассмотрим один из них. В одном из Мидрашей к этому стиху говорится, что Моше должно было удовлетворить обещание Всевышнего «ожесточить сердце Паро, но он, Моше, почему-то продолжал сомневаться в успехе порученной ему миссии. Тут возникает закономерный вопрос: как и чем в данном случае «ожесточение сердца фараона» могло помочь Моше? Как это связано с желанием (или нежеланием) Моше выполнить поручение Всевышнего? Чтобы это понять, проведем параллель с рассказом о пророке Йоне. Пророк Йона получил от Всевышнего особое задание. Он должен был отправиться в город Нинве и предупредить местное население, что через сорок дней этот город будет стерт с лица земли за преступления его жителей. Известно, что Йона не спешил исполнить свою миссию. Он сел на корабль, идущий в Таршиш, и погрузился в приятную дрему. Только после того, как корабль попал в сильнейший шторм, Йону проглотила громадная рыба, в брюхе которой он провел три дня, пророк покорился Высшей Воле. Подробнее об этой истории — см. на сайте в видеоматериале Афтара «Минха в Йом Кипур» (раздел «Афтарот» — Комментарии, рубрика «Праздники»). Но чем было вызвано столь упорное сопротивление пророка? Дело в том, что Йона подумал (и, заметим — не без оснований) о том, что все жители Нинве могут раскаяться и Всевышний отменит суровый приговор. И Нинве останется — нетронутым. Но что, казалось бы, в этом плохого? Суть в том, что Йона опасался, что в таком случае о нем может пойти молва, будто бы он — лжепророк. Люди начнут сомневаться в его, скажем так, «профпригодности». И его репутация — пострадает. В рассматриваемой нами ситуации Моше не исключал возможности, что фараон  отпустит евреев сразу, по первому же требованию. И не возникнет надобности ни в казнях, ни в обещанных чудесах. Но тогда у сынов Израиля может появиться недоверие к нему. Моше хорошо знал свой народ и понимал, что такое — возможно. Поэтому Всевышний и успокоил Моше обещанием «ожесточить сердце фараона». Тем самым как бы гарантируя, что на этот раз Паро ответит ему — отказом. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша-Германия, первая половина 18-го века)    4. Кто уничтожит идолопоклонство?   Известна претензия идолопоклонников всех мастей: если Всевышний так не любит служение идолам, почему же Он его не уничтожит раз и навсегда? Вот тогда все и поняли бы, где — Истина. Но Творец терпит то, что Ему более всего — ненавистно. Может, потому что Он просто не может с ним справиться? Ответ на это дают наши Учителя в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 54). Желание Всевышнего, — объясняют они, — чтобы люди сами упразднили идолопоклонство и получили за это награду. Известно, что фараон и египтяне поклонялись Нилу. Они тоже недоумевали: если Всевышний — всемогущ, почему же Он не уничтожит «конкурентов»? Вот наш Нил, например — он, течет, себе, и течет, разливается в положенный срок, а мы поклоняемся ему и считаем его божеством. Если Творец считает, что Он — сильнее, пусть докажет это. Тогда и мы, быть может, станем поклоняться Ему. Но Всевышнему вовсе не нужно, чтобы ему поклонялись, как идолу. Поэтому в еврейской традиции нет Его изображений. Всевышний ожидает, что люди сами захотят признать Его Владыкой мира, сами поймут, насколько убоги идолы. И, наконец — избавятся от них. Первая египетская казнь — превращение вод Нила и всех прочих водоемов на территории Египта в кровь — была реализована через людей: Моше и его брата Аарона. Так фараону и египтянам, а вместе с ними — и всему человечеству, была преподнесена идея, что деяния людей — предпочтительнее. Чтобы упразднение «чуждого служения» имело смысл, нужно вначале уничтожить идолов в себе. А это в состоянии сделать только сам человек. Всемогущему Всевышнему ничего не стоит сделать так, чтобы идолы всего мира в мгновение перестали существовать. Но какой толк от этого людям? Они тут же создадут — новых. Поэтому желание Творца — чтобы люди сами, осознано сделали свой выбор и получили за это награду. Уже после первой казни, фараон и египтяне должны были понять, что миром управляет — Всевышний, что Он несравнимо выше всех их божков. Поэтому и сказано в нашей главе: «Благодаря этому узнаешь, что Я — Всевышний» (Шемот, гл. 7, ст. 17). А то, что наказание идолопоклонства, связанного с Нилом, было осуществлено через Моше и Аарона, должно было научить, что Творец ждет от каждого человека, что он поступит — правильно. До сих пор ждет... на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова     5. Идолопоклонство и окружающая среда.   В нашей главе, в описании первой казни читаем: «Вода превратится в кровь. А рыба в реке умрет» (Шемот, гл. 7, ст. 17-18). Вода превратилась в кровь, — объясняют причину и смысл первой казни наши Учителя, — в наказание египтянам. За то, что они, не желая, чтобы у евреев рождались дети, не позволяли еврейским женщинам совершать обязательные по закону нашей традиции омовения. Но почему должны были умереть рыбы? Чем они провинились? Ведь сказано в Танахе: «Добр Всевышний ко всякому, и милосердие Его — на всех созданиях» (книга Теhилим — Псалмы царя Давида, гл. 145, ст. 9). Возможности Творца мира — безграничны, Он мог, превратив воду в кровь — сохранить жизнь рыбам. Однако есть правило: то, что используется для идолопоклонства, становится для евреев — запрещенным. А Нил у египтян, как известно, был одним из объектов поклонения. Но ведь природные водные источники идолопоклонство не делает запрещенными, и приведенное выше правило распространяется лишь на те из них, которые созданы руками человека (Тур, раздел Йорэ Дэа, параграф 145). Тут следует отметить, что вся дельта Нила была покрыта сетью ирригационных каналов. И это означает, что Нил уже нельзя было рассматривать, как чисто природный источник. Поэтому и Нил и все, что наполняло его, стало — запретным. Таким образом, мы видим, что идолопоклонство пагубно влияет не только на духовный уровень человека, но и на всю его жизнь в целом. И даже — на окружающую среду. Косвенное подтверждение выведенных положений, мы находим в описании того, как Моше в младенчестве попал во дворец фараона. Известно, что египтяне убивали еврейских младенцев мужского пола. Поэтому ребенком Моше положили в корзинку и отнесли к Нилу. Причем, Тора подчеркивает, что корзину, в которую поместили Моше, оставили в камышах на берегу, а не на воде (Шемот, гл. 2, ст. 3). Далее в этом отрывке сказано: «И пошла дочь фараона купаться в реке... и увидела она корзинку в камышах» (Шемот, гл. 2, ст. 5). Здесь уже не говорится, что корзинка с Моше лежит на берегу. Потому что она в тот момент, очевидно, уже и не была на берегу, но — покачивалась на водной поверхности. И это подтверждается комментарием Раши, который пишет, что у дочери фараона, чтобы она могла достать корзинку с ребенком — удлинились руки. Ведь, если бы корзина оставалась на берегу, не было бы необходимости в таком чуде. Зачем же Тора сообщает нам, что вначале корзину с младенцем Моше оставили не в реке, но на берегу? Для чего нам все эти подробности? Потому что фараон превратил Нил в капище. Поэтому евреям было запрещено пользоваться рекой. Тогда, почему корзинка все же оказалась в воде? Дело в том, что решив искупаться в Ниле, дочь фараона тем самым попрала языческую святыню. А попранный, униженный идол утрачивает статус «чуждого служения». О чем и свидетельствовало появление корзины с Моше на речной глади. К сожалению, смелый поступок Батьи (так звали дочь фараона) был лишь слабым лучиком света, на мгновение озарившим темное египетское царство. Фараон и египтяне продолжили служить Нилу, тем самым вернув ему его прежний статус. Но евреи не забыли, что Батья спасла Моше — ее имя на протяжении веков они дают своим дочерям. Впрочем, Батья тогда шла к реке, чтобы смыть с себя позор идолопоклонства. Впоследствии она присоединилась к еврейскому народу. Подробнее о ней — см. на сайте в ответе «Имя Бася — сокращение от какого имени?».   на основе комментария рава Йосефа Разина из Рогачева (Латвия, первая половина 20-го века) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения