Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваелех» Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”. И пошел на иврите — ваелех. Обсуждение главы Ваелех 1. Сколько лет прожил Моше Наша недельная глава содержит в себе сообщение Моше о своем близком уходе из этого мира. И мы читаем: «Мне сегодня исполнилось сто двадцать лет, не смогу я больше выходить и входить перед вами» (Дварим, гл. 31, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше родился седьмого числа месяца Адар. И вот, в тот же день, спустя 120 лет, он оставляет наш мир. И хотя силы не покинули Моше и здоровье его было в полном порядке, так, что он мог еще дать фору молодым — власть уже была отнята у него и передана Йеhошуа, его ближайшему ученику. Традиция, полученная во время Синайского откровения, теперь была скрыта от Моше, — продолжает Раши, — и источники Мудрости тоже.  В Талмуде (трактат Сота, лист 13) говорится, что Всевышний наполняет годы праведников с точностью до дня. Как сказано: «Число твоих дней наполню» (Шемот, гл. 23, ст. 26). Очевидно, поэтому они (праведники) и уходят из нашего мира в тот же день, что и родились. Ведь, число лет их жизни должно быть полным. Впрочем, здесь есть явное противоречие. Например, праведник родился первого Хешвана. Когда он должен умереть, чтобы «исполнилось число его дней»? Первого Хешвана? Но если он уйдет первого Хешвана, в день своего рождения — это будет означать, что он прожил какое-то число полных лет и еще один день. Чтобы годы жизни были действительно полными, тот, кто родился первого Хешвана, должен оставить наш мир тридцатого Тишрея. Так почему же говорится, что у праведника день смерти должен совпадать с днем рождения? Потому что в Танахе сказано: «Дни нашей жизни — семьдесят лет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 10). И Всевышний обещает, что наполнит их, сделает полными эти 70 лет. Слово «полный», на иврите — мале. Его гематрия (числовое значение) — 71. Значит, чтобы жизнь была полной, нужно прожить 71 год. Тот, кто ровно через 70 лет после своего рождения покинул наш мир — прожил семьдесят лет и один день. А в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 2) находим правило, согласно которому добавленный к году день считается как год. Таким образом, можно сказать, что праведник, ушедший спустя 70 лет в тот же день, что и родился — прожил 71 год, и это соответствует гематрии слова «полный». С другой стороны, это не противоречит сказанному: «Дни нашей жизни — семьдесят лет».  Как это может быть? — спросите вы. Представьте бокал, до краев наполненный вином. И все же, если в него добавить еще несколько капель, вино не прольется из бокала, но — как бы поднимется над краями. Тогда можно сказать, что бокал абсолютно полный.  Но вернемся к Моше. Моше говорит, что ему сегодня исполнилось 120 лет. Раши отмечает, что этот день — седьмое Адара — день, в который Моше родился и в который он оставит этот мир. Но если так, нам следует считать, что Моше прожил 120 лет и один день. А с учетом правила, что добавленный к году день считается как год, выходит, что Моше прожил 121 год.  Так сколько же продолжалась жизнь Моше 120 лет или 121 год? В Талмуде (трактат Менахот, лист 30) Учителя выясняют, когда именно умер Моше: в шаббат или накануне шаббата? Известно, что в тот год седьмое Адара выпало на шаббат.  Тогда, что, собственно, Учителя пытаются вычислить? Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) отмечает, что без Торы человек считается мертвым. Теперь вспомним комментарий Раши, где он пишет о том, что традиция, полученная во время Синайского откровения, была уже скрыта от Моше, так же, как и источники Мудрости, то есть — Тора. И произошло это, очевидно, накануне шаббата. Физическая же смерть наступила в шаббат, седьмого Адара. Таким образом, уже накануне шаббата, без Торы Моше был как бы мертв. Годы его жизни составили полные 120 лет. Но ушел он от нас в день своего рождения, седьмого Адара. Бокал стал совершенно полным... на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Что праведнику хорошо — злодею смерть В нашей недельной главе о предстоящем уходе Моше из нашего мира написано: «Мне сегодня исполнилось сто двадцать лет, не смогу я больше выходить и входить перед вами» (Дварим, гл. 31, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что дата рождения Моше полностью совпадает с датой его ухода в иной мир. В Талмуде же (трактат Рош hа-Шана, лист 11) сказано, что праведники обычно оставляют материальный мир в день своего рождения. Потому что Всевышний наполняет дни и годы праведников, делает их завершенными. И об этом мы прочли в книге Шемот — «Число твоих дней наполню» (гл. 23, ст. 26). Получается, что в том, чтобы умереть в тот же день, что и родился — есть некая привилегия. Привилегия праведников. Но возникает вопрос: что эта привилегия дает? Почему это — почетно, и есть ли в этом какая-то практическая польза? Когда рождается человек, все поздравляют его родителей, произнося — «мазаль тов!». В обиходе, в быту, это выражение означает пожелание счастья. Однако на сущностном уровне, словом «мазаль» обозначают поток духовной энергии, нисходящей на человека Свыше (об этом — см. на сайте и в ответе «Положение звезд и — судьба человека», № 1374). В день рождения мазаль раскрывается с особой силой. Поэтому день рождения — весьма значимый день в жизни и судьбе человека. Смерть злодея не несет ему ничего хорошего. Для мира избавление от злодея — позитивное явление. Но самого злодея за порогом жизни ждет жестокое разочарование. Потому злодей не умрет в день своего рождения, в день, когда его мазаль находится в активной фазе. Наоборот, его смерть придет, когда жизненный поток ослабнет. В отличие от злодеев, праведники — не умирают. Они покидают наш грубый материальный мир, отправляясь в более тонкий, духовный мир. И наш, земной мир, погружаясь в траур — оплакивает их уход. Для самого праведника переход в высший мир — событие, безусловно, позитивное. И самый подходящий для этого день — конечно же, день его рождения. День, когда мазаль — тов, когда поток духовной энергии — максимален. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     Причина смерти — рождение В нашей недельной главе написано о том, что Моше Рабейну прощается с народом, которому он посвятил всю свою жизнь, а теперь настал час с ним расстаться. «Мне сегодня исполнилось сто двадцать лет, — говорит он. — Не смогу я больше выходить и входить перед вами» (Дварим, гл. 31, ст. 2). В 120 лет Моше был полон сил. Его глаза не потускнели, и физические возможности его тела были как у молодого человека. Но Всевышний вынес постановление, запрещающее ему входить в Эрец Исраэль. Он должен был остаться в пустыне, передав все свои полномочия ближайшему ученику, которому предстояло возглавить еврейский народ в период вступления на Землю Израиля и расселения на ней.  Моше попрощался с народом 7-го Адара, в день своего рождения, прожив 120 лет. И если количество лет, прожитых человеком, составляет целое, не дробное число, такой человек, скорее всего — праведник. И действительно, из Торы мы узнаем, что умереть в тот же день, в который когда-то появился на свет — прерогатива праведников. Об этом говорят Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 11). Однако есть на это намек и в Письменной Торе. В книге Шемот читаем: "Число твоих дней наполню" (гл. 23, ст. 26). Наполню — чтобы число прожитых лет было целым. Итак, по Воле Всевышнего праведники обычно умирают в тот же день, что и родились, а злодеи — в остальные дни года. Полагаю, многим было бы интересно более детально изучить процессы, связанные с этим явлением. Явлением, которое называется — смерть.  У смерти человека могут быть разные видимые причины, но сущностная — одна. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 55) Учителя приходят к выводу, что человека, в конечном итоге, убивает — прегрешение, которое он совершил.  А если человек за свою жизнь не совершил ни одного проступка? Такое бывает, конечно, чрезвычайно редко. Но все же — бывает.  Неужели в таком случае человек будет жить вечно? Конечно же, нет. Тот, кто не умирает от прегрешения (если он ничего такого за всю жизнь не совершил) — умрет от «совета», совета Змея. Того самого, который Змей дал Хаве, убедив ее отведать плод с Дерева познания. А она не только сама ела, но — и мужа своего, Адама, накормила (Берешит, гл. 3, ст. 6). После этого в мир пришла смерть.  Таким образом, люди делятся на две неравные группы. Одни умирают из-за своих прегрешений. И каждый из них — в тот день, в который положено умереть, в соответствии с тем прегрешением, что он совершил. И обычно это — не день его рождения. Те же немногие праведники, что сумели прожить жизнь, ничего не нарушив — умирают потому, что в мире существует такое явление, смерть. Рождение в мире, где есть смерть, и становится причиной их смерти. Как сказано: «Рожденным суждено умереть» (трактат Авот, гл. 4, мишна 22). И поскольку причина смерти — рождение, то смерть наступает в тот же день, в который когда-то человек родился. Теперь мы понимаем, что праведники, умирая в день своего рождения — свидетельствуют этим о причине смерти. О том, что она наступила не из-за прегрешений. на основе комментария рава Шмуэля-Аарона Рабина (автор книги «Бейт Аарон», Галиция, 1824-1877 гг.)     Цедака (благотворительность) важнее изучения Торы В нашей недельной главе говорится о важной заповеди, которая называется — hакhель (собери). На исходе года шмиты (седьмой или субботний год — подробнее об этом можно прочесть на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671), в праздник Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику), царь перед всем народом, пришедшим на праздник в Иерусалим, читал определенные отрывки из Торы. Для выполнения этой заповеди нужно было собрать весь народ, включая малых детей. Как сказано: «Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей» (Дварим, гл. 31, ст. 12). В Талмуде (трактат Хагига, лист 3) объясняется, что мужчины приходили, чтобы учиться, женщины — чтобы слушать, а маленькие дети... Кстати, действительно, для чего там нужны были маленькие дети, которые только шумели и мешали взрослым? Но в Талмуде, в том же трактате и на том же листе, отмечается, что те, кто приводил маленьких детей — получал особую награду.  Кли Якар (Раби Эфраим-Шломо бар Аарон Лунчиц; возглавлял общину и был главой йешивы в Праге; известен и как Кли Якар — по названию написанной им книги комментариев к Торе, 1550-1619 гг.) отмечает, что главной целью заповеди hакhель было — побудить народ к тешуве, раскаянию и возвращению на путь Творца, путь Торы. Но причем тут все-таки дети? Разве им нужно делать тешуву? Для чего их надо было приводить в Иерусалим? А для того — чтобы те, кто их привел, могли сказать, обращаясь к Творцу: внемли нашим молитвам ради них (детей). И ради детей — Всевышний принимал тешуву взрослых. Но, если так, сам собой напрашивается вопрос: почему эту важную заповедь нужно было выполнять только раз в семь лет? Почему — не каждый год? В обычные годы народ Израиля не нуждался в заслугах, связанных с подъемом в Иерусалим маленьких детей. Потому что у него (у народа) и без того было много заслуг, связанных с цедакой. Это, например, отделение десятины (маасер) — когда на полях, где созревали зерновые, какие-то участки полей оставляли несжатыми, чтобы часть урожая могли собрать бедняки и т.п. Но вот, в год шмиты поля становились — ничейными. И их хозяева уже не могли в должное мере проявить хесед (милосердие) по отношению к беднякам. Они Поэтому и появлялась необходимость в осуществлении заповеди hакhель. И хотя хозяева земли, в год шмиты не занимаясь сельскохозяйственными работами, значительно больше времени посвящали изучению Торы — этого было недостаточно. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 9) говорится, что заповедь о цедаке о помощи ближним — равна всем остальным заповедям, вместе взятым. Этому правилу каждый может научиться у нашего праотца Авраама. Авраам, как мы читаем, например, в Талмуде (трактат Йома, лист 28) — соблюдал всю Тору еще до того как она была дана еврейскому народу. Но главную его заслугу Всевышний видит в том, что «он заповедал своим потомкам и дому своему после себя... помогать людям» (Берешит, гл. 18, ст. 19). Выходит, одно лишь изучение Торы — не восполнит выполнение заповедей, в которых человек проявляет милосердие. А вот изучение Торы в сочетании с заботой о будущем маленьких детей — может восполнить. на основе комментария рава Меира Арика (раввин Тарны, Галиция, 1855-1925 гг.) Ответ «просвещенцам» В нашей недельной главе читаем: «И воспылает Мой гнев на них в тот день, и Я покину их и скрою лицо Мое от них, и будут они отданы на погибель, и постигнут их многие беды, и скажут они в тот день: Не потому ли, что нет Всевышнего в нашей среде, постигли нас эти бедствия?» (Дварим, гл. 31, ст. 17). Признание — «не потому ли, что нет Всевышнего в нашей среде, постигли нас эти бедствия?» — выглядит как готовность к тешуве (раскаянию в совершенном и возвращению на пути, указанные Всевышним). Так почему же, несмотря на это Всевышний «скроет Лицо»? Во второй половине 18-го века, в Европе, в еврейской среде евреев Европы возникло пагубное движение, которое его адепты назвали — «Аскала» (что в переводе означает — «просвещение»). Именно так, «просвещение» — в кавычках. Последователи «аскалы» старались увести как можно больше евреев от Торы и заповедей. Их излюбленным лозунгом стал призыв: «Будь евреем дома, а на улице — человеком!». Они считали, что ненависть народов мира к евреям, объясняется тем, что евреи — демонстративно соблюдают законы Торы и выполняют заповеди. Совершенно не считаясь тем, какое впечатление это производит на окружающих. Не стесняясь того, что они не похожи на других — например, своими «странными обычаями» — сыны Израиля, по мнению адептов «Аскалы», просто-напросто мозолят глаза местному населению своими пейсами и цицит. Поэтому не удивительно, — заявляли «просвещенцы» (маскилим), — что к евреям негативно относятся местные жители. Евреи сами обрекли себя на преследования, притеснения и унижения.  Маскилим призывали евреев активно включаться в светскую и культурную жизнь народов, на чьей территории они живут. Долой различия» Перенимайте их моду, их обычаи, их культуру! А Тору можете изучать дома и дома соблюдать еврейские законы и обычаи — где вас никто не видит, за запертыми дверями, закрытыми ставнями, плотно задернутыми портьерами и опущенными жалюзи.  Многие, кто пошел по этому пути очень скоро заметили, что Всевышнего нет в их среде. Нет — даже когда они дома, когда тайком раскрывают Талмуд. Когда Всевышнего пытаются оттеснить с улицы — Он покидает и дома. Поэтому ненависть местного населения — совсем не убавилась. Даже, пожалуй — возросла и усилилась. И как результат — «постигли нас эти бедствия». На призывы «просвещенцев» быть на улице «человеком», у Всевышнего — один ответ: «Я покину их и скрою лицо Мое от них». Еврей, который пытался «быть человеком» — навлек на себя (да и не только на себя — на весь наш народ) антисемитизм невиданной силы. В стране, где зародилась движение «Аскала», впоследствии разразилась страшная для еврейства катастрофа. И это стало результатом «сокрытия Лика Всевышнего. Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваелех» Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”. И пошел на иврите — ваелех. Обсуждение главы Ваелех 1. Сколько лет прожил Моше Наша недельная глава содержит в себе сообщение Моше о своем близком уходе из этого мира. И мы читаем: «Мне сегодня исполнилось сто двадцать лет, не смогу я больше выходить и входить перед вами» (Дварим, гл. 31, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше родился седьмого числа месяца Адар. И вот, в тот же день, спустя 120 лет, он оставляет наш мир. И хотя силы не покинули Моше и здоровье его было в полном порядке, так, что он мог еще дать фору молодым — власть уже была отнята у него и передана Йеhошуа, его ближайшему ученику. Традиция, полученная во время Синайского откровения, теперь была скрыта от Моше, — продолжает Раши, — и источники Мудрости тоже.  В Талмуде (трактат Сота, лист 13) говорится, что Всевышний наполняет годы праведников с точностью до дня. Как сказано: «Число твоих дней наполню» (Шемот, гл. 23, ст. 26). Очевидно, поэтому они (праведники) и уходят из нашего мира в тот же день, что и родились. Ведь, число лет их жизни должно быть полным. Впрочем, здесь есть явное противоречие. Например, праведник родился первого Хешвана. Когда он должен умереть, чтобы «исполнилось число его дней»? Первого Хешвана? Но если он уйдет первого Хешвана, в день своего рождения — это будет означать, что он прожил какое-то число полных лет и еще один день. Чтобы годы жизни были действительно полными, тот, кто родился первого Хешвана, должен оставить наш мир тридцатого Тишрея. Так почему же говорится, что у праведника день смерти должен совпадать с днем рождения? Потому что в Танахе сказано: «Дни нашей жизни — семьдесят лет» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 10). И Всевышний обещает, что наполнит их, сделает полными эти 70 лет. Слово «полный», на иврите — мале. Его гематрия (числовое значение) — 71. Значит, чтобы жизнь была полной, нужно прожить 71 год. Тот, кто ровно через 70 лет после своего рождения покинул наш мир — прожил семьдесят лет и один день. А в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 2) находим правило, согласно которому добавленный к году день считается как год. Таким образом, можно сказать, что праведник, ушедший спустя 70 лет в тот же день, что и родился — прожил 71 год, и это соответствует гематрии слова «полный». С другой стороны, это не противоречит сказанному: «Дни нашей жизни — семьдесят лет».  Как это может быть? — спросите вы. Представьте бокал, до краев наполненный вином. И все же, если в него добавить еще несколько капель, вино не прольется из бокала, но — как бы поднимется над краями. Тогда можно сказать, что бокал абсолютно полный.  Но вернемся к Моше. Моше говорит, что ему сегодня исполнилось 120 лет. Раши отмечает, что этот день — седьмое Адара — день, в который Моше родился и в который он оставит этот мир. Но если так, нам следует считать, что Моше прожил 120 лет и один день. А с учетом правила, что добавленный к году день считается как год, выходит, что Моше прожил 121 год.  Так сколько же продолжалась жизнь Моше 120 лет или 121 год? В Талмуде (трактат Менахот, лист 30) Учителя выясняют, когда именно умер Моше: в шаббат или накануне шаббата? Известно, что в тот год седьмое Адара выпало на шаббат.  Тогда, что, собственно, Учителя пытаются вычислить? Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) отмечает, что без Торы человек считается мертвым. Теперь вспомним комментарий Раши, где он пишет о том, что традиция, полученная во время Синайского откровения, была уже скрыта от Моше, так же, как и источники Мудрости, то есть — Тора. И произошло это, очевидно, накануне шаббата. Физическая же смерть наступила в шаббат, седьмого Адара. Таким образом, уже накануне шаббата, без Торы Моше был как бы мертв. Годы его жизни составили полные 120 лет. Но ушел он от нас в день своего рождения, седьмого Адара. Бокал стал совершенно полным... на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Что праведнику хорошо — злодею смерть В нашей недельной главе о предстоящем уходе Моше из нашего мира написано: «Мне сегодня исполнилось сто двадцать лет, не смогу я больше выходить и входить перед вами» (Дварим, гл. 31, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что дата рождения Моше полностью совпадает с датой его ухода в иной мир. В Талмуде же (трактат Рош hа-Шана, лист 11) сказано, что праведники обычно оставляют материальный мир в день своего рождения. Потому что Всевышний наполняет дни и годы праведников, делает их завершенными. И об этом мы прочли в книге Шемот — «Число твоих дней наполню» (гл. 23, ст. 26). Получается, что в том, чтобы умереть в тот же день, что и родился — есть некая привилегия. Привилегия праведников. Но возникает вопрос: что эта привилегия дает? Почему это — почетно, и есть ли в этом какая-то практическая польза? Когда рождается человек, все поздравляют его родителей, произнося — «мазаль тов!». В обиходе, в быту, это выражение означает пожелание счастья. Однако на сущностном уровне, словом «мазаль» обозначают поток духовной энергии, нисходящей на человека Свыше (об этом — см. на сайте и в ответе «Положение звезд и — судьба человека», № 1374). В день рождения мазаль раскрывается с особой силой. Поэтому день рождения — весьма значимый день в жизни и судьбе человека. Смерть злодея не несет ему ничего хорошего. Для мира избавление от злодея — позитивное явление. Но самого злодея за порогом жизни ждет жестокое разочарование. Потому злодей не умрет в день своего рождения, в день, когда его мазаль находится в активной фазе. Наоборот, его смерть придет, когда жизненный поток ослабнет. В отличие от злодеев, праведники — не умирают. Они покидают наш грубый материальный мир, отправляясь в более тонкий, духовный мир. И наш, земной мир, погружаясь в траур — оплакивает их уход. Для самого праведника переход в высший мир — событие, безусловно, позитивное. И самый подходящий для этого день — конечно же, день его рождения. День, когда мазаль — тов, когда поток духовной энергии — максимален. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     Причина смерти — рождение В нашей недельной главе написано о том, что Моше Рабейну прощается с народом, которому он посвятил всю свою жизнь, а теперь настал час с ним расстаться. «Мне сегодня исполнилось сто двадцать лет, — говорит он. — Не смогу я больше выходить и входить перед вами» (Дварим, гл. 31, ст. 2). В 120 лет Моше был полон сил. Его глаза не потускнели, и физические возможности его тела были как у молодого человека. Но Всевышний вынес постановление, запрещающее ему входить в Эрец Исраэль. Он должен был остаться в пустыне, передав все свои полномочия ближайшему ученику, которому предстояло возглавить еврейский народ в период вступления на Землю Израиля и расселения на ней.  Моше попрощался с народом 7-го Адара, в день своего рождения, прожив 120 лет. И если количество лет, прожитых человеком, составляет целое, не дробное число, такой человек, скорее всего — праведник. И действительно, из Торы мы узнаем, что умереть в тот же день, в который когда-то появился на свет — прерогатива праведников. Об этом говорят Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 11). Однако есть на это намек и в Письменной Торе. В книге Шемот читаем: "Число твоих дней наполню" (гл. 23, ст. 26). Наполню — чтобы число прожитых лет было целым. Итак, по Воле Всевышнего праведники обычно умирают в тот же день, что и родились, а злодеи — в остальные дни года. Полагаю, многим было бы интересно более детально изучить процессы, связанные с этим явлением. Явлением, которое называется — смерть.  У смерти человека могут быть разные видимые причины, но сущностная — одна. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 55) Учителя приходят к выводу, что человека, в конечном итоге, убивает — прегрешение, которое он совершил.  А если человек за свою жизнь не совершил ни одного проступка? Такое бывает, конечно, чрезвычайно редко. Но все же — бывает.  Неужели в таком случае человек будет жить вечно? Конечно же, нет. Тот, кто не умирает от прегрешения (если он ничего такого за всю жизнь не совершил) — умрет от «совета», совета Змея. Того самого, который Змей дал Хаве, убедив ее отведать плод с Дерева познания. А она не только сама ела, но — и мужа своего, Адама, накормила (Берешит, гл. 3, ст. 6). После этого в мир пришла смерть.  Таким образом, люди делятся на две неравные группы. Одни умирают из-за своих прегрешений. И каждый из них — в тот день, в который положено умереть, в соответствии с тем прегрешением, что он совершил. И обычно это — не день его рождения. Те же немногие праведники, что сумели прожить жизнь, ничего не нарушив — умирают потому, что в мире существует такое явление, смерть. Рождение в мире, где есть смерть, и становится причиной их смерти. Как сказано: «Рожденным суждено умереть» (трактат Авот, гл. 4, мишна 22). И поскольку причина смерти — рождение, то смерть наступает в тот же день, в который когда-то человек родился. Теперь мы понимаем, что праведники, умирая в день своего рождения — свидетельствуют этим о причине смерти. О том, что она наступила не из-за прегрешений. на основе комментария рава Шмуэля-Аарона Рабина (автор книги «Бейт Аарон», Галиция, 1824-1877 гг.)     Цедака (благотворительность) важнее изучения Торы В нашей недельной главе говорится о важной заповеди, которая называется — hакhель (собери). На исходе года шмиты (седьмой или субботний год — подробнее об этом можно прочесть на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671), в праздник Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику), царь перед всем народом, пришедшим на праздник в Иерусалим, читал определенные отрывки из Торы. Для выполнения этой заповеди нужно было собрать весь народ, включая малых детей. Как сказано: «Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей» (Дварим, гл. 31, ст. 12). В Талмуде (трактат Хагига, лист 3) объясняется, что мужчины приходили, чтобы учиться, женщины — чтобы слушать, а маленькие дети... Кстати, действительно, для чего там нужны были маленькие дети, которые только шумели и мешали взрослым? Но в Талмуде, в том же трактате и на том же листе, отмечается, что те, кто приводил маленьких детей — получал особую награду.  Кли Якар (Раби Эфраим-Шломо бар Аарон Лунчиц; возглавлял общину и был главой йешивы в Праге; известен и как Кли Якар — по названию написанной им книги комментариев к Торе, 1550-1619 гг.) отмечает, что главной целью заповеди hакhель было — побудить народ к тешуве, раскаянию и возвращению на путь Творца, путь Торы. Но причем тут все-таки дети? Разве им нужно делать тешуву? Для чего их надо было приводить в Иерусалим? А для того — чтобы те, кто их привел, могли сказать, обращаясь к Творцу: внемли нашим молитвам ради них (детей). И ради детей — Всевышний принимал тешуву взрослых. Но, если так, сам собой напрашивается вопрос: почему эту важную заповедь нужно было выполнять только раз в семь лет? Почему — не каждый год? В обычные годы народ Израиля не нуждался в заслугах, связанных с подъемом в Иерусалим маленьких детей. Потому что у него (у народа) и без того было много заслуг, связанных с цедакой. Это, например, отделение десятины (маасер) — когда на полях, где созревали зерновые, какие-то участки полей оставляли несжатыми, чтобы часть урожая могли собрать бедняки и т.п. Но вот, в год шмиты поля становились — ничейными. И их хозяева уже не могли в должное мере проявить хесед (милосердие) по отношению к беднякам. Они Поэтому и появлялась необходимость в осуществлении заповеди hакhель. И хотя хозяева земли, в год шмиты не занимаясь сельскохозяйственными работами, значительно больше времени посвящали изучению Торы — этого было недостаточно. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 9) говорится, что заповедь о цедаке о помощи ближним — равна всем остальным заповедям, вместе взятым. Этому правилу каждый может научиться у нашего праотца Авраама. Авраам, как мы читаем, например, в Талмуде (трактат Йома, лист 28) — соблюдал всю Тору еще до того как она была дана еврейскому народу. Но главную его заслугу Всевышний видит в том, что «он заповедал своим потомкам и дому своему после себя... помогать людям» (Берешит, гл. 18, ст. 19). Выходит, одно лишь изучение Торы — не восполнит выполнение заповедей, в которых человек проявляет милосердие. А вот изучение Торы в сочетании с заботой о будущем маленьких детей — может восполнить. на основе комментария рава Меира Арика (раввин Тарны, Галиция, 1855-1925 гг.) Ответ «просвещенцам» В нашей недельной главе читаем: «И воспылает Мой гнев на них в тот день, и Я покину их и скрою лицо Мое от них, и будут они отданы на погибель, и постигнут их многие беды, и скажут они в тот день: Не потому ли, что нет Всевышнего в нашей среде, постигли нас эти бедствия?» (Дварим, гл. 31, ст. 17). Признание — «не потому ли, что нет Всевышнего в нашей среде, постигли нас эти бедствия?» — выглядит как готовность к тешуве (раскаянию в совершенном и возвращению на пути, указанные Всевышним). Так почему же, несмотря на это Всевышний «скроет Лицо»? Во второй половине 18-го века, в Европе, в еврейской среде евреев Европы возникло пагубное движение, которое его адепты назвали — «Аскала» (что в переводе означает — «просвещение»). Именно так, «просвещение» — в кавычках. Последователи «аскалы» старались увести как можно больше евреев от Торы и заповедей. Их излюбленным лозунгом стал призыв: «Будь евреем дома, а на улице — человеком!». Они считали, что ненависть народов мира к евреям, объясняется тем, что евреи — демонстративно соблюдают законы Торы и выполняют заповеди. Совершенно не считаясь тем, какое впечатление это производит на окружающих. Не стесняясь того, что они не похожи на других — например, своими «странными обычаями» — сыны Израиля, по мнению адептов «Аскалы», просто-напросто мозолят глаза местному населению своими пейсами и цицит. Поэтому не удивительно, — заявляли «просвещенцы» (маскилим), — что к евреям негативно относятся местные жители. Евреи сами обрекли себя на преследования, притеснения и унижения.  Маскилим призывали евреев активно включаться в светскую и культурную жизнь народов, на чьей территории они живут. Долой различия» Перенимайте их моду, их обычаи, их культуру! А Тору можете изучать дома и дома соблюдать еврейские законы и обычаи — где вас никто не видит, за запертыми дверями, закрытыми ставнями, плотно задернутыми портьерами и опущенными жалюзи.  Многие, кто пошел по этому пути очень скоро заметили, что Всевышнего нет в их среде. Нет — даже когда они дома, когда тайком раскрывают Талмуд. Когда Всевышнего пытаются оттеснить с улицы — Он покидает и дома. Поэтому ненависть местного населения — совсем не убавилась. Даже, пожалуй — возросла и усилилась. И как результат — «постигли нас эти бедствия». На призывы «просвещенцев» быть на улице «человеком», у Всевышнего — один ответ: «Я покину их и скрою лицо Мое от них». Еврей, который пытался «быть человеком» — навлек на себя (да и не только на себя — на весь наш народ) антисемитизм невиданной силы. В стране, где зародилась движение «Аскала», впоследствии разразилась страшная для еврейства катастрофа. И это стало результатом «сокрытия Лика Всевышнего. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения