Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ЦАВ” Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав. Обсуждение главы Цав 16.03.03 Наша глава начинается с обращения Всевышнего к Моше Рабейну, которое выражено здесь такими словами: “Вели Аарону и его сыновьям: вот закон приношения всесожжения…”. И далее, как мы говорили в обзорах прошлых лет, идет описание различных видов приношений в Храм и приводятся связанные с ними законы (см. на сайте обзоры главы Цав, первый и второй годовые циклы). Мы говорили также (и это — принципиально важный вывод из содержания нашей главы), что институт приношений играл в жизни еврейского народа наиважнейшую роль: наряду с системой наказаний, которая строго по законам Торы реализовывалась еврейским судом, был системой детально разработанных Письменной и Устной Торой “методик”, с помощью которых не только отдельный еврей, но и весь еврейский народ в целом, мог исправить допущенные ошибки. Итак, ключевое слово первой фразы нашей недельной главы — цав, вынесенное в название, означает — “вели”, “прикажи”. И сразу же возникает вопрос: к чему этот “нажим”? Ведь можно было бы, вероятно, употребить и более нейтральное слово — “скажи” то-то и то-то... Но в том-то и суть: энергичным и безапелляционным — “вели” (“прикажи”) — подчеркнуты в Торе, как указывают многие комментаторы, особое значение, особая строгость законов приношений. С чем это связано? В первую очередь, с тем, что институт приношений сосредотачивает в себе многие основополагающие моменты системы Управления миром. Оставим эту фразу без разъяснений, ибо лежащие в этой плоскости взаимосвязи настолько сложны, что мы вынуждены вывести их за рамки наших обзоров. Обратимся к более очевидным и понятным вещам. И скажем, что приношение в Храм, где, как мы знаем, и осуществлялась “деятельность” института приношений, было единственным способом снять с себя вину, очиститься перед Небесами за проступок, лежащий вне сферы “компетентности” земного суда. За основу нашего обсуждения на этот раз мы возьмем комментарий одного из выдающихся раввинов 20-го века — рава Элиягу Лопияна, который в течение многих лет был машгиахом иешивы в Кфар Хасидим (на севере Израиля, недалеко от Хайфы). Пользуясь случаем, поясним, что машгиах в данном случае — духовный наставник. То есть — тот, кто направляет и контролирует. Однокоренное со словом машгиах выражение — ашгаха, по отношению к Творцу, нередко переводят как Провидение или — Сила Провидения. И тогда имеется в виду общее, осуществляемое Им руководство историческими событиями и народами. Это — ашгаха клалит. Существует и ашгаха пратит — личностный “надзор”, личное руководство судьбой каждого еврея, для которого Всевышний создает особые условия, обстоятельства и ситуации жизни, более всего подходящие для совершенствования его души. Хотя, добавим, сам человек очень часто может это не понимать и не принимать. Машгиах облечен властью, которую он использует исключительно на благо тех, кого опекает. Зная их сильные и слабые стороны, он (в идеале) становится ученикам и воспитанникам любящим отцом, который понимает, как именно и в чем, в первую очередь, им можно помочь. Сила воздействия машгиаха основана на балансе любви и страха перед ним, любви и уважения. Все это в высочайшей степени относится к раву Элиягу Лупьяну. А теперь разберем его комментарии к отдельным фрагментам нашей недельной главы... Автор текста Гедалия Спинадель 17.03.03 В тексте нашей недельной главы читаем: “Всякое очистительное приношение, кровь которого внесли в Шатер Собрания (внутренние помещения Храма), чтобы очистить (от проступков) в Святилище, нельзя есть — его следует сжечь в огне” (гл. 6, ст. 23). Прежде чем говорить о комментарии рава Лопияна, объясним, о чем идет речь в этой цитате. А говорится здесь о нарушении строгого порядка приношений в Храме. Дело в том, очистительное приношение свершалось на внешнем мизбеахе (в весьма условном переводе — жертвенник), который стоял во дворе Храма. Именно этот, внешний мизбеах полагалось окроплять кровью животного, предназначенного для очистительного приношения. И если священнослужитель вносил кровь такого животного во внутренние помещения Храма, приношение становилось не действительным. Поэтому мясо животного подлежало сожжению, ибо есть его запрещалось. Рав Лопиян дает к этому отрывку интересный комментарий. Он обращает внимание на то, что в Торе не раз подчеркивается, что мясо приношений, целиком или частично вынесенное за пределы Храма, становится непригодным (на иврите — пасуль) для употребления в пищу. Иными словами, пасуль — части приношения, которые вынесены из пространства, обладающего высоким уровнем духовности, в другое, где уровень духовности ниже. Но почему же ситуация с искупительным приношением (за нарушение закона по ошибке) — иная? Почему же здесь все наоборот — приношение становится пасуль, если часть предназначенного для него животного (в данном случае — кровь) попадает из пространства менее высокого уровня духовности в то место, где обнаруживается наивысшая концентрация духовности (внутреннее помещение Храма)? Объяснение этого феномена рав Лопьян связывает с устройством Храма (на иврите — Бейт а-Микдаш). Понятно, что весь Храм (двор и внутренние помещения) служит для духовного очищения человека, его приближения к Всевышнему. При этом само устройство Бейт а-Микдаша соотносится, с одной стороны — с устройством вселенной, всего космоса, с другой — со “строением” человека. В этой плоскости, кстати сказать, лежит и объяснение, почему так важны все свершающиеся в Храме действия. Храм и все, что в нем происходит, по сути — “орудие” управления миром. Но вернемся к тому, как соотносится устройство Храма со “строением” человека. Эйхаль (так называется внутренняя часть Храма, где помещались лухот — две каменные плиты, Скрижали Завета с вырезанными на них текстами Десяти Заповедей и арон а-кодеш, в котором хранился свиток Торы), — пишет рав Лопьян, — соответствует внутреннему миру человека (ум и душа). Двор Храма, где поэтапно свершались обряды приношений — телу человека. Теперь суть запрета, описанного в приведенной цитате из нашей главы, в общих чертах нам понятна… Автор текста Гедалия Спинадель 18.03.03 Теперь попытаемся разобраться в этом вопросе более детально. В еврейской традиции не существует понятия — “индульгенция”, и человек не может рассчитывать на то, что сознательно совершив проступок, он, отдав в Храм “соответствующее” приношение, получит прощение Небес, уповая лишь на их милосердие. Приношения от людей намеренно нарушивших закон в принципе не принимаются. И это понятно: возможность приношением искупить вину за преднамеренное преступление не дает человеку шансов на самосовершенствование, напротив, ведет его личность к разрушительным изменениям. На проявление милосердия — прощение Небес может рассчитывать лишь тот, кто совершил дурной поступок по ошибке, неведению или непониманию, то есть — случайно. За эту нелепую случайность он и расплачивается искупительным приношением. И совершаются такие приношения во дворе Храма — как бы на “телесном” уровне, когда склонность к преступности не касается человеческой души. Поэтому и дает такое указание еврейская традиция: если хотя бы малую частичку дурного, связанного с тягой к нарушению законов, заронили в душу, ее надо сжечь, чтобы не осталось бы ничего такого, что можно было бы “культивировать” (вобрать в себя, сделать частью личности; иными словами — “съесть”, как сказано в цитате, которая приведена в обзоре предыдущего дня). Хотя за намеренно совершенный проступок искупительное приношение не принимается (единственный путь искупления в таких случаях — тешува, искреннее раскаяние, возвращение к Творцу), есть все же и в этом правиле некое исключение. Речь идет о приношении за сознательно предпринятые дурные действия, вина за которые лежит на всей общине. Здесь нет возможности наказать отдельных ее представителей. В отличие от “процедуры” индивидуальных искупительных приношений, кровью животного, которое служит искупительным приношением за злонамеренное нарушение закона всей общиной, окропляют внутренний мизбеах (в весьма условном переводе — жертвенник), расположенный в центральном помещении Храма. И в этом, с учетом всего сказанного, мы усматриваем намек: в случае, если намеренное нарушение закона допустила вся община, действа, связанные с искуплением проступка, должны затрагивать сознание, душу человека — то есть те “области” человеческого существа, в которых зародилось само дурное намерение. Важно отметить, что “внутреннее” приношение вообще нельзя есть, потому что она принесена за стремление к плохому и ложь. Его необходимо сжечь… Автор текста Гедалия Спинадель 19.03.03 Текст нашей главы раскрывает и другие, связанные с порядком приношений, аспекты служения коэнов в Храме. Есть в ней, например, такая фраза: “Это приношение Аарона и его потомков, которое они должны в день его помазания приносить Творцу” (гл.6, ст. 13). Талмуд объясняет: написано — “в день его помазания (особый ритуал при вступлении в должность первосвященника, когда его голову слегка смазывали маслом, изготовленным по специальному рецепту)”; значит, единовременно в первосвященники могли посвятить только одного коэна. Почему же не двоих, например? На этот вопрос раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) отвечает так: чтобы избежать враждебности (Иерусалимский Талмуд, трактат Йома). На первый взгляд, сама постановка вопроса кажется нам, по меньшей мере, странной. В наших обзорах, равно как и в обзорах листов Талмуда, которые также даются на сайте, ни разу не встречалось нам упоминание о том, что в какой-то момент в Храме “сосуществовали” сразу же два главных коэна. Однако в Йом Кипур у первосвященника был, также “помазанный” на свою должность заместителя-“дублера” коэн, который мог бы мгновенно заменить его в случае, если, скажем, в день Йом Кипура главный коэн внезапно умер бы — искупление народа Израиля должно было свершиться в День Суда при любых обстоятельствах. И тогда мы понимаем, что вопрос, почему бы двоих коэнов не помазать одновременно, абсолютно правомерен. Своим ответом раби Йоханан подчеркивает, что основная задача первосвященника — миротворчество и главная черта его характера — миролюбие. Именно эти качества были присущи Аарону, первому первосвященнику. За них он и был избран на свой пост: он любил людей и стремился примирить их друг с другом. Рассказывают, что, встретив кого-либо из поссорившихся друзей, Аарон рассказывал ему, как раскаивается и сожалеет его бывший друг о том, что неправильно поступил по отношению к нему. Затем Аарон шел ко второму и говорил ему то же самое. А потом, когда друзья встречались, они бросались друг другу в объятия. И просили друг у друга прощения, и каждый старался взять вину за ссору на себя. Это качество Аарон передал по наследству своим потомкам. Первосвященник всегда объединял весь народ Израиля. В его отношении к людям не должно было быть и малейшей враждебности — это было бы искажением идеи служения народу и Творцу. Поэтому нельзя делать ничего, что провоцировало бы враждебность. Следить, чтобы люди соблюдали закон — задача царя и Верховного суда. Задача первосвященника — любить и защищать... Автор текста Гедалия Спинадель 20.03.03 В нашей недельной главе читаем: “Творец говорил Моше: скажи Аарону и его сыновьям: вот закон о приношении за проступок (хатат) — в том же месте, где режут (животное) в приношение всесожжения (ола), зарежь пред Всевышним и приношение за ошибку: она — святая святых” (гл. 6 ст. 17, 18). Иерусалимский Талмуд (трактат Йевамот) объясняет: животных, предназначенных для этих видов приношений, резали в специально отведенном для этого одном месте, чтобы спасти оступившихся — от стыда. Кто-то, к примеру видит человека, который привел животное в приношение за свою ошибку и стоит рядом с коэном. Очевидец вполне может подумать, что животному делают шхиту (предусмотренный Торой способ забоя скота), чтобы стало оно добровольным приношением всесожжения (в котором нет ничего постыдного, напротив, он демонстрирует добродетельность человека). Но ведь возможна и обратная ситуация: “наблюдатели” могут заподозрить добродетельного человека в том, что он допустил серьезную оплошность. Традиция дает этому два объяснения. Первое, скажем так — “техническое”. Приношение всесожжения, когда животное полностью сжигали, и благоуханным дымом оно поднималось к Небесам, было основным приношением в среде народа Израиля. Такое приношение свершалось в Храме гораздо чаще, нежели приношение за проступок. Поэтому мысль о том, что животное готовят для приношения всесожжения была совершенно естественной. Второе связано с еврейской этикой. Устная традиция учит нас судить о человеке с лучшей стороны. Если у нас нет веских причин подозревать в человеке плохое, мы обязаны думать о нем хорошо. Следовательно, увидев, что некто привел животное на храмовый двор для шхиты, любой еврей, прежде всего, предполагал, что это животное готовят для добровольного благодарственного приношения всесожжения. По той же причине — чтобы не смущать людей, которые во время молитвы Шмонэ эсрэ (Восемнадцать благословений; основная молитва, входящая в состав утренней, дневной и вечерней молитв), при чтении которой евреи исповедуются в своих проступках, наши Учителя постановили, чтобы произносили ее тихо, шепотом. Отметим, что еврейская традиция, заботясь о сохранении человеческого достоинства, наставляет нас, чтобы мы не ставили человека в такое положение, когда он может испытать чувство стыда. Автор текста Гедалия Спинадель     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения