Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЦАВ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав.   Обсуждение главы Цав   1. Чьи приношения приятнее Всевышнему   В нашей недельной главе говорится о разных видах приношений в Мишкане (Переносном Храме). А открывает список — приношение ола (всесожжения). И здесь мы читаем: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении (в оригинале — ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) рассказывается притча, хорошо иллюстрирующая тему приношений. У царя было два основных повара, которые по очереди готовили ему еду. И никто не знал, кому из них монарх отдает предпочтение, пока он не заявил одному из них: — Это блюдо я хочу есть почаще... Теперь рассмотрим историю человечества. По окончании Потопа, Ноах совершил приношение Всевышнему. И оно было благожелательно принято. Как написано: «И воспринял Творец благоухание» (Берешит, гл. 8, ст. 21). Шли годы, одно поколение сменялось другим, и вот уже Израиль совершает приношения Всевышнему. И Творец принимает их. Возникает вопрос: чье приношение Творцу желаннее? Ответ — в нашей недельной главе. Всевышний заповедует сынам Израиля совершать приношения в Мишкане. Заметьте, не потомкам Ноаха, но — сынам Израиля. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 31) говорится, что рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) как-то обещал устроить пир для мудрецов Торы, если они докажут и обоснуют, что слепой освобожден от выполнения заповедей. Для чего это ему понадобилось? Дело в том, что рав Йосеф был слеп, и при этом тщательно выполнял все заповеди. Он считал, что тот, кто не обязан, но все равно выполняет — заслуживает большей награды. Но мудрецы Торы доказали обратное: заслуга того, кто выполняет заповеди по обязанности — выше, чем у того, кто это делает добровольно. И вот, почему. В каждом человеке, наряду с добрым началом (йецер ha-тов), есть и дурное начало — йецер ha-ра. Его задача — не позволить человеку исполнить свой долг. Поэтому, когда заповеди выполняет тот, кто этого делать не обязан, йецер ha-ра на это — не реагирует. Однако несущий бремя заповедей — постоянно преодолевает мощнейшие атаки дурного начала. В итоге он получит наград и за заповеди и за победу над йецером. Ноах совершил приношение по собственному почину, он не был обязан это делать. Сынам же Израиля Всевышний неспроста велел совершать приношения. Он выбрал их, а не потомков Ноаха. Теперь закаляясь в жестокой и бескомпромиссной борьбе с дурным началом, они, выполняя заповеди Творца, прокладывают себе дорогу в дивный Будущий мир.   на основе комментария Стайплера (рав Яаков Каневский, Украина — Израиль, 1899-1985 гг.)       2. Духовное против материального   Центральная тема нашей недельной главы — служение Всевышнему. Пока существовал Мишкан (Переносной Храм), в нем совершали приношения. Порядок их описан в нашей главе. И мы читаем: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Самые первые приношения, упомянутые в Торе — это приношения Эвеля и Каина. Всевышний, как известно, принял только одно из них — Эвеля, а приношение Каина отверг. Потом человечество начало скатываться все ниже и ниже, попирая моральные устои и творя зло. Так что Всевышнему пришлось очистить землю Потопом. Спасшийся от вод Потопа Ноах принес благодарственное приношение, и Творец его принял. Как сказано: «И воспринял Всевышний благоухание» (Берешит, гл. 8, ст. 21). Также и Израиль совершал приношения. Учителя, сравнивая приношение Ноаха и приношение Израиля (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7), приходят к выводу, что приношение Израиля — более желанно Творцу. Поэтому Он велел сынам Израиля постоянно совершать приношения. А потомкам Ноаха — ничего подобного не было велено. Потомки Ноаха отказались принимать Тору. Поэтому они и лишены возможности служить Всевышнему.   Сопоставим приношения Ноаха и Израиля. Ноах выражал благодарность за свое спасение. Его возвышенный порыв был абсолютно логичен, и приношение вполне вписывалось в систему материальных ценностей. Всесожжение, которое Всевышний заповедал совершать сынам Израиля — искупало запретные вожделения, гнездящиеся в людских сердцах. Оно, как видим, связано с явлениями иррационального характера, связано с духовностью. Это приношение совершалось дважды в день: по утрам и вечерам. Когда стоял Иерусалимский Храм, жители Иерусалима ложились спать очищенными от прегрешений. Утреннее всесожжение очищало их от ночных вожделений, а вечернее — от тех, что возникали в течение дня (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 21). Таким образом, при сопоставлении этих приношений видно, что иррациональное противостоит логике, а духовное — материальному. Вообще-то, людей больше впечатляет чудо спасения жизни, нежели очищение от запретных помыслов. Поэтому, мы могли бы решить, что логичное по своей сути приношение Ноаха — значимей иррационального всесожжения, совершаемого сынами Израиля. Но Учителя разъяснили, что это не так. Что духовные ценности — важнее материальных. И, следовательно, малообъяснимое приношение сынов Израиля для Всевышнего желаннее хорошо понятного благодарственного приношения Ноаха. И еще. Приношение Ноаха было благодарностью одиночки. Приношения евреев — общественные, приобретенные всем народом в складчину (каждый взрослый мужчина жертвовал на них половину шекеля серебром). Поэтому у каждого в них есть своя доля. А сила одиночки — ничто в сравнении с возможностями и силой общины.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Что важнее — мысль или поступок   Нашу недельную главу по праву можно назвать развернутым перечнем приношений, который открывается приношением ола (всесожжение). Как сказано: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Возникает вопрос: почему именно им? Ола служит искуплению запретных вожделений, то есть — мыслей. А, скажем, приношение хатат (очистительное) — призвано искупить непреднамеренное нарушение заповеди (то есть — действие). Так, что важнее — мысль или действие? Вообще, заповедь о Мишкане (Переносной Храм) и о приношениях была дана после прегрешения, связанного с золотым тельцом. Иначе говоря, приношения должны были исправить духовный вред, причиненный поклонением идолу золотого тельца. Главным коэном, осуществляющим эти приношения, Всевышний избрал Аарона, брата Моше Рабейну. Только ведь Аарон участвовал в создании золотого тельца. Что же получается? Вчера сделал золотого тельца, а сегодня возглавляет служение Всевышнему? Как такое можно объяснить? Вероятно — тем, что Аарона заставили в этом участвовать под страхом смерти. У него перед глазами был пример Хура, которого за отказ лишили жизни. Хорошо. Допустим, Аарона сделать золотого тельца заставили, но ведь мизбеах (в условном переводе — жертвенник) он сделал по собственной воле. По крайней мере, к этому его никто не принуждал. Как сказано: «И увидел Аарон, и построил мизбеах пред собою» (Шемот, гл. 32, ст. 5). Лучше разобраться в этом поможет притча. Банда разбойников обитала в лесу. Как раз туда направился на охоту принц, единственный сын царя. Разбойники потирали руки, предвкушая богатую добычу. Но атаман приказал всем отправиться в укрытие. — Я сам справлюсь, — заявил он. Когда его подельники ушли, он напал на ничего не подозревавшего юношу и легко одолел его. Обобрав принца до нитки, атаман, должен был его убить, а тело спрятать. Вместо этого, он его отпустил. Своим товарищам атаман соврал, что убил мальчишку (не оставлять же свидетеля), а тело зарыл. Принц, между тем, добрался до царского дворца и обо всем рассказал отцу. Тот отправил отряд солдат, чтобы они навели порядок в лесу. Бой был коротким и кровавым. Солдаты застали разбойников врасплох, всех перебили, а атамана в цепях привели к царю. Царь приказал повесить супостата, но перед этим как следует помучить. И вот, палач начал дробить ему пальцы на ногах. — Ох, сердце, мое сердце! — завопил главарь разбойников. — При чем здесь сердце? — удивился царь. — Тебя же лупят по ногам. Бывает, что от страха душа уходит в пятки. А у тебя, видимо, сердце? — Все проблемы от сердца, от его доброты. Не пожалей я вашего сына — ноги мои были бы целы и шею украшала бы золотая цепь, а не петля. Царь остановил казнь, помиловал атамана и назначил его министром… Аарон, действительно, взялся сооружать мизбеах по собственной инициативе. Он делал это не спеша и в одиночку, а дотянув до темноты, объявил: «Праздник Всевышнему завтра» (Шемот, гл. 32, ст. 5). Если бы другие помогали ему строить мизбеах — вакханалия с золотым тельцом началась бы на полдня раньше. Но благодаря «нерасторопности» Аарона, она была перенесена на утро следующего дня. Присоединившиеся к сынам Израиля египтяне, которые и были застрельщиками проекта, поднялись пораньше — «И встали они рано на следующий день» (там же, ст. 6). Но многие евреи проспали все идолопоклонство сном праведников, и благодаря этому, были спасены. Таким образом, замысел Аарона сработал. Творец, зная истинные намерения Аарона — именно ему поручил быть главным коэном. И начал обучать приношениям с всесожжения, искупающего мысли.   на основе комментария раби Йосефв Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го) 4. Видеть в мизбеахе — себя   В нашей недельной главе Всевышний дает заповедь об огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — жертвенник). В тексте Торы об этом написано: «А огонь мизбеаха должен постоянно гореть на нем и не гаснуть, и коэну (служителю в Храме) следует каждое утро поддерживать его, подкладывая в костер дрова» (Ваикра, гл. 6, ст. 5). Человек проявляется в своих делах, словах и мыслях. На этих уровнях он и совершает прегрешения. Их же ему и требуется исправить. Поэтому, когда человек приводит животное для приношения, он возлагает на него руки, и это соответствует исправлению действия. Затем он должен вслух раскаяться, что исправляет его речения. И наконец, на огне мизбеаха сжигают определенные части животного, что символизирует уничтожение вожделений и исправление дурных мыслей и преступных замыслов. Коэн окропляет мизбеах кровью животного, и хозяин приношения должен понимать, что это должна была быть его кровь. Ведь тот, кто нарушил волю царя, взбунтовался против него - согрешил душой и телом. И заслуживает самой суровой кары. И уж тем более — тот, кто провинился перед Царем царей, Владыкой мира. Поэтому в процессе искупления, который олицетворяет приношение корбанот (мн. ч. от слова корбан — «приношение»), проливают кровь (вспомним, что в крови — душа) и сжигают тело. Творец — Милосерден, Он позволил человеку заменить себя корбаном. И это необходимо осознать. Фразу о том, что огонь мизбеаха должен постоянно гореть на нем, можно понять и так, что «огонь должен гореть в нем». Ищущий искупления хозяин корбана, должен представлять себе, будто огонь мизбеаха горит в нем самом. В продолжении фразы читаем, что коэн должен поддерживать огонь на мизбеахе. Слово биэр (здесь в значении разжигать и поддерживать огонь) мы встречаем еще и в недельной главе Мишпатим (Шемот, гл. 22, ст.4). Там говорится о потраве чужого поля. Что общего между потравой чужого поля и поддержанием огня на мизбеахе? В своем комментарии на книгу Дварим (гл. 1, ст. 13) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что главы народа, его духовные наставники, раввины, судьи — обязаны направлять народ, указывая на промахи и ошибки. И если не делали для этого достаточно — понесут на себе вину за нарушения простых людей. Среди прочего, нужно следить, чтобы евреи не перенимали чужие обычаи, чтобы не топтались в чужом поле. Когда на мизбеахе постоянно горит огонь веры, огонь Торы, поддерживаемый коэнами, мудрецами, наставниками — народ не станет топтаться по чужому полю, не будет праздновать новый год в ночь с 31-го декабря на 1-е января, не станет отмечать 1-е мая или 8-е марта. Но если огонь погас, если еле тлеют угли — для виновных разгорается огонь Геинома (в условном переводе — «ад»; не допусти этого Всевышний).   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и раби Яакова бен Ашера (Бааль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.)         5. Мизбеах сердца   В нашей недельной главе написано: «Огонь постоянный зажжен будет на мизбеахе (мизбеах в условном переводе — «жертвенник»), не угаснет» (Ваикра, гл. 6, ст. 6). В Мидраше говорится, что выражение «постоянный огонь» подразумевает, что этот огонь должен гореть всегда — в любой ситуации и в любое время. То есть — и в шаббат, и в состоянии тумы (духовной нечистоты), и в странствиях. О чем здесь идет речь? Временами человек может дать слабину в своем служении, в своей вере. Например, в будни он занят тем, что добывает для себя и своей семьи кусок хлеба. И все его мысли сосредоточенны на этом. У него нет времени и сил на «глупости». А вот, в субботу, в законный день отдыха, который некоторые превращают в праздник праздного безделья — может совершить прегрешение. Поэтому просят Учителя следить за своим духовным огнем. Особенно — в шаббат. Случается, что человек не устоит разок перед соблазном. А потом, вместо того, чтобы делать тешуву (раскаяться и вернуться на пути, указанные Творцом) — считает, что уже все потеряно. И начинает скатываться и падать все ниже и ниже. Но Учителя предупреждают: даже и нарушитель все равно может вернуться на путь Торы. Дорога тешувы — всегда открыта. Когда человек живет согласно устоявшемуся распорядку — ему легче выполнять заповеди и избегать нарушений. Но стоит произойти изменениям, нарушающим привычный порядок — и человек может накуралесить, наломать дров, пуститься во все тяжкие. На этот случай Учителя наставляют: в странствиях, выйдя из привычных рамок, продолжай держать себя в руках, не теряй самоконтроль, не снижай требования к себе. Сказано в Талмуде (трактат Мидот, гл. 3, м. 1), что мизбеах имел форму квадрата, по 32 локтя (мера длины времен Талмуда, равная примерно 50-ти см) в каждой стороне. Гематрия (числовое значение) слова «сердце» (на иврите — лев) составляет как раз 32. Таким образом, мизбеах — это аналог сердца человека. И огонь Торы и заповедей должен гореть в нем постоянно, независимо от обстоятельств и времени…   на основе комментария раби Йосефв Хаима Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЦАВ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав.   Обсуждение главы Цав   1. Чьи приношения приятнее Всевышнему   В нашей недельной главе говорится о разных видах приношений в Мишкане (Переносном Храме). А открывает список — приношение ола (всесожжения). И здесь мы читаем: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении (в оригинале — ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) рассказывается притча, хорошо иллюстрирующая тему приношений. У царя было два основных повара, которые по очереди готовили ему еду. И никто не знал, кому из них монарх отдает предпочтение, пока он не заявил одному из них: — Это блюдо я хочу есть почаще... Теперь рассмотрим историю человечества. По окончании Потопа, Ноах совершил приношение Всевышнему. И оно было благожелательно принято. Как написано: «И воспринял Творец благоухание» (Берешит, гл. 8, ст. 21). Шли годы, одно поколение сменялось другим, и вот уже Израиль совершает приношения Всевышнему. И Творец принимает их. Возникает вопрос: чье приношение Творцу желаннее? Ответ — в нашей недельной главе. Всевышний заповедует сынам Израиля совершать приношения в Мишкане. Заметьте, не потомкам Ноаха, но — сынам Израиля. В Талмуде (трактат Кидушин, лист 31) говорится, что рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) как-то обещал устроить пир для мудрецов Торы, если они докажут и обоснуют, что слепой освобожден от выполнения заповедей. Для чего это ему понадобилось? Дело в том, что рав Йосеф был слеп, и при этом тщательно выполнял все заповеди. Он считал, что тот, кто не обязан, но все равно выполняет — заслуживает большей награды. Но мудрецы Торы доказали обратное: заслуга того, кто выполняет заповеди по обязанности — выше, чем у того, кто это делает добровольно. И вот, почему. В каждом человеке, наряду с добрым началом (йецер ha-тов), есть и дурное начало — йецер ha-ра. Его задача — не позволить человеку исполнить свой долг. Поэтому, когда заповеди выполняет тот, кто этого делать не обязан, йецер ha-ра на это — не реагирует. Однако несущий бремя заповедей — постоянно преодолевает мощнейшие атаки дурного начала. В итоге он получит наград и за заповеди и за победу над йецером. Ноах совершил приношение по собственному почину, он не был обязан это делать. Сынам же Израиля Всевышний неспроста велел совершать приношения. Он выбрал их, а не потомков Ноаха. Теперь закаляясь в жестокой и бескомпромиссной борьбе с дурным началом, они, выполняя заповеди Творца, прокладывают себе дорогу в дивный Будущий мир.   на основе комментария Стайплера (рав Яаков Каневский, Украина — Израиль, 1899-1985 гг.)       2. Духовное против материального   Центральная тема нашей недельной главы — служение Всевышнему. Пока существовал Мишкан (Переносной Храм), в нем совершали приношения. Порядок их описан в нашей главе. И мы читаем: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Самые первые приношения, упомянутые в Торе — это приношения Эвеля и Каина. Всевышний, как известно, принял только одно из них — Эвеля, а приношение Каина отверг. Потом человечество начало скатываться все ниже и ниже, попирая моральные устои и творя зло. Так что Всевышнему пришлось очистить землю Потопом. Спасшийся от вод Потопа Ноах принес благодарственное приношение, и Творец его принял. Как сказано: «И воспринял Всевышний благоухание» (Берешит, гл. 8, ст. 21). Также и Израиль совершал приношения. Учителя, сравнивая приношение Ноаха и приношение Израиля (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7), приходят к выводу, что приношение Израиля — более желанно Творцу. Поэтому Он велел сынам Израиля постоянно совершать приношения. А потомкам Ноаха — ничего подобного не было велено. Потомки Ноаха отказались принимать Тору. Поэтому они и лишены возможности служить Всевышнему.   Сопоставим приношения Ноаха и Израиля. Ноах выражал благодарность за свое спасение. Его возвышенный порыв был абсолютно логичен, и приношение вполне вписывалось в систему материальных ценностей. Всесожжение, которое Всевышний заповедал совершать сынам Израиля — искупало запретные вожделения, гнездящиеся в людских сердцах. Оно, как видим, связано с явлениями иррационального характера, связано с духовностью. Это приношение совершалось дважды в день: по утрам и вечерам. Когда стоял Иерусалимский Храм, жители Иерусалима ложились спать очищенными от прегрешений. Утреннее всесожжение очищало их от ночных вожделений, а вечернее — от тех, что возникали в течение дня (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 21). Таким образом, при сопоставлении этих приношений видно, что иррациональное противостоит логике, а духовное — материальному. Вообще-то, людей больше впечатляет чудо спасения жизни, нежели очищение от запретных помыслов. Поэтому, мы могли бы решить, что логичное по своей сути приношение Ноаха — значимей иррационального всесожжения, совершаемого сынами Израиля. Но Учителя разъяснили, что это не так. Что духовные ценности — важнее материальных. И, следовательно, малообъяснимое приношение сынов Израиля для Всевышнего желаннее хорошо понятного благодарственного приношения Ноаха. И еще. Приношение Ноаха было благодарностью одиночки. Приношения евреев — общественные, приобретенные всем народом в складчину (каждый взрослый мужчина жертвовал на них половину шекеля серебром). Поэтому у каждого в них есть своя доля. А сила одиночки — ничто в сравнении с возможностями и силой общины.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       3. Что важнее — мысль или поступок   Нашу недельную главу по праву можно назвать развернутым перечнем приношений, который открывается приношением ола (всесожжение). Как сказано: «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление — вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Возникает вопрос: почему именно им? Ола служит искуплению запретных вожделений, то есть — мыслей. А, скажем, приношение хатат (очистительное) — призвано искупить непреднамеренное нарушение заповеди (то есть — действие). Так, что важнее — мысль или действие? Вообще, заповедь о Мишкане (Переносной Храм) и о приношениях была дана после прегрешения, связанного с золотым тельцом. Иначе говоря, приношения должны были исправить духовный вред, причиненный поклонением идолу золотого тельца. Главным коэном, осуществляющим эти приношения, Всевышний избрал Аарона, брата Моше Рабейну. Только ведь Аарон участвовал в создании золотого тельца. Что же получается? Вчера сделал золотого тельца, а сегодня возглавляет служение Всевышнему? Как такое можно объяснить? Вероятно — тем, что Аарона заставили в этом участвовать под страхом смерти. У него перед глазами был пример Хура, которого за отказ лишили жизни. Хорошо. Допустим, Аарона сделать золотого тельца заставили, но ведь мизбеах (в условном переводе — жертвенник) он сделал по собственной воле. По крайней мере, к этому его никто не принуждал. Как сказано: «И увидел Аарон, и построил мизбеах пред собою» (Шемот, гл. 32, ст. 5). Лучше разобраться в этом поможет притча. Банда разбойников обитала в лесу. Как раз туда направился на охоту принц, единственный сын царя. Разбойники потирали руки, предвкушая богатую добычу. Но атаман приказал всем отправиться в укрытие. — Я сам справлюсь, — заявил он. Когда его подельники ушли, он напал на ничего не подозревавшего юношу и легко одолел его. Обобрав принца до нитки, атаман, должен был его убить, а тело спрятать. Вместо этого, он его отпустил. Своим товарищам атаман соврал, что убил мальчишку (не оставлять же свидетеля), а тело зарыл. Принц, между тем, добрался до царского дворца и обо всем рассказал отцу. Тот отправил отряд солдат, чтобы они навели порядок в лесу. Бой был коротким и кровавым. Солдаты застали разбойников врасплох, всех перебили, а атамана в цепях привели к царю. Царь приказал повесить супостата, но перед этим как следует помучить. И вот, палач начал дробить ему пальцы на ногах. — Ох, сердце, мое сердце! — завопил главарь разбойников. — При чем здесь сердце? — удивился царь. — Тебя же лупят по ногам. Бывает, что от страха душа уходит в пятки. А у тебя, видимо, сердце? — Все проблемы от сердца, от его доброты. Не пожалей я вашего сына — ноги мои были бы целы и шею украшала бы золотая цепь, а не петля. Царь остановил казнь, помиловал атамана и назначил его министром… Аарон, действительно, взялся сооружать мизбеах по собственной инициативе. Он делал это не спеша и в одиночку, а дотянув до темноты, объявил: «Праздник Всевышнему завтра» (Шемот, гл. 32, ст. 5). Если бы другие помогали ему строить мизбеах — вакханалия с золотым тельцом началась бы на полдня раньше. Но благодаря «нерасторопности» Аарона, она была перенесена на утро следующего дня. Присоединившиеся к сынам Израиля египтяне, которые и были застрельщиками проекта, поднялись пораньше — «И встали они рано на следующий день» (там же, ст. 6). Но многие евреи проспали все идолопоклонство сном праведников, и благодаря этому, были спасены. Таким образом, замысел Аарона сработал. Творец, зная истинные намерения Аарона — именно ему поручил быть главным коэном. И начал обучать приношениям с всесожжения, искупающего мысли.   на основе комментария раби Йосефв Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го) 4. Видеть в мизбеахе — себя   В нашей недельной главе Всевышний дает заповедь об огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — жертвенник). В тексте Торы об этом написано: «А огонь мизбеаха должен постоянно гореть на нем и не гаснуть, и коэну (служителю в Храме) следует каждое утро поддерживать его, подкладывая в костер дрова» (Ваикра, гл. 6, ст. 5). Человек проявляется в своих делах, словах и мыслях. На этих уровнях он и совершает прегрешения. Их же ему и требуется исправить. Поэтому, когда человек приводит животное для приношения, он возлагает на него руки, и это соответствует исправлению действия. Затем он должен вслух раскаяться, что исправляет его речения. И наконец, на огне мизбеаха сжигают определенные части животного, что символизирует уничтожение вожделений и исправление дурных мыслей и преступных замыслов. Коэн окропляет мизбеах кровью животного, и хозяин приношения должен понимать, что это должна была быть его кровь. Ведь тот, кто нарушил волю царя, взбунтовался против него - согрешил душой и телом. И заслуживает самой суровой кары. И уж тем более — тот, кто провинился перед Царем царей, Владыкой мира. Поэтому в процессе искупления, который олицетворяет приношение корбанот (мн. ч. от слова корбан — «приношение»), проливают кровь (вспомним, что в крови — душа) и сжигают тело. Творец — Милосерден, Он позволил человеку заменить себя корбаном. И это необходимо осознать. Фразу о том, что огонь мизбеаха должен постоянно гореть на нем, можно понять и так, что «огонь должен гореть в нем». Ищущий искупления хозяин корбана, должен представлять себе, будто огонь мизбеаха горит в нем самом. В продолжении фразы читаем, что коэн должен поддерживать огонь на мизбеахе. Слово биэр (здесь в значении разжигать и поддерживать огонь) мы встречаем еще и в недельной главе Мишпатим (Шемот, гл. 22, ст.4). Там говорится о потраве чужого поля. Что общего между потравой чужого поля и поддержанием огня на мизбеахе? В своем комментарии на книгу Дварим (гл. 1, ст. 13) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что главы народа, его духовные наставники, раввины, судьи — обязаны направлять народ, указывая на промахи и ошибки. И если не делали для этого достаточно — понесут на себе вину за нарушения простых людей. Среди прочего, нужно следить, чтобы евреи не перенимали чужие обычаи, чтобы не топтались в чужом поле. Когда на мизбеахе постоянно горит огонь веры, огонь Торы, поддерживаемый коэнами, мудрецами, наставниками — народ не станет топтаться по чужому полю, не будет праздновать новый год в ночь с 31-го декабря на 1-е января, не станет отмечать 1-е мая или 8-е марта. Но если огонь погас, если еле тлеют угли — для виновных разгорается огонь Геинома (в условном переводе — «ад»; не допусти этого Всевышний).   на основе комментариев Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и раби Яакова бен Ашера (Бааль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.)         5. Мизбеах сердца   В нашей недельной главе написано: «Огонь постоянный зажжен будет на мизбеахе (мизбеах в условном переводе — «жертвенник»), не угаснет» (Ваикра, гл. 6, ст. 6). В Мидраше говорится, что выражение «постоянный огонь» подразумевает, что этот огонь должен гореть всегда — в любой ситуации и в любое время. То есть — и в шаббат, и в состоянии тумы (духовной нечистоты), и в странствиях. О чем здесь идет речь? Временами человек может дать слабину в своем служении, в своей вере. Например, в будни он занят тем, что добывает для себя и своей семьи кусок хлеба. И все его мысли сосредоточенны на этом. У него нет времени и сил на «глупости». А вот, в субботу, в законный день отдыха, который некоторые превращают в праздник праздного безделья — может совершить прегрешение. Поэтому просят Учителя следить за своим духовным огнем. Особенно — в шаббат. Случается, что человек не устоит разок перед соблазном. А потом, вместо того, чтобы делать тешуву (раскаяться и вернуться на пути, указанные Творцом) — считает, что уже все потеряно. И начинает скатываться и падать все ниже и ниже. Но Учителя предупреждают: даже и нарушитель все равно может вернуться на путь Торы. Дорога тешувы — всегда открыта. Когда человек живет согласно устоявшемуся распорядку — ему легче выполнять заповеди и избегать нарушений. Но стоит произойти изменениям, нарушающим привычный порядок — и человек может накуралесить, наломать дров, пуститься во все тяжкие. На этот случай Учителя наставляют: в странствиях, выйдя из привычных рамок, продолжай держать себя в руках, не теряй самоконтроль, не снижай требования к себе. Сказано в Талмуде (трактат Мидот, гл. 3, м. 1), что мизбеах имел форму квадрата, по 32 локтя (мера длины времен Талмуда, равная примерно 50-ти см) в каждой стороне. Гематрия (числовое значение) слова «сердце» (на иврите — лев) составляет как раз 32. Таким образом, мизбеах — это аналог сердца человека. И огонь Торы и заповедей должен гореть в нем постоянно, независимо от обстоятельств и времени…   на основе комментария раби Йосефв Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения