Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЦАВ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав.   Обсуждение главы Цав   1. Искупление в наше время   Наша недельная глава начинается законом о приношении ола (в условном переводе — всесожжение). И мы читаем: «Заповедай Аарону и его сыновьям повеление — вот учение о приношении ола» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Из-за наших прегрешений Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) до сих пор не восстановлен. И мы — не можем искупить свои проступки приношениями (на иврите  — корбанот; множественное число от слова корбан). У нас нет возможности совершать ни одно из них — ни ола, ни хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение; для него использовали коз), ни ашам (повинное приношение; для него использовали овец). Поэтому нам остается пользоваться заменой. Сказано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110), что тот, кто изучает Тору, как будто реализовал приношения ола, минха (хлебное приношение), хатат и ашам. Действительно, заслуга изучающего Тору — невероятно высока. Но это все же — не совсем приношение корбана. Это только — «как будто бы корбан». У высказывания из Талмуда прослеживается связь с тем, что написано в книге Зогар о том, что всякий гневающийся — как будто бы занимается идолопоклонством. А тот, кто возгордился — как будто бы преступил все запрещенные связи. Учителя обнаруживают глубинную связь между гневом и служением идолам. И хотя гневающегося человека не приговаривают к смертной казни, а занимающегося идолопоклонством — могут, все же у гнева и язычества есть нечто общее. Теперь вернемся к Талмуду. На этот раз откроем трактат Шаббат (лист 12). Там рассказывается очень поучительный случай с Учителем Торы, раби Ишмаэлем бен Элиша. Когда он узнал о постановлении Учителей, запрещающем в шаббат читать при свечах (ведь есть опасность, что человек приблизит к себе свечу или нагнет ее, чтобы лучше видеть текст, и тем самым нарушит законы субботы), он сказал: — Буду читать при свече и не притронусь к ней. Но вскоре его постигло разочарование — читая, он подрезал фитиль свечи, чтобы та лучше горела, что, конечно же, запрещается делать в шаббат. Тогда он записал в своей записной книжке, что должен будет принести жирный корбан хатат, когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш. Возникает вопрос: почему раби Ишмаэль не стал изучать законы, относящиеся к хатату? Ведь он мог таким образом «заменить» приношение. Дело тут в том, что изучение законов — только «как будто бы» заменяет приношение корбана, и если и соответствует хатату, то лишь — тощему. А раби Ишмаэль хотел за свою ошибку принести жирный. Изучение законов того или иного приношения полностью не заменит самого приношения еще и потому, что в большинстве корбанот есть доля коэнов. И если учеба заменяет часть корбана, идущую Всевышнему, что заменит то, что полагается коэну? Впрочем, раби Ишмаэль сам был коэном. Значит, коэнская доля в корбане хатат принадлежала ему. Следовательно, он мог искупить себя, изучая законы хатата. Возможно, он так и сделал и тем самым, как будто принес хатат. Только ему было недостаточно «как будто бы». Он хотел — и по-настоящему. Что и засвидетельствовал в своей записной книжке. Всевышний велит Моше заповедать Аарону и его сыновьям — «Вот учение о приношении ола». В этой фразе содержится намек на то, что «учение о приношении» способно искупить почти так же, как и само приношение. В особенности — коэнов, Аарона и его прямых потомков.   на основе комментария рава Хаима-Лейба Фенстера (автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го — начало 20-го вв.)       2. Почему приношения нужно было заповедать   Всевышний велит Моше: «Заповедай (в оригинале — цав) Аарону и его сыновьям повеление — вот учение о приношении ола (в условном переводе — всесожжение)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). В Талмуде (трактат Таанит, лист 27) есть такой диалог между Авраамом и Всевышним. — Если мои потомки, евреи, провинятся перед Тобой, неужели Ты накажешь их, как поколение Потопа или как поколение Вавилонской башни? — спросил Авраам. — Нет, у них будет возможность искупить свои прегрешения, — ответил Творец. — Как я узнаю, что так и будет? (Берешит, гл. 15, ст. 8). — Возьми Мне троекратно телицу, и троекратно козу... (там же, ст. 9). — Я понял, это — корбанот (множественное число от слова корбан — приношение). Но ведь их можно совершать только в Бейт hа-Микдаше (в Храме). Что же делать поколениям у которых Храма не будет? — Я уже составил для них Учение о корбанот, — пояснил Аврааму Всевышний. — Когда они будут его изучать, им будет засчитано, как будто бы они совершили их в Храме. И Я прощу им их прегрешения. О возможности получить искупление, изучая законы корбанот, говорится и в Танахе. Написано: «Если бы не Тора Твоя... пропал бы я в бедствии моем» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 92). Слова «если бы не Тора Твоя» подразумевают учение о корбанот. В продолжении фразы — «Пропал бы я в бедствии моем», царь Давид имеет в виду, что евреи, когда Бейт hа-Микдаш разрушен, и нет возможности искупить прегрешения с помощью приношений — сгинули бы (не допусти этого Всевышний!) в долгом галуте (изгнании). В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что слово, «цав» (заповедай, повели), выведенное в название главы, везде в Торе означает — побуждение исполнить заповедь в данный момент и в будущем. В особенности — нужно побуждать к исполнению заповеди, когда это связано с материальным уроном. Но о каком материальном ущербе идет речь в случае с корбаном ола? Изучающий учение о приношении ола, как будто бы совершает его. Ну, и где здесь ущерб? Наоборот — чистая экономия! Ущерб будет у коэнов. Ведь в этом случае, они не получат кожу корбана ола. Они, тем не менее — все равно обязаны обучать людей правилу — изучающий законы приношения ола, как будто бы совершает его. В Торе неспроста используется слово «цав» (заповедай), а не «передай» или, например — «скажи». Но — потому, что заслуга человека, выполняющего что-либо, что ему заповедано — больше, чем у того, кто действует добровольно. И этому есть три причины. 1. Человеку труднее выполнить заповедь, если это ему не заповедано — дурное начало противится заповедям, и пытается помешать их исполнению. То, что не заповедано — может не попасть в поле его зрения. 2. То, что не заповедано, можно сделать в любое время. Заповеди же часто ограничены определенным временем. Например — чтение молитвы Шма, Исраэль. 3. Если человек принял на себя обязательство делать что-то добровольно — это относится только к нему, и не обязывает его детей. Заповедь же переходит от отца к детям.   на основе комментария рава Гершона Штерна (автор книги «Ялкут Гершуни», Венгрия – Румыния, 1861-1936 гг.)     3. Когда придет Машиах   Написано в нашей недельной главе: «Заповедай Аарону и его сыновьям повеление — вот учение о приношении ола (в условном переводе — всесожжение)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Есть удивительный Мидраш, в котором рассказывается, что ученики спросили раби Йоси бен Кисма (один из величайший Учителей своего поколения; Эрец Исраэль, 2-й век): «Когда придет бен Давид (имеется в виду Машиах, потомок царя Давида)?». А он ответил им фразой из нашей недельной главы — «Вот учение о приношении ола». Уловить связь между вопросом и ответом нам поможет Талмуд (трактат Сангедрин, лист 98), где о приходе Машиаха говорится: «Бен Давид придет в поколении, где все будут достойны, или — виновны». Очевидно, раби Йоси своим ответом ученикам намекал на это высказывание. Отметив, что Машиах появится в поколении, которое будет подобно приношению ола. Ведь корбан ола (приношение всесожжения) полностью шел Всевышнему. Так и поколение Машиаха все будет достойно его и полностью посвятит себя служению Творцу. Впрочем, поколение, всецело достойное избавителя, едва ли когда-нибудь появится. Поскольку, из-за тягот столь длительного галута (изгнания), живя без Храма, люди огрубели душой и утратили необходимые качества. С другой стороны, и абсолютно «виновного», погрязшего в прегрешениях поколения никогда не будет. Ведь написано в недельной главе Вайелех (Дварим, гл. 31, ст. 21), что отзовется песнь во славу Всевышнего свидетельством, и она не забудется в устах потомства. Если мы снова откроем Талмуд (трактат Сангедрин, лист 97) — найдем еще один ответ на вопрос о приходе Машиаха. Там сказано, что потомок царя Давида появится, когда исчезнет последняя прута (мелкая денежная единица времен Талмуда) из кармана. Это высказывание не следует понимать буквально. Слово «прута» дает намек на «пратиют» (частное, личное). А под «карманом» подразумевается сердце. То есть люди перестанут обращаться к Всевышнему с личными просьбами. Их сердца освободятся от личных желаний. Все будут молиться о Славе Творца и о возвеличивании Его Имени. Раби Йоси объяснил своим ученикам, что этому можно научиться на примере приношения ола. Оно, сгорая на мизбеахе (в условном переводе — жертвенник) возносится прямо к Творцу. И приносящий его — ничего не получает от своего корбана. В Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 20, ст. 27) говорится, что царь Шауль (середина 9-го века) задает вопрос своему сыну Йонатану: «Почему не пришел сын Ишая (Давид) ни вчера, ни сегодня на трапезу с хлебом?». Этот вопрос очень актуален и для нашего поколения. Почему не пришел Давид (Машиах бен Давид) ни вчера, ни сегодня? Потому что все просят только о хлебе. Впрочем, некоторые просят о хлебе с маслом, а некоторые — еще и с икрой. В книге Зогар нелицеприятно говорится о тех, кто в Рош hа-Шана молится о собственном достатке — тявкают, мол, как собаки: «hав, hав». Слово «hав» означает — «дай» (оно тоже созвучно собачьему лаю). Очевидно, что вопрос Шауля относится именно к Рош hа-Шана: «Почему не пришел сын Ишая ни вчера, ни сегодня?» — почему Машиах не пришел ни в первый день Рош hа-Шана, ни во второй? Ведь в эти дни еврейский народ испытывает сильный духовный подъем. Потому что и вчера, и сегодня молились только о хлебе. А надо было бы — о Чести Творца.   на основе комментария рава Цви Гродзенского\ (автор книги «Ликутей Цви», Германия, 1857-1947 гг.)   4. Еще один способ искупления   В нашей недельной главе говорится о приношениях. Написано: «Заповедай Аарону и его сыновьям повеление — вот учение о приношении ола (в условном переводе — всесожжение)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). В комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает, что слово «цав» (заповедай, повели), выведенное в название главы, везде в Торе означает — побуждение исполнить заповедь в данный момент и в будущем. В особенности нужно побуждать к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном. То есть, если для заповеди нужно вынуть деньги из кармана — человека следует с этим поторопить. Потому что сам он, как правило, будет вынимать деньги бесконечно долго. Еще важно убедиться, что средства, идущие на выполнение заповеди, добыты честным путем. Ведь порой бывает, что, гоняясь за всевозможными «украшениями» заповеди и выполняя различные устрожения, человек забывает о главном требовании — оплачивать выполнение заповедей честно заработанными деньгами. Выполнение заповедей также требует проворства. Человек всем своим видом должен показывать, что он не исполняет их из-под палки, но — дорожит соблюдением заповедей. Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), даже в преклонном возрасте, выполняя заповеди — демонстрировал незаурядное проворство. От его действий веяло свежестью. На вопрос — как это ему удается? — он неизменно отвечал, что коэны проворны от природы. И очень важно всегда, постоянно, развивать, тренировать и поддерживать это в себе. Как-то приближенные Хафец Хаима заметили, что он ставит ящики один на другой, отходит на некоторое расстояние и, стремглав бросившись к ним — повторяет это упражнение несколько раз. — Я приучаю себя быстро бежать к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник), чтобы с проворством служить Всевышнему, когда появится Третий Храм, — объяснял он. Итак, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), служение в нем, совершение приношений, искупало прегрешения перед Всевышним. В галуте (изгнании) искупления можно достичь, изучая законы корбанот (приношений). Но есть и еще один способ — цедака (пожертвование на благородные цели). Как сказано: «И прегрешения твои искупятся цедакой» (Танах, книга пророка Даниэля, гл. 4, ст. 20). Возникает вопрос: что делать в субботу, когда запрещено брать в руки кошелек с деньгами? Выражение «хисарон кис» (материальный урон) можно перевести и иначе — как «недостает кошелька». В этом случае следует пригласить бедняков к себе за стол, на субботние трапезы. И это зачтется в качестве цедаки, а значит — и искуплением.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       5. С чего начинать утро   В нашей недельной главе говорится и об очищении мизбеаха (в условном переводе — жертвенник). И здесь читаем: «И наденет коэн льняную рубаху и штаны изо льна на тело свое и снимет с мизбеаха золу... и положит рядом» (Ваикра, гл. 6, ст. 3). Мы знаем, что одежда простого коэна состояла из четырех элементов — рубаха, штаны, длинный вышитый пояс (авнет) и головной убор. Почему же в нашем фрагменте упомянуты только два — рубаха и штаны? Ведь если уж говорить об одежде — надо, казалось бы, назвать все коэнское облачение, все четыре элемента. Или, не детализируя — сказать в общем, мол, облачится он в коэнские одеяния. Но здесь, почему-то одни элементы одежды перечислены, а другие — опущены. Чем это объясняется? В Бейт hа-Микдаше (в условном переводе — Храм) был свой камердинер — человек, который должен был следить за одеждой. В Мишне (трактат Шкалим, гл. 5, мишна 1) сказано, что Пинхас был ответственным за одежду. Он помогал коэнам облачатся перед началом службы, а по завершении ее — помогал снять одежду и принимал ее на хранение. Причем, рубаху и штаны коэны надевали на себя сами, из соображений скромности. Поэтому и сказано: «И наденет коэн (сам) льняную рубаху и штаны». Рубаха и штаны надевалось прямо на голое тело. Поэтому коэн надевал их без посторонней помощи. Но с авнетом и головным убором помогал человек, ответственный за одежду. Очищение мизбеаха заключалось в том, что коэн снимал с него золу и помещал рядом с мизбеахом. В Мидраше сказано, что коэн сгружал золу спокойно, тщательно и аккуратно — чтобы на мизбеахе ничего не осталось и чтобы не рассыпать золу. В нашей фразе использовано выражение «ве-само» (и положит). Для выражения похожего действия в Торк еще могут употребляться слова «ве-натно", что означает примерно то же самое. Так почему в одних случаях должна быть «нетина», а в других — «сима»? Дело в том, что понятие «нетина» используется там, где не важен порядок, нет закономерности. Если же употреблено слово «сима», значит, тут особое внимание уделено деталям и их упорядочиванию. Так, в повествовании о сборке Мишкана (Переносного Храма), в Торе о действиях Моше сообщается: «И поставил (вайясем) ее брусья, и вложил (вайитен) ее засовы» (Шемот, гл. 40, ст. 18). Брусья должны были располагаться в строгом порядке — брус с северной стороны запрещалось ставить на южную сторону. Порядок же расположения засовов — не имел значения. Поэтому о брусьях сказано — вайясем. О засовах — вайитен. То же правило действительно и в случае, когда речь идет об очищении мизбеаха от золы. Ее нужно было аккуратно, не рассыпав, положить на отведенное для этого место. Очищение мизбеаха от золы и пепла — было самой первой заповедью в Мишкане, заповедью, с которой начиналась утренняя служба. В этом заключен намек — с чего каждому из нас начинать свое утро. Нужно хорошенько уяснить себе, что ты — «пепел и прах». И тогда весь день — не возгордишься. И значит, для тебя будет место в этом мире. Ведь только скромный человек может гармонично встроиться в структуру мироздания. А о гордеце сказано, что Всевышний никогда не будет с ним.   на основе комментариев раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)  и рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЦАВ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав.   Обсуждение главы Цав   1. Искупление в наше время   Наша недельная глава начинается законом о приношении ола (в условном переводе — всесожжение). И мы читаем: «Заповедай Аарону и его сыновьям повеление — вот учение о приношении ола» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Из-за наших прегрешений Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) до сих пор не восстановлен. И мы — не можем искупить свои проступки приношениями (на иврите  — корбанот; множественное число от слова корбан). У нас нет возможности совершать ни одно из них — ни ола, ни хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение; для него использовали коз), ни ашам (повинное приношение; для него использовали овец). Поэтому нам остается пользоваться заменой. Сказано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110), что тот, кто изучает Тору, как будто реализовал приношения ола, минха (хлебное приношение), хатат и ашам. Действительно, заслуга изучающего Тору — невероятно высока. Но это все же — не совсем приношение корбана. Это только — «как будто бы корбан». У высказывания из Талмуда прослеживается связь с тем, что написано в книге Зогар о том, что всякий гневающийся — как будто бы занимается идолопоклонством. А тот, кто возгордился — как будто бы преступил все запрещенные связи. Учителя обнаруживают глубинную связь между гневом и служением идолам. И хотя гневающегося человека не приговаривают к смертной казни, а занимающегося идолопоклонством — могут, все же у гнева и язычества есть нечто общее. Теперь вернемся к Талмуду. На этот раз откроем трактат Шаббат (лист 12). Там рассказывается очень поучительный случай с Учителем Торы, раби Ишмаэлем бен Элиша. Когда он узнал о постановлении Учителей, запрещающем в шаббат читать при свечах (ведь есть опасность, что человек приблизит к себе свечу или нагнет ее, чтобы лучше видеть текст, и тем самым нарушит законы субботы), он сказал: — Буду читать при свече и не притронусь к ней. Но вскоре его постигло разочарование — читая, он подрезал фитиль свечи, чтобы та лучше горела, что, конечно же, запрещается делать в шаббат. Тогда он записал в своей записной книжке, что должен будет принести жирный корбан хатат, когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш. Возникает вопрос: почему раби Ишмаэль не стал изучать законы, относящиеся к хатату? Ведь он мог таким образом «заменить» приношение. Дело тут в том, что изучение законов — только «как будто бы» заменяет приношение корбана, и если и соответствует хатату, то лишь — тощему. А раби Ишмаэль хотел за свою ошибку принести жирный. Изучение законов того или иного приношения полностью не заменит самого приношения еще и потому, что в большинстве корбанот есть доля коэнов. И если учеба заменяет часть корбана, идущую Всевышнему, что заменит то, что полагается коэну? Впрочем, раби Ишмаэль сам был коэном. Значит, коэнская доля в корбане хатат принадлежала ему. Следовательно, он мог искупить себя, изучая законы хатата. Возможно, он так и сделал и тем самым, как будто принес хатат. Только ему было недостаточно «как будто бы». Он хотел — и по-настоящему. Что и засвидетельствовал в своей записной книжке. Всевышний велит Моше заповедать Аарону и его сыновьям — «Вот учение о приношении ола». В этой фразе содержится намек на то, что «учение о приношении» способно искупить почти так же, как и само приношение. В особенности — коэнов, Аарона и его прямых потомков.   на основе комментария рава Хаима-Лейба Фенстера (автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го — начало 20-го вв.)       2. Почему приношения нужно было заповедать   Всевышний велит Моше: «Заповедай (в оригинале — цав) Аарону и его сыновьям повеление — вот учение о приношении ола (в условном переводе — всесожжение)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). В Талмуде (трактат Таанит, лист 27) есть такой диалог между Авраамом и Всевышним. — Если мои потомки, евреи, провинятся перед Тобой, неужели Ты накажешь их, как поколение Потопа или как поколение Вавилонской башни? — спросил Авраам. — Нет, у них будет возможность искупить свои прегрешения, — ответил Творец. — Как я узнаю, что так и будет? (Берешит, гл. 15, ст. 8). — Возьми Мне троекратно телицу, и троекратно козу... (там же, ст. 9). — Я понял, это — корбанот (множественное число от слова корбан — приношение). Но ведь их можно совершать только в Бейт hа-Микдаше (в Храме). Что же делать поколениям у которых Храма не будет? — Я уже составил для них Учение о корбанот, — пояснил Аврааму Всевышний. — Когда они будут его изучать, им будет засчитано, как будто бы они совершили их в Храме. И Я прощу им их прегрешения. О возможности получить искупление, изучая законы корбанот, говорится и в Танахе. Написано: «Если бы не Тора Твоя... пропал бы я в бедствии моем» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 92). Слова «если бы не Тора Твоя» подразумевают учение о корбанот. В продолжении фразы — «Пропал бы я в бедствии моем», царь Давид имеет в виду, что евреи, когда Бейт hа-Микдаш разрушен, и нет возможности искупить прегрешения с помощью приношений — сгинули бы (не допусти этого Всевышний!) в долгом галуте (изгнании). В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что слово, «цав» (заповедай, повели), выведенное в название главы, везде в Торе означает — побуждение исполнить заповедь в данный момент и в будущем. В особенности — нужно побуждать к исполнению заповеди, когда это связано с материальным уроном. Но о каком материальном ущербе идет речь в случае с корбаном ола? Изучающий учение о приношении ола, как будто бы совершает его. Ну, и где здесь ущерб? Наоборот — чистая экономия! Ущерб будет у коэнов. Ведь в этом случае, они не получат кожу корбана ола. Они, тем не менее — все равно обязаны обучать людей правилу — изучающий законы приношения ола, как будто бы совершает его. В Торе неспроста используется слово «цав» (заповедай), а не «передай» или, например — «скажи». Но — потому, что заслуга человека, выполняющего что-либо, что ему заповедано — больше, чем у того, кто действует добровольно. И этому есть три причины. 1. Человеку труднее выполнить заповедь, если это ему не заповедано — дурное начало противится заповедям, и пытается помешать их исполнению. То, что не заповедано — может не попасть в поле его зрения. 2. То, что не заповедано, можно сделать в любое время. Заповеди же часто ограничены определенным временем. Например — чтение молитвы Шма, Исраэль. 3. Если человек принял на себя обязательство делать что-то добровольно — это относится только к нему, и не обязывает его детей. Заповедь же переходит от отца к детям.   на основе комментария рава Гершона Штерна (автор книги «Ялкут Гершуни», Венгрия – Румыния, 1861-1936 гг.)     3. Когда придет Машиах   Написано в нашей недельной главе: «Заповедай Аарону и его сыновьям повеление — вот учение о приношении ола (в условном переводе — всесожжение)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). Есть удивительный Мидраш, в котором рассказывается, что ученики спросили раби Йоси бен Кисма (один из величайший Учителей своего поколения; Эрец Исраэль, 2-й век): «Когда придет бен Давид (имеется в виду Машиах, потомок царя Давида)?». А он ответил им фразой из нашей недельной главы — «Вот учение о приношении ола». Уловить связь между вопросом и ответом нам поможет Талмуд (трактат Сангедрин, лист 98), где о приходе Машиаха говорится: «Бен Давид придет в поколении, где все будут достойны, или — виновны». Очевидно, раби Йоси своим ответом ученикам намекал на это высказывание. Отметив, что Машиах появится в поколении, которое будет подобно приношению ола. Ведь корбан ола (приношение всесожжения) полностью шел Всевышнему. Так и поколение Машиаха все будет достойно его и полностью посвятит себя служению Творцу. Впрочем, поколение, всецело достойное избавителя, едва ли когда-нибудь появится. Поскольку, из-за тягот столь длительного галута (изгнания), живя без Храма, люди огрубели душой и утратили необходимые качества. С другой стороны, и абсолютно «виновного», погрязшего в прегрешениях поколения никогда не будет. Ведь написано в недельной главе Вайелех (Дварим, гл. 31, ст. 21), что отзовется песнь во славу Всевышнего свидетельством, и она не забудется в устах потомства. Если мы снова откроем Талмуд (трактат Сангедрин, лист 97) — найдем еще один ответ на вопрос о приходе Машиаха. Там сказано, что потомок царя Давида появится, когда исчезнет последняя прута (мелкая денежная единица времен Талмуда) из кармана. Это высказывание не следует понимать буквально. Слово «прута» дает намек на «пратиют» (частное, личное). А под «карманом» подразумевается сердце. То есть люди перестанут обращаться к Всевышнему с личными просьбами. Их сердца освободятся от личных желаний. Все будут молиться о Славе Творца и о возвеличивании Его Имени. Раби Йоси объяснил своим ученикам, что этому можно научиться на примере приношения ола. Оно, сгорая на мизбеахе (в условном переводе — жертвенник) возносится прямо к Творцу. И приносящий его — ничего не получает от своего корбана. В Танахе (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 20, ст. 27) говорится, что царь Шауль (середина 9-го века) задает вопрос своему сыну Йонатану: «Почему не пришел сын Ишая (Давид) ни вчера, ни сегодня на трапезу с хлебом?». Этот вопрос очень актуален и для нашего поколения. Почему не пришел Давид (Машиах бен Давид) ни вчера, ни сегодня? Потому что все просят только о хлебе. Впрочем, некоторые просят о хлебе с маслом, а некоторые — еще и с икрой. В книге Зогар нелицеприятно говорится о тех, кто в Рош hа-Шана молится о собственном достатке — тявкают, мол, как собаки: «hав, hав». Слово «hав» означает — «дай» (оно тоже созвучно собачьему лаю). Очевидно, что вопрос Шауля относится именно к Рош hа-Шана: «Почему не пришел сын Ишая ни вчера, ни сегодня?» — почему Машиах не пришел ни в первый день Рош hа-Шана, ни во второй? Ведь в эти дни еврейский народ испытывает сильный духовный подъем. Потому что и вчера, и сегодня молились только о хлебе. А надо было бы — о Чести Творца.   на основе комментария рава Цви Гродзенского\ (автор книги «Ликутей Цви», Германия, 1857-1947 гг.)   4. Еще один способ искупления   В нашей недельной главе говорится о приношениях. Написано: «Заповедай Аарону и его сыновьям повеление — вот учение о приношении ола (в условном переводе — всесожжение)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2). В комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает, что слово «цав» (заповедай, повели), выведенное в название главы, везде в Торе означает — побуждение исполнить заповедь в данный момент и в будущем. В особенности нужно побуждать к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном. То есть, если для заповеди нужно вынуть деньги из кармана — человека следует с этим поторопить. Потому что сам он, как правило, будет вынимать деньги бесконечно долго. Еще важно убедиться, что средства, идущие на выполнение заповеди, добыты честным путем. Ведь порой бывает, что, гоняясь за всевозможными «украшениями» заповеди и выполняя различные устрожения, человек забывает о главном требовании — оплачивать выполнение заповедей честно заработанными деньгами. Выполнение заповедей также требует проворства. Человек всем своим видом должен показывать, что он не исполняет их из-под палки, но — дорожит соблюдением заповедей. Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), даже в преклонном возрасте, выполняя заповеди — демонстрировал незаурядное проворство. От его действий веяло свежестью. На вопрос — как это ему удается? — он неизменно отвечал, что коэны проворны от природы. И очень важно всегда, постоянно, развивать, тренировать и поддерживать это в себе. Как-то приближенные Хафец Хаима заметили, что он ставит ящики один на другой, отходит на некоторое расстояние и, стремглав бросившись к ним — повторяет это упражнение несколько раз. — Я приучаю себя быстро бежать к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник), чтобы с проворством служить Всевышнему, когда появится Третий Храм, — объяснял он. Итак, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), служение в нем, совершение приношений, искупало прегрешения перед Всевышним. В галуте (изгнании) искупления можно достичь, изучая законы корбанот (приношений). Но есть и еще один способ — цедака (пожертвование на благородные цели). Как сказано: «И прегрешения твои искупятся цедакой» (Танах, книга пророка Даниэля, гл. 4, ст. 20). Возникает вопрос: что делать в субботу, когда запрещено брать в руки кошелек с деньгами? Выражение «хисарон кис» (материальный урон) можно перевести и иначе — как «недостает кошелька». В этом случае следует пригласить бедняков к себе за стол, на субботние трапезы. И это зачтется в качестве цедаки, а значит — и искуплением.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       5. С чего начинать утро   В нашей недельной главе говорится и об очищении мизбеаха (в условном переводе — жертвенник). И здесь читаем: «И наденет коэн льняную рубаху и штаны изо льна на тело свое и снимет с мизбеаха золу... и положит рядом» (Ваикра, гл. 6, ст. 3). Мы знаем, что одежда простого коэна состояла из четырех элементов — рубаха, штаны, длинный вышитый пояс (авнет) и головной убор. Почему же в нашем фрагменте упомянуты только два — рубаха и штаны? Ведь если уж говорить об одежде — надо, казалось бы, назвать все коэнское облачение, все четыре элемента. Или, не детализируя — сказать в общем, мол, облачится он в коэнские одеяния. Но здесь, почему-то одни элементы одежды перечислены, а другие — опущены. Чем это объясняется? В Бейт hа-Микдаше (в условном переводе — Храм) был свой камердинер — человек, который должен был следить за одеждой. В Мишне (трактат Шкалим, гл. 5, мишна 1) сказано, что Пинхас был ответственным за одежду. Он помогал коэнам облачатся перед началом службы, а по завершении ее — помогал снять одежду и принимал ее на хранение. Причем, рубаху и штаны коэны надевали на себя сами, из соображений скромности. Поэтому и сказано: «И наденет коэн (сам) льняную рубаху и штаны». Рубаха и штаны надевалось прямо на голое тело. Поэтому коэн надевал их без посторонней помощи. Но с авнетом и головным убором помогал человек, ответственный за одежду. Очищение мизбеаха заключалось в том, что коэн снимал с него золу и помещал рядом с мизбеахом. В Мидраше сказано, что коэн сгружал золу спокойно, тщательно и аккуратно — чтобы на мизбеахе ничего не осталось и чтобы не рассыпать золу. В нашей фразе использовано выражение «ве-само» (и положит). Для выражения похожего действия в Торк еще могут употребляться слова «ве-натно", что означает примерно то же самое. Так почему в одних случаях должна быть «нетина», а в других — «сима»? Дело в том, что понятие «нетина» используется там, где не важен порядок, нет закономерности. Если же употреблено слово «сима», значит, тут особое внимание уделено деталям и их упорядочиванию. Так, в повествовании о сборке Мишкана (Переносного Храма), в Торе о действиях Моше сообщается: «И поставил (вайясем) ее брусья, и вложил (вайитен) ее засовы» (Шемот, гл. 40, ст. 18). Брусья должны были располагаться в строгом порядке — брус с северной стороны запрещалось ставить на южную сторону. Порядок же расположения засовов — не имел значения. Поэтому о брусьях сказано — вайясем. О засовах — вайитен. То же правило действительно и в случае, когда речь идет об очищении мизбеаха от золы. Ее нужно было аккуратно, не рассыпав, положить на отведенное для этого место. Очищение мизбеаха от золы и пепла — было самой первой заповедью в Мишкане, заповедью, с которой начиналась утренняя служба. В этом заключен намек — с чего каждому из нас начинать свое утро. Нужно хорошенько уяснить себе, что ты — «пепел и прах». И тогда весь день — не возгордишься. И значит, для тебя будет место в этом мире. Ведь только скромный человек может гармонично встроиться в структуру мироздания. А о гордеце сказано, что Всевышний никогда не будет с ним.   на основе комментариев раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)  и рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения