Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения Глава “Цав” Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1). Вели на иврите — цав. Обсуждение главы Цав 17.03.02 Прежде всего, напомним, что слово цав также является корнем слов мицва и цивуй (о них мы уже говорили в предыдущих обзорах недельных глав второго годового цикла). И вот здесь, в нашей главе, мы рассмотрим его в значении — “веление”, “приказ”. Нередко эти слова вызывают у нас внутренний протест, что совершенно естественно. Такими нас создал Творец. Как учит еврейская традиция, свобода выбора была Его высшим даром человеку. Вполне понятно, что, пользуясь ею, многие евреи в прошлом веке сбросили с себя “ярмо Торы”, “ярмо заповедей – мицвот”. Внешне это может проявляться в том, что мужчины снимают головной убор – ярмолку (кипу). Возникает вопрос: почему, даровав свободу, Всевышний так часто повелевает, почему, избрав народ и даруя ему Свою Любовь, предъявляет к нему повышенные, по сравнению с другими, требования и спрашивает строже, чем с других? Ведь если неевреям предписано выполнять только семь заповедей Ноаха, то евреям – 613. Этот вопрос многие “рожденные свободными” себе не задают. Они просто не обладают достаточным объемом знаний в сфере еврейской традиции — не только для ответа на него, но даже для самой постановки вопроса. Между тем, традиция учит нас, что по-настоящему свободны лишь те, кто изучает Тору. Что здесь имеется в виду? Как это понимать? Очевидно, тут мы сталкиваемся с различным пониманием слова “свобода”. Можно ли серьезно относиться к высказыванию, определяющему свободу как возможность делать то, что хочется? А если и применять это понятие к такой ситуации, то надо сказать, что эта свобода — деструктивная (от чего-то), в отличие от свободы – конструктивной (для чего-то, для достижения определенной цели). Человек, который стремится удовлетворить любые свои желания — не свободен, разумеется. Потому что в любом обществе есть законы, которые оно принуждает уважать, ограничивая свободу “вольнолюбивых” личностей. Но главное, человек, ориентированный на исполнение собственных желаний, — не свободен, потому что он раб своих страстей. Итак, Тора, прежде всего, — книга Закона. И традиция, таким образом, говорит нам: нет свободы без изучения Закона. Здесь мы, кажется, приблизились к гегелевскому определению: свобода есть “осознанная необходимость”. Но, что понимал под этим Гегель? Необходимость соблюдения законов германского государства, которое он считал высшим выражением развития Мирового Духа. Идея возведение государства в ранг высшего идеала вполне отвечала потребностям фашизма, который пытался сделать из нации и государства объекты культа. Свобода в гегелевском понимании оказалась осознанным самообманом, разновидностью лицемерия, когда человек думает одно, а делает другое. Разумеется, еврейская традиция говорит не об этом. Не о законе государства или общества, а о Законе Творца мира. Знание этого Закона позволяет управлять собой и обществом адекватно истинному устройству мира, а, значит, — эффективно. А иного способа узнать этот Закон, кроме изучения Торы – единственного случая откровения Творца миру – нет. Кроме того, Тора – это уникальный путь к Творцу, который Он указал, повелев изучать ее и соблюдать записанные в ней законы. У человека есть реальная свобода выбора. Он может не выполнять повелений Творца. Тем более, что многие из них с точки зрения светского общества — не наказуемы. Но возможность выбора не делает человека свободным в высшем смысле этого слова, о котором говорит традиция. Неверный выбор реально ограничивает свободу, по крайней мере, в духовном измерении, как мы видели на примере Адама. Возможность выбора дана человеку, чтобы он преодолел свое естество и поступил правильно. И тогда он получит заслуженную награду, сможет приблизиться к Источнику Жизни – Творцу мира. О высшем смысле свободы говорят, вероятно, буквы глагола цав: цадик, вав. Тора говорит о повелениях Цадика – Праведника, Всевышнего, который абсолютно справедлив. Буква вав означает на языке Торы — “крюк”, “засов” – то, что связывает (кстати, такова и ее форма). Вот и используется эта буква в языке, как соединительный союз “и”. Выполнение велений Творца связывает нас с Ним, и разве может быть большая награда и большая свобода, чем подняться над ограничениями этого мира к Нему? В религиозной среде принято желать человеку, сделавшему доброе дело: тизку лемицвот – удостойтесь получения заповедей. А он отвечает соответствующим пожеланием: тизку лаасот – удостойтесь их исполнения. Даже если не заглядывать в отдаленное будущее, не задумываться о награде в Будущем мире, в исполнении велений Творца есть высшая награда, которую мы получаем тот час же. Это – возможность, сделав доброе дело, удостоиться новой возможности совершить хороший поступок. Осознание этого побуждало человека выполнять заповеди, желание Творца и, упустив шанс, приносить корбан (приношение) ола – высшую из жертв, как мы говорили в предыдущем обзоре. 18.03.02 Начиная свою работу по очищению жертвенника и вынося золу в чистое место, коэн должен надеть льняные одежды. Лен – символ духовной чистоты. Поэтому изо льна делают китель – длинную рубаху. Многие надевают такие рубахи в Йом Кипур (День Искупления). Принято также в кителе вести Седер в Песах. Своей белизной эта одежда напоминает о духовной чистоте и о скоротечности жизни в этом мире. Ведь, льняными делают и тахрихим – одежды, в которую обряжают для похорон умерших. Шерсть, в отличие от льна, – символ животного начала. И Творец запретил нам смешивать в тканях и одеждах шерсть и лен. Это соответствует общей жизненной задаче евреев – отделять хорошее от плохого и то, что кашерно, от того, что некашерно. Запрещенная смесь называется шаатнез. Для проверки тканей и изделий на шаатнез существуют специальные лаборатории. В Эшет хаиль, гимне женщине, который мы читаем или поем перед субботним кидушем (он написан царем Шломо), говорится, в частности, и о том, что она разделила шерсть и лен. В наших книгах сказано, что здесь имеется в виду праматерь Сара, которая пророчески увидела то, что было скрыто от Авраама: Ишмаэль, его сын от египтянки Агари, прародитель арабов символизировали собой шерсть, а Ицхак, его сын от Сары, прародитель евреев символизировал лен, и они не должны жить вместе. Ишмаэль должен покинуть пределы Святой Земли. И Всевышний сказал Аврааму, что, как ни больно это ему, но он должен слушаться жену. Единственный случай, когда шерсть и лен могут и должны быть вместе, специально оговорен для изготовления определенных тканей, использующихся в Храме. Храм – место Присутствия Творца – существовал по особым законам, установленным Всевышним, веление которого — единственный критерий, определяющий сущность и место всего в мире. 19.03.02 Тем, кто отличается раздражительностью, наши книги советуют ежедневно повторять шестую фразу недельной главы Цав: “эш тамид тукад аль а-мизбеах ло тихбэ”, что означает – “Вечный огонь горит на мизбеахе (в приблизительном переводе на русский — жертвенник), не гаси” (Ваикра, гл. 6, ст. 6). Суть приношений, как мы говорили в обзоре предыдущей недельной главы (см. на сайте обзор недельной главы Ваикра), заключается в том, чтобы помочь человеку сломить стереотипы неправильного мышления, ведущие к нарушению воли Творца и, соответственно, разрушению человека и всего Творения. Огонь приношений, которые человек отрывает от себя, чтобы принести Творцу, — горит постоянно, поднимаясь в Небо и раскрывая истинную цель существования всего земного. Мудрецы говорят, что гневливый подобен идолопоклоннику. В гневе человек стремится к разрушению всего, что ему противостоит, забывает о принципах межчеловеческих отношений, которым учит людей Творец мира. В гневе человек как бы ставит себя на место Творца, взяв на себя функцию определения высших критериев истинности и справедливости. И в жертву себе он готов принести все, что ему позволят. Это и есть идолопоклонство – главное идолопоклонство нашего времени, когда человек творит кумира из самого себя, потакает своим желаниям и предается страстям. В гневе человек ставит свое “справедливое” возмущение выше воли Творца и гасит вечный огонь, горящий на мизбеахе его души.   20.03.02 Для осознания сути приношений важно осмыслить значение часто повторяющегося после описания всего ритуала словосочетания реах нихоах, которое иногда переводят близко к тексту – “приятное благоухание” для Творца, и, соответственно, понимают неправильно. Читая о приношениях, особенно — приношениях ола (всесожжения), когда животное сжигают целиком, вместе со шкурой, человек удивляется: как такой жуткий запах может быть для Творца “приятным благоуханием”? В Талмуде (Пиркей Авот) перечисляются десять чудес Первого Храма, и среди них приводится такой факт: ни у одной беременной женщины на территории Храма не было выкидыша от запаха крови и сотен сжигаемых жертв. Есть, чему удивиться. Так что же означает выражение реах нихоах, что приятного для Него в этом запахе? Почему вообще здесь говорится о реах (запахе)? Какое он имеет значение? Ведь Тора обычно говорит о сути, поэтому редко пользуется “осязательными” определениями (запах, цвет, вкус, красота). Почему же “запах” (да еще сказано какой) используется как характеристика в контексте приношений? Традиция учит, что обоняние – наиболее духовное из пяти чувств осязания, на что указывает само слово “запах” – реах, близкое к руах – дух. Поэтому животных и минху (мучное приношение) сжигали на земляном мизбеахе, покрытом медью, который находился во дворе Храма. А благовония воскуряли на золотом мизбеахе, установленном внутри Храма, в той части, которая называлась кодеш – святой, посвященной. И самым возвышенным приношением было воскурение благовоний, которое первосвященник совершал только раз в году, в Йом-Кипур, в Кодеш Кодашим (Святая Святых), между двумя золотыми крувами на крышке ящика, где хранились Скрижали Завета и Тора. Реах раскрывает суть явления (его руах) и вызывает руах. Какой? Обратимся к слову нихоах. В его корне легко просматривается слово ноах, что означает — “покоящийся”. Известно нам и имя Ноах. Это — праведник, именем которого называется вторая недельная глава Торы (книга Берешит). Там рассказывается, что он сделал, когда кончился потоп, и он вышел из ковчега. И в этом тексте мы найдем словосочетание реах нихоах. Процитируем фрагмент: “И построил Ноах мизбеах Всевышнему, и взял из всякого скота чистого, и из всякой птицы чистой, и принес корбанот (приношения) всесожжения на мизбеах. И обонял Творец реах нихоах, и сказал Он себе: Больше не буду проклинать землю за (поведение) человека, ибо зол помысел его от молодости его, и не буду больше поражать все живое... И благословил всевышний Ноаха и сыновей его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю” (Берешит, гл. 8, ст. 20,21; гл. 9, ст. 1). Искреннее, от всего сердца, приношение человека Творцу — от самого лучшего, что у него есть, дает Творцу, а, значит, и всему Творению умиротворенность. В этом и заключается смысл этих слов реах нихоах. 21.03.02 В Торе читаем: “И Творец говорил Моше, и сказал, обратись к Аарону и его сыновьям и скажи им: Вот учение о хатате (приношении за грех – см. на сайте обзор недельной главы Ваикра). В том месте, где будешь резать ола, режь и хатат, пред Творцом оно (приношение хатат) — святая святых” (гл. 6, ст. 17-18). Казалось бы, далекая от нас и непонятная деталь ритуала. Но обратимся к Иерусалимскому Талмуду, где трактат Йевамот раскрывает суть этого повеления, которое, оказывается, имеет к нам самое непосредственное отношение. В Талмуде объясняется, что обе жертвы резали в одном месте Святилища, чтобы спасти грешников от стыда. Люди, которые увидят, приносящего хатат, могут подумать, что это его добровольный дар. Опираясь на это рассуждение, мудрецы постановили, что основную еврейскую молитву Шмоне эсре (ее читают три раза в день) следует произносить тихо, чтобы не смущать людей, которые во время молитвы исповедуются в своих проступках. Вообще, стыд (на иврите — буша) в еврейской традиции считается самым страшным наказанием. Стыд за совершенные при жизни преступления и проступки — это и есть, по еврейским понятиям, те языки пламени, которые сжигают грешников в геиноме (аду). А проступок того, кто публично опозорил человека, приравнивается к убийству. Если человек бледнеет от стыда, кровь отливает от его лица, он как бы теряет жизнь. Поэтому тот, кто публично позорит других, считается грешником, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Примером правильного поведения служит поступок Тамар, невестки Иегуды. Чтобы его лицо, лицо главы семьи и судьи, не горело от стыда, когда выяснится, что она беременна от него, она была готова умереть в огне. За это она удостоилась того, что ее сын стал прародителем царя Давида. Автор текста Гедалия Спинадель Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения